L'islam enseigne-t-il le fatalisme ?

Vous musulmans me paraissez parfois fatalistes : "C'était écrit – mektoub" dites-vous. N'est-ce pas lié à votre croyance en le destin ? Et cela ne vous empêche-t-il pas de progresser ?





Nous musulmans croyons effectivement que tout est déjà prédestiné, mais nous ne sommes pas fatalistes. Car le fatalisme consiste à ne rien faire, ni avant le malheur, ni après le malheur, et à baisser les bras. Or, c'est exactement le contraire que l'islam enseigne…

1. Avant que n'arrive un problème :

1-Prendre toute les précautions nécessaires et s'en remettre à Dieu

Questionné un jour par quelqu'un qui lui a demandé s'il devait attacher son chameau ou s'en remettre à Dieu, le Prophète lui fit cette réponse : "Attache ton chameau et remets-toi à Dieu" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2517). Le Prophète a également dit : "Celui qui s'endort avec une trace d'aliments sur sa main, qu'il ne blâme personne d'autre que lui-même s'il lui arrive ensuite un malheur" [piqûre d'insecte, etc.] (rapporté par Aboû Dâoûd). "Celui qui s'endort sur le toit d'une maison sans barrière, il n'y a pas de responsabilité par rapport à lui" [= il sera seul responsable d'une éventuelle chute] (rapporté par Aboû Dâoûd, n° 5041).

L'islam enseigne donc qu'il faut prendre toutes les mesures de précaution nécessaires par rapport à un monde fait de causes et d'effets. Ayant fait ainsi ce qui était en son possible et à son échelle humaine, il faut s'en remettre à Dieu pour la dimension de ce qui est imprévisible et sur laquelle on ne peut pas agir. C'est en effet Dieu qui gère toute chose et c'est donc sur Lui que doit se reporter notre confiance. Cette confiance en Dieu évite à l'homme de s'angoisser pour rien. Il sait que "rien ne nous atteindra, sauf ce que Dieu a écrit pour nous. Il est notre Maître. Et c'est à Lui que doivent s'en remettre ceux qui se remettent" (Coran 9/51). Cela permet d'être serein : "Sache, avait dit le Prophète à Ibn Abbâs, que même si toute l'humanité se réunissait pour te faire du bien, elle ne pourrait te faire du bien que dans la mesure où Dieu l'a écrit dans le destin pour toi. Et sache que si toute l'humanité se liguait pour te faire du mal, elle ne pourrait te faire du mal que dans la mesure où Dieu l'a écrit dans le destin pour toi. Les plumes ont fini d'écrire, les feuillets ont séché." (rapporté par At-Tirmidhî)

2. Après qu'un problème soit arrivé :

1- Faire son possible pour parer aux effets du problème

C'est ce que le Prophète (sur lui la paix) a toujours fait et a toujours enseigné de faire. Concernant le fait de se soigner par des médicaments, il a dit ainsi : "Serviteurs de Dieu, soignez-vous par des médicaments." (rapporté par At-Tirmidhî, n° 2037, Aboû Dâoûd, n° 3855 )

2- Si on en a le besoin, laisser sa tristesse s'exprimer (par les pleurs, etc.), sans dire des paroles de rébellion contre ce que Dieu a prédestiné

"L'œil pleure et le cœur est triste, mais nous ne disons que ce qui plaît à Dieu" avait dit le Prophète lors de la mort de son fils (rapporté par Al-Bukhârî).

3- Ne pas ressasser sans cesse ce qui est arrivé, à quoi on ne peut plus rien changer

Le Prophète a dit : "Si quelque problème t'atteint, ne dis pas : "Si j'avais fait ainsi, cela aurait été ainsi", mais dis plutôt : "Dieu avait écrit cela dans le destin, et Il a fait se réaliser ce qu'Il veut"…" (rapporté par Muslim, n° 2664). Ubayy ibn Kaab et Ubâda ibn-as-Sâmit, deux Compagnons du Prophète, avaient dit cette parole : "…Sache que ce qui t'a atteint ne pouvait t'éviter, et ce qui t'a évité ne pouvait t'atteindre" (rapporté par Aboû Dâoûd, n° 4699 et 4700).

4- Parallèlement, tirer des leçons pour l'avenir, avec l'objectif d'éviter les causes du même problème dès que celles-ci sont à l'échelle de ce qui peut être modifié par l'homme

"Le croyant ne se laisse pas piquer deux fois à partir de la même anfractuosité" a dit le Prophète (rapporté par Al-Bukhârî et Muslim).

Conclusion

La croyance musulmane en le fait que tout est prédestiné, bien comprise comme le Prophète l'a enseignée, n'entraîne donc pas le fatalisme. Il appartient cependant aux musulmans de comprendre les enseignements du Prophète dont ils se réclament et de s'en rapprocher davantage.

Fataliste est un mot qui qualifie injustement le musulman. La résignation devant Dieu n'est pas synonyme d'inaction. Les hommes de lettres, les mathématiciens, les physiciens, les philosophes, les médecins ect... dont le Coran et la Sunna ont inspiré les travaux devraient suffire à éliminer le terme "fatalisme" du langage.

Il est vrai que certaines expressions reviennent souvent dans les discutions engagées par les musulmans : "mektoub" (c'est écrit), " inch'Allah" (si Dieu veut), " 'ala murâdi Allah" (selon la volonté de Dieu), "maqdûr" (c'est décrété), ou encore comme il est dit dans le Coran : "A certains qui disent lorsqu'un malheur les atteint "Nous sommes à Dieu et nous retourneront à Lui" (S. II, 156).

Les musulmans expriment de la sorte leur soumission à leur Créateur, présent non seulement dans n'importe quelle partie du globe, mais aussi très près de chacun de Ses serviteur. Ils ne font qu'affirmer la parole du Seigneur : "L'Orient et l'Occident appartiennent à Dieu. Quel que soit le côté où vous vous tournez, la face de Dieu est là _ Dieu est présent partout et il sait ! (S. II 115).

Les citations dans le même esprit sont nombreuses. Aucunes d'elles n'encourage à l'inactivité. Seulement l'action qui y menée doit tenir compte que tout vient de Dieu et que tout repart vers Lui. L'auteur de tout acte doit savoir que Dieu l'observe en permanence comme le dit le Prophète : "agis comme si tu voyais Dieu. Si toi tu ne le vois pas, Lui te voit".

Cette attitude d'abandon et de confiance en Dieu est un témoignage de sa Grandeur, sa Toute Puissance, son Omniprésence, son Omniscience, de sa Bonté et de sa Libéralité.

S'en remettre à Dieu ne conduit pas pour autant à une servitude aveugle. Ceux qui l'ont transformé en passivité et en totale résignation se sont écartés des véritables données du Coran et de la Sunna et furent un obstacle au renouveau de la technique et de la culture.

N'est-il pas dit dans le Coran que Dieu ne change rien à l'état d'un peuple, si d'abord celui-ci ne change pas son comportement intérieur : "Dieu ne modifie rien en un peuple, avant que celui-ci ne change ce qui est en lui" (S. XIII, 11).

Le Coran parle souvent de la patience, cet appel n'est pas un encouragement à l'inaction intellectuelle et physique. Il est au contraire, un stimulant qui permet à la personne de renouveler ses forces et de se lancer avec plus d'ardeur en vue de la réalisation de son entreprise. "Ne perdez pas courage, ne vous affligez pas, alors que vous êtes des hommes supérieurs" dit le Coran (S. III, 139). Ce verset révélé après la défait d'Uhud est caractéristique. Dieu exhorte Ses serviteurs à ne pas s'incliner aveuglément à leur sort, à se relever de leur abattement, à se ressaisir pour repartir vers de nouvelles victoires.

A l'époque contemporaire l'idée d'accepter sans réagir sans réagir une situation politique a été entretenue et répandue par les Zaouia, à la solde du colonialisme. Nous avons été de loin, témoins de cette comédie burlesque des chefs de confréries qui, au nom de l'Islam, confectionnèrent une "fetwa" avec la complicité d'un propriétaire de "maison de tolérance", en l'occurrence le Glaoui pour déposer l'ancien Sultan du Maroc Muhammad V qui justement refusait ce "fatalisme" qu'etait la colonisation française.

Le fatalisme est un facteur d'immobilisme, ce qui est fondamentalement contraire à la philosophie de l'Islam qui préconise un changement constant.

L'homme est convié non seulement à comprendre le monde, mais aussi à le transformer. Il doit parallèlement agir sur lui-même pour mettre en valeur ses propres capacités et pour transformer son comportement intérieur : "Agissez ! Dieu verra vos actions" (S. IX, 105).

L'Islam ne peut être par conséquent un ensemble de lois figées. Le Coran, bien que révélé il y a quatorze siècles, se conforme aux théories socio-économiques et politiques les plus modernes.

"L'homme es le capital le plus précieux" est longuement décrit dans le Coran. Dieu, en créant Adam en a fait l'axe de la création des cieux et de la terre et des bienfaits qui s'y trouvent. Il lui a fournit les moyens pour établir son équilibre en ce monde.

Le capitalisme véhicule les iniquités sociales, asservit les peuples et, en accordant à la machine et à la matière des rôles déterminants dans la vie, il agresse l'homme, le déprime ; en un mot, il le déshumanise.

Il en découle que l'Islam est une idéologie à part ; il n'est ni socialisme, ni capitalisme, tels que nous les connaissons aujourd'hui. L'Islam, c'est l'Islam.

ahmed a écrit:

Vous musulmans me paraissez parfois fatalistes :

                                       
Nous musulmans croyons effectivement que tout est déjà prédestiné, mais nous ne sommes pas fatalistes.

salam ahmed ne trouve tu pas que tu te contredis

en fait non il repond a la question :Vous musulmans me paraissez parfois fatalistes : "C'était écrit – mektoub" dites-vous. N'est-ce pas lié à votre croyance en le destin ? Et cela ne vous empêche-t-il pas de progresser ?

la suite est la reponse qui est a mon avis bien etayer

Admin a écrit:

en fait non il repond a la question :
Vous musulmans me paraissez parfois fatalistes : "C'était écrit – mektoub" dites-vous. N'est-ce pas lié à votre croyance en le destin ? Et cela ne vous empêche-t-il pas de progresser ? r
:la suite est la reponse qui est a mon avis bien etayer

salam c'est d'accord la question reponse est d'un non musulman
mais comme a dit et bien expliqué notre soeur Souaad
si je peux ajouter
nombreux sont les hommes qui considèrent encore souvent l’Islam à travers le point de vue d’une bonne partie de leur élite qui tient à faire endosser aux adeptes de cette grande Religion l’étiquette du fatalisme!
pour conclure
La croyance musulmane en le fait que tout est prédestiné, bien comprise comme le Prophète l'a enseignée, n'entraîne donc pas le fatalisme. Il appartient cependant aux musulmans de comprendre les enseignements du Prophète dont ils se réclament et de s'en rapprocher davantage.