la faiblesse de la foi

Introduction

Louanges à ALLAH, nous
Le glorifions, nous Lui demandons Son aide, ainsi que Son pardon pour
nos péchés et nous Lui demandons qu’Il nous guide ; nous cherchons
refuge auprès de Lui contre les méfaits de nos âmes et de nos mauvais
actes ; celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH
égare, nul ne peut le guider et j’atteste qu’il n’y a point de divinité
en dehors d’ALLAH Seul, sans associé et j’atteste que Mohamed est Son
serviteur et son prophète.

« Ô vous les croyants, craignez ALLAH comme Il doit être craint et ne mourez qu’en pleine soumission. »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 102

« Ô
vous les gens, craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être,
et qui a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux-là a fait
répandre beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez ALLAH au nom duquel
vous vous entraidez les uns les autres et craignez de rompre les liens
du sang. Certes, ALLAH vous observe parfaitement. »
Sourate 4, An-Nisa’ (Les femmes), verset 1

« Ô
vous les croyants ! Craignez ALLAH et tenez des propos convenables,
afin qu’Il améliore vos actes et vous pardonne vos péchés et quiconque
obéit à ALLAH et à Son Messager aura certes, obtenu une grande réussite. »
Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), versets 70-71

Certes, le phénomène de la faiblesse de
la foi est général et répandu parmi les musulmans ; un nombre de
personnes se plaint de la dureté de leurs cœurs et leurs expressions se
répètent, (et leurs expressions sont les suivantes :) "je ressens une
dureté dans mon cœur", "je ne ressens pas de plaisir pour les actes
d’adoration", "je sens que ma foi est au plus bas", "je ne suis pas
émotionné par la lecture du Coran", "je commet des péchés facilement ",
et pour beaucoup d’entre eux, la maladie a fait effet dès le début, et
ce mal est l’origine de tout malheur et la raison de toute déficience
et de toute calamité.

Le thème des cœurs est un thème
sensible et important ; le cœur a été nommé "cœur" par le fait de la
rapidité de changement de son état, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui
et le salue à dit :
إنما القلب من تقلبه ، إنما مثل القلب كمثل ريشة معلقة في أصل شجرة يقلبها الريح ظهراً لبطن

"Certes, le cœur a été appelé cœur, du fait de ses changements
d’états ; Certes, le cœur est semblable à la plume accrochée au pied
d’un arbre et qui est retournée par le vent de tous côtés" rapporté par
Ahmed 4/408 et il figure dans Sahih Al-Jami 2364 ; et dans une autre
version figurent les termes suivants :
مثل القلب كمثل ريشة بأرض فلاة يقلبها الريح ظهراً لبطن

"Le cœur est semblable à une plume sur une terre déserte que le
vent retourne de tous côtés", rapporté par Ibn Abou Hatim dans son
livre "As-Sounnah" sous le numéro 227 et sa chaîne de transmetteurs,
est authentique : "Dilal Al-Janati bi Takhrij As-Sounnah" d’Al-Albani
1/102.

Il change d’état très rapidement comme l’a décrit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, par ses paroles :
لقلب ابن آدم أسرع تقلباً من القدر إذا استجمعت غلياناً

"Certes, le cœur de l’enfant d’Adam change plus rapidement que la
marmite qui boue", voir l’ouvrage précédent, numéro : 226 et sa chaîne
de transmetteurs est authentique : "Dilal Al-Janati" 1/102 ; et dans
une autre version figurent les termes suivants :
أشد تقلباً من القدر إذا اجتمعت غلياناً

"Plus dur dans son changement que la marmite qui boue", rapporté
par Ahmed 4/6 et il figure dans Sahih Al-Jami sous le numéro 5147.

ALLAH, soit-Il loué et élevé, est Celui
qui change les cœurs et qui les dirige, comme cela a été rapporté par
Abdallah ibn Amar ibn Al-Ace qui a entendu le Prophète, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue, dire :
إن قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء

"certes, tous les cœurs des enfants d’Adam sont comme un seul cœur,
entre deux des doigts du Clément, qu’Il dirige là où Il veut", puis le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
اللهم مصرف القلوب صرف قلوبنا على طاعتك

"Ô ALLAH ! Toi qui dirige les cœurs, dirige nos cœurs vers ton obéissance", rapporté par Mouslim sous le numéro 2654.

Etant donné (qu’ALLAH s’interpose entre
l’homme et son cœur) [Coran 8 : 24] et que personne ne sera à l’abri le
Jour du Jugement (excepté celui qui viendra à ALLAH avec un cœur sain)
[Coran 26 : 89] et que la promesse du Paradis est pour (celui qui
redoute Le Tout Miséricordieux, bien qu’il ne Le voit pas et qui vient
repentant) [Coran 50 : 33], il est donc nécessaire que le musulman
prête attention à son cœur et qu’il connaisse le foyer du mal et la
raison de la maladie et qu’il entame les soins avant que la rouille ne
se répande sur lui et qu’il ne périsse. La chose est importante et
l’affaire est dangereuse ; ALLAH nous a mis en garde contre le cœur
dur, le cœur cadenassé, le cœur malade, le cœur aveugle, le cœur
indifférent, le cœur renversé et le cœur marqué et scellé.

Dans ce qui suit, nous allons tenter de
connaître les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi, ses
raisons et ses remèdes ; je prie ALLAH qu’Il fasse que ce travail me
soit utile ainsi qu’à mes frères musulmans et qu’Il récompense
pleinement celui qui aura participé à sa réalisation et Il est,
glorifié soit-Il, Le responsable pour attendrir nos cœurs et pour nous
guider car Il est l’excellent Maître, Il nous suffit et Il est notre
meilleur Garant.

Premièrement : les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi

La maladie de la faiblesse de la foi a plusieurs symptômes et aspects parmi lesquels :

1 - le fait de tomber dans les péchés
et de commettre les interdits ; parmi les désobéissants certains
d’entre eux commettent un péché et persévèrent dans celui-ci, et
certains d’entre-eux commettent plusieurs sortes de péchés. Le fait de
tomber très souvent dans les péchés, transforme ces derniers en une
habitude ordinaire, puis sa vilenie se dissipe du cœur peu à peu,
jusqu’à ce que le désobéissant l’a commette ouvertement ; c’est lui le
concerné par le hadith :
كل أمتي معافى إلا المجاهرين ، وإن من المجاهرة أن يعمل
الرجل بالليل عملاً ثم يصبح وقد ستره الله فيقول : يا فلان عملت البارحة
كذا ، وكذا ، وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه
"il sera pardonné à toute ma communauté, excepté ceux qui commettent
les péchés ouvertement ; Parmi les péchés commis ouvertement, il y a le
fait que l’individu commette un acte durant la nuit et qu’au matin,
alors qu’ALLAH l’a couvert, il dit : "oh un tel ! Hier soir j’ai fait
ceci et cela" ; il a passé la nuit protégé par son Seigneur et au matin
il perse le voile avec lequel ALLAH l’avait couvert", rapporté par
Al-Boukhari : Al-Fath 10/486.

2 - la sensation d’une dureté et d’une
âpreté du cœur jusqu’au point où l’individu sent que son cœur s’est
transformé en une pierre dure, rien n’en coule et rien ne l’émotionne,
et ALLAH, Puissant et Elevé dit :

« puis, en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore »
Sourate 2, Al Baqara (La vache), verset 74

et celui qui a un cœur dur est
insensible aux sermons relatifs à la mort, à la vue des morts et des
cercueils ; il se peut qu’il porte lui-même un cercueil et qu’il
l’enterre, mais sa marche entre les tombes est semblable à sa marche
entre les pierres.

3 - la non perfection des actes
d’adoration ; il y a parmi cela, l’évasion de l’esprit durant la prière
et durant la lecture du Coran et des invocations et ce qui est de ce
genre ; il y a le fait de ne pas méditer sur le sens des invocations,
il les lit d’une manière uniforme et monotone, et cela, dans le cas où
il s’y maintient ; et s’il a pour habitude de dire une certaine
invocation, à un certain moment, et que celle-ci fait partie de la
Sounnah, il ne médite pas sur le sens de celle-ci, alors qu’ALLAH,
soit-Il loué et élevé, (comme l’a dit le Prophète, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue, a dit :)
لا يقبل دعاء من قلب غافل لاه
(N’accepte pas l’invocation d’un cœur distrait et inattentif), rapporté
par At-Tirmidy et son numéro est 3479 et il figure dans Silsilatou
As-Sahiha 594.

4 - parmi les aspects de la faiblesse
de la foi, il y a la paresse dans les actes d’obéissances et
d’adoration, et leur négligence ; s’il les accomplit ce ne sont que des
gestes vides sans âme ; ALLAH, Puissant et grand, a certes décrit les
hypocrites par Sa parole :

« et s’ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse »
Sourate 4, An Nisa’(Les femmes), verset 142

Cela inclut son insouciance par rapport
aux époques (privilégiées) à faire le bien, qui lui ont échappé ainsi
que les moments d’adoration ; cela prouve l’insouciance de la personne
à acquérir des récompenses, il se peut qu’il s’attarde à accomplir le
pèlerinage alors qu’il en a la capacité et qu’il reste assis quand les
gens se précipitent à le faire, qu’il s’attarde à se rendre à la prière
en groupe puis à la prière du vendredi alors que le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, a dit :
لا يزال قوم يتأخرون عن الصف الأول حتى يخلفهم الله في النار
"Des personnes ne cesseront de s’attarder du premier rang jusqu’au
point où ALLAH les enverra en Enfer", rapporté par Abou Daoud sous le
numéro 679 et il figure dans Sahih At-Targhib sous le numéro 510 ; une
telle personne n’éprouve pas de remords si lors d’une prière prescrite,
elle dormait et de même, si un acte de la Sounnah, un acte constant ou
une adoration imposée lui échappe, il ne désire ni récupérer ni
compenser ce qui lui a échappé ; c’est ainsi qu’il laisse passer
volontairement tout acte qui fait partie de la Sounnah ou qui s’il est
accompli par un certain nombre de personnes, ne devient plus
obligatoire pour les autres ; il se peut qu’il n’assiste pas à la
prière de l’Aïd ( en dépit de l’avis de certains savants qui disent
qu’il est obligatoire d’y assister), qu’il n’accomplisse pas la prière
de l’éclipse du soleil et ni celle de la lune ; il ne se préoccupe pas
d’assister à l’enterrement d’un mort ni de faire la prière sur lui, il
évite toute récompense et il s’en passe, à l’inverse de ceux qu’ALLAH a
décrit par Sa parole :

« ils concouraient à faire le bien, ils Nous invoquaient par amour et par crainte et ils étaient humbles devant nous »
Sourate 21, Al Anbiya’ (Les prophètes), verset 90

Parmi les aspects de la paresse pour
les actes d’adoration, on notera la paresse à accomplir les actes
constants de la Sounnah ainsi que la prière durant la nuit et la
paresse à se hâter vers les mosquées ainsi que l’ensemble des actes
surérogatoires ; par exemple, la prière du matin (Ad-Douha), il ne lui
viendra pas à l’esprit de l’accomplir, et à plus forte raison deux
génuflexions pour se repentir ou bien la prière de demande de conseil à
ALLAH.

5 - parmi les aspects (de la faiblesse
de la foi), il y a le resserrement du cœur, le changement d’humeur et
la claustration du tempérament au point que l’on croit que la personne
est écrasé par un énorme poids, il en arrive donc à s’ennuyer
rapidement, à se plaindre pour la moindre chose, il ressent une gêne
par le comportement des personnes autour de lui et son bon caractère
disparaît ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a
décrit la foi par sa parole :
الإيمان : الصبر والسماحة
"la foi, c’est la patience et la bonté", Silsilatou As-Sahiha, numéro 554, 2/86 et il a décrit le croyant comme :
يألف ويؤلف ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف
(Etant celui qui s’habitue et en qui on s’habitue et il n’y a aucun
bien en la personne qui ne s’habitue pas et en laquelle on ne s’habitue
pas), Silsilatou As-Sahiha, numéro 427.

6 - parmi les aspects de la faiblesse
de la foi figure l’insensibilité face aux versets du Coran, à ses
promesses, à ses menaces, à ses ordres, à ses interdictions et à la
description de la Résurrection ; celui qui a une foi faible se lasse
d’écouter le Coran et son âme ne peut supporter de continuer la
lecture, à chaque fois qu’il ouvre le Coran il est sur le point de le
refermer.

7- l’inattention envers ALLAH, Puissant
et Grand, durant Son souvenir et Son invocation, soit-Il loué et
élevé ; l’invocation est lourde pour celui qui invoque, et s’il lève
les mains pour invoquer, il les baisse rapidement et s’en va ; ALLAH, a
certes décrit les hypocrites par Sa parole :

« à peine invoquent-ils ALLAH »
Sourate 4, An Nisa’ (Les femmes), verset 142

8 - parmi les aspects de la faiblesse
de la foi figure le fait de ne pas se mettre en colère lorsque les
choses sacrées d’ALLAH, Puissant et Grand, sont profanées, car la
flamme de la jalousie s’est éteinte dans son cœur ; les membres se sont
donc arrêter de renier, ni il ordonne son compagnon à faire le bien, ni
il lui interdit de faire le mal, et en aucun cas, son visage ne ce
blême de rage pour ALLAH, Puissant et Grand ; le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, décrit ce cœur atteint par la faiblesse par
sa parole dans le hadith authentique :
تعرض الفتن على القلوب كالحصير عوداً عوداً، فأي قلب أشربها أي : دخلت فيه دخولاً تاماً نكت فيه نكتة سوداء أي : نقط فيه نقطة حتى يصل الأمر إلى أن يصبح كما أخبر عليه الصلاة والسلام في آخر الحديث : ( أسود مربادا بياض يسير يخالطه السواد كالكوز مجخياً مائلاً منكوساً لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً إلا ما أشرب من هواه

"les calamités se présenteront aux cœurs comme les bâtonnets d’une
natte l’un après l’autre, le cœur qui les absorbera", c’est à dire
qu’elles entreront en lui entièrement, "sera marqué par un point noir",
c’est à dire qu’un point sera marqué en lui jusqu’au point où la chose
devienne comme a informé le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, à la fin du hadith "noir gris", c’est à dire un léger blanc
mélangé à du noir "semblable au cruchon incliné" c’est à dire penché et
renversé, "ni il ne connaît le bien ni il interdit le mal, exceptées
les passions que son cœur a absorbées", rapporté par Mouslim sous le
numéro 144 ; Ce dernier à enlevé de son cœur l’amour du bien et
l’aversion du mal et les choses sont toutes devenues au même niveau,
qu’est-ce qui le poussera donc à ordonner et à interdire ? Mais il se
peut qu’il entende qu’un acte illicite est commis à un endroit de la
terre et qu’il l’agrée, il aura autant de péchés que celui qui
l’observera et qui l’approuvera comme l’a mentionné le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dans le hadith authentique :
إذا عملت الخطيئة في الأرض كان من شهدها فكرهها - وقال مرة أنكرها - كمن غاب عنها ، ومن غاب عنها فرضيها كان كمن شهدها

"Si un péché est commis sur terre, celui qui l’observera et qui le
prendra en aversion "-et une autre fois il a dit : "le contestera" - "
sera comme celui qui en sera éloigné, et celui qui en sera éloigné et
qui l’agréera sera comme celui qui l’observera", rapporté par Abou
Daoud sous le numéro 4345 et il figure dans Sahih Al-Jami sous le
numéro 689 ; Cette approbation de sa part, qui est un acte du cœur, lui
a donné le même emplacement, dans le péché, que celui qui l’observe.
9 - l’amour de l’ostentation qui comporte plusieurs aspect, parmi
lesquels :
le désir à la présidence et au pouvoir et ne pas estimer la
responsabilité et le danger, et c’est de cela que le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et salue, a mis en garde par sa parole :
إنكم ستحرصون على الإمارة وستكون ندامة يوم القيامة فنعم المرضعة وبئس الفاطمة

"vous allez convoitez le pouvoir qui sera un regret le Jour de la
Résurrection, quelle bonne nourrice et quelle mauvaise sevrée", sa
parole : " Quelle bonne nourrice ", c’est à dire son début, car elle
contient l’argent, les honneurs et les plaisirs, et sa parole : "
quelle mauvaise sevrée", c’est à dire sa fin, car elle comporte la
mort, la destitution et la réclamation des charges au Jour de la
Résurrection, rapporté par Al-Boukhari sous le numéro 6729. Le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إن شئتم أنبأتكم عن الإمارة وما هي ، أولها ملامة ، وثانيها ندامة ، وثالثها عذاب يوم القيامة إلا من عدل

"si vous voulez que je vous informe de ce qu’est le pouvoir, son
début est une réprimande, son centre est un regret et sa fin est un
châtiment le Jour de la Résurrection excepté pour celui qui aura été
juste", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 18/72 et il figure dans
Sahih Al-Jami 1420.

Si la chose était le fait d’accomplir
ce qui est obligatoire, en assumant la responsabilité d’un poste pour
lequel il n’y a personne de plus apte qu’elle (pour le faire), en
faisant des efforts, en conseillant, en étant juste comme l’a fait
Youssouf, sur lui la paix, on pourrait dire : (que cette personne) soit
favorisée et honorée !, mais la chose est dans beaucoup de cas, un
désir qui regroupe la suprématie, le fait de devancer le meilleur, de
nier le droit des ayant droits et de s’approprier le rôle d’interdire
et d’ordonner.
Le fait d’aimer être à la tête des assemblées, de s’approprier la
parole, de contraindre les autres à l’écoute, d’imposer sa décision et
d’être à la tête des assemblées sont les places d’honneur contre
lesquelles le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et salue, nous a mis en
garde par sa parole :
اتقوا هذه المذابح - يعني المحاريب -

"prenez garde à ces abattoirs - c’est à dire les places
d’honneur-", rapporté par Al-Bayhaqui 2/439 et il figure dans Sahih
Al-Jami 120.

Le fait qu’il aime que les gens se
lèvent pour lui lorsqu’il entre afin qu’il assouvisse l’amour de vanité
qui est en son âme malade, alors que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui
et le salue, a dit :
من سره أن يمثل

"Celui qui aime que les gens se lève pour lui", c’est à dire qu’ils
se tiennent debout "qu’il s’établisse dans une maison de l’Enfer",
rapporté par Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad 977, voir Silsilatou
As-Sahiha 357 ; c’est pour cela, que lorsque Mouawiya vint vers ibn
Az-Zoubaïr et ibn Amir, ce dernier se leva et ibn Az-Zoubaïr resta
assis, (et dans une autre version figurent les termes : il était le
plus sérieux des deux), Mouawiya dit alors à ibn Amir : "assieds-toi !
Car j’ai entendu le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, dire :
من أحب أن يمثل له الرجال قياماً فليتبوأ مقعده من النار

"Celui qui aime que les gens se lèvent pour lui qu’il s’établisse
une place en Enfer", rapporté par Abou Daoud sous le numéro 5229 et
Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad sous le numéro 977 et il figure
dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 357.

Ce genre de personne se met en colère
si la Sounnah est mise en pratique (comme) lorsque l’on commence à
saluer par la droite et, s’il entre dans une assemblée, il n’est
satisfait que si l’une des personnes présentes se lève et lui cède sa
place, et ceci, malgré l’interdiction par le Prophète, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue, pour un tel acte, par ses propos :
لا يقيم الرجل الرجل من مجلسه ثم يجلس فيه

"que la personne ne fasse pas lever une autre personne de sa place
afin qu’elle s’y asseoit", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/62.

10 - l’avarice et la cupidité ; ALLAH a fait des compliments à ceux qui ont fait l’hégire ; dans Son Livre, Il a dit :

« et qui (les) préfèrent à eux-mêmes, même s’ils sont dans le besoin »
Sourate 59, Al Hachr (L’exode), verset 9

Et Il a montré que ceux qui réussiront
seront ceux qui se seront protégés de l’avarice de leurs âmes ; nul
doute, que la faiblesse de la foi conduit à l’avarice, bien plus le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبداً

"l’avarice et la foi ne se réuniront jamais dans le cœur d’un
serviteur", rapporté par An-Nassaï : Al-Moujtabi 13/6 et il figure dans
Sahih Al-Jami 2678. Quant au danger de l’avarice et ses effets, le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et salue, les a certes démontré par ses
propos :
إياكم والشح فإنما هلك من كان قبلكم بالشح ، أمرهم بالبخل فبخلوا وأمرهم بالقطيعة فقطعوا وأمرهم بالفجور ففجروا

"Prenez garde à l’avarice, car ceux qui vous ont précédés ont été
anéantis par l’avarice, elle leurs a ordonnés la cupidité et ils ont
été cupides, et elle leurs a ordonnés de rompre les liens de sang et
ils les ont coupés, et elle leurs a ordonnés le dévergondage et ils se
sont dévergondés", rapporté par Abou Daoud 2/324 et il figure dans
Sahih Al-Jami 2678. Quant à la cupidité, la personne qui a une foi
faible, c’est à peine si elle donne quelque chose pour plaire à ALLAH,
même s’il est invité à donner l’aumône et même si le besoin de ses
frères musulmans se fait sentir et qu’ils ont été atteints par des
malheurs ; il n’y a pas de discours plus éloquent à ce sujet que les
Paroles d’ALLAH, Puissant et Grand, qui a dit :

« vous
voilà appelés à faire des dépenses dans le chemin d’ALLAH. Certains
parmi vous se montrent avares et quiconque cependant est avare, l’est à
son détriment ; ALLAH se suffit à Lui-même, alors que vous êtes les
néccessiteux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un
autre peuple que vous, et ils ne seront pas comme vous »
Sourate 47, Muhammad, verset 38

11 - que la personne dise ce qu’elle ne fait pas ; ALLAH, l’Elevé, a dit :

« Ô
vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ?
C’est une grande abomination auprès d’ALLAH que de dire ce que vous ne
faites pas »
Sourate 61, As-Saff (Le rang), versets 2-3

Nul doute que cela est une forme
d’hypocrisie, et celui dont les paroles sont contraires à ses actes
devient blâmable auprès d’ALLAH et il est détesté par les gens ; les
habitants de l’Enfer vont découvrir la vérité au sujet de celui qui
ordonnait le bien dans la vie terrestre et qui ne le faisait pas et qui
leur interdisait le mal et qui le faisait.

12 - la joie et l’allégresse lorsque
ses frères musulmans sont atteints par un échec, un dommage ou
l’extinction d’un bienfait ; il ressent de la joie car le bienfait a
disparu et la chose avec laquelle une autre personne se différenciait
de lui, a disparu d’entre les mains de celle-ci.

13 - parmi les aspects de faiblesse de
la foi figure le fait de voir uniquement si les actes comportent un
péché ou non en fermant les yeux sur les actes détestés ; certaines
personnes, lorsqu’elles veulent commettre un acte, ne demandent pas au
sujet des actes de bonté mais elles demandent : "est-ce que cet acte
conduit à un péché ou non ? Est-il illicite ou seulement détestable ?"
Ce psychisme fait tomber dans l’association des suspicions et dans les
actes détestables, ce qui conduit à commettre, un jour ou l’autre, les
interdits ; une telle personne n’a pas d’objections à commettre un acte
détestable ou qui est ambigu, à partir du moment qu’il n’est pas
interdit, et ceci est exactement ce dont a informé le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, par sa parole :
من وقع في الشبهات وقع في الحرام ، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ..

"Celui qui tombe dans les suspicions tombe dans l’illicite, comme
le berger qui fait paître (son troupeau) près d’une propriété privée,
il est sur le point de le faire paître dedans..", Le hadith figure dans
les deux authentiques, et les termes sont ceux de Mouslim sous le
numéro 1599 ; Pire encore, certaines personnes lorsqu’elles
questionnent au sujet du jugement de la loi islamique sur un acte et
qui sont informées qu’il est illicite, demandent si son interdiction
est stricte ou non ? Et quel est le péché qu’il entraîne ? Une telle
personne ne se souciera pas de s’éloigner des actes illicites et des
péchés mais elle est prête à commettre la première étape de l’illicite
et de dédaigner les péchés insignifiants ce qui conduit à
l’accomplissement des interdits d’ALLAH et l’extinction des barrières
qu’il y a entre lui et les péchés ; c’est pour cela que le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit dans le hadith authentique :
لأعلمن أقواماً من أمتي يأتون يوم القيامة بحسنات أمثال جبال تهامة بيضاً ، فيجعلها الله عز وجل هباء منثوراً

"Certes, je connais des personnes de ma communauté qui viendront le
Jour du Jugement avec une quantité de bonnes actions semblables à la
montagne Tahama Bida ; ALLAH, Grand et Puissant, les réduira en
poussière éparpillée", Thawban dit alors : "Ô Prophète d’ALLAH !
Décris-nous les et dévoile-nous les, afin que nous ne soyons point
parmi eux par ignorance de notre part", il répondit :
أما أنهم إخوانكم ومن جلدتكم ويأخذون من الليل كما تأخذون ولكنهم أقوام إذا خلو بمحارم الله انتهكوها

"Certes, ce sont vos frères, ils sont de votre origine, ils prient
la nuit comme vous le faites, mais ce sont des personnes qui
lorsqu’elles sont seules face aux choses sacrées d’ALLAH, les violent",
rapporté par Ibn Majah sous le numéro 4245, et il a été dit dans
"Az-zawaïd" : sa chaîne de transmetteurs est authentique et ses
rapporteurs sont des hommes de confiance et il figure dans Sahih
Al-Jami sous le numéro 5028.

Tu le trouves en train de commettre
l’illicite sans réticence et sans hésitation, cela est pire que celui
qui commet l’illicite après hésitation et gêne et bien que ces deux
personnes soient en danger, la première est plus mauvaise que la
seconde ; ce genre de personnes se rend facile l’accomplissement des
péchés du fait de la faiblesse de sa foi et il ne voit pas qu’il a
commis un acte illicite ; c’est pour cela qu’Ibn Massoud, qu’ALLAH
l’agrée, décrit l’état des croyants et celui des hypocrites par ses
propos : "le croyant voit ses péchés comme s’il était assis en dessous
d’une montagne, il craint qu’elle ne s’écroule sur lui et le pervers
voit ses péchés comme une mouche qui passe sur son nez et il fait comme
ceci), c’est à dire qu’il la repousse avec sa main, rapporté par
Al-Boukhari, Al-Fath 11/102, voir Taghlik At-Talik 5/136 Al-Maktab
Al-Islami.

14 - le mépris des bienfaits et
l’insouciance des petites récompenses, et le Prophète, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue, nous a certes appris à ne pas être ainsi ; l’imam
Ahmed, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a rapporté d’après Abou Jari
Al-Hajimi qui a dit : je suis allé vers le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, et j’ai dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! Nous
sommes des nomades, enseigne-nous quelque chose qu’ALLAH, soit-Il
exalté et élevé, nous rendra bénéfique, il dit alors :
لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تفرغ من دلوك في إناء المستقي ، ولو أن تكلم أخاك ووجهك إليه منبسطاً

"Ne méprise rien des bienfaits, ne serait-ce que le simple fait de
verser (le contenu) de ton sceau dans le récipient de celui qui te le
demande et ne serait-ce que le simple fait de parler à ton frère avec
un visage joyeux", Mousnad Ahmed 5/63, et il figure dans Silsilatou
As-Sahiha sous le numéro 1352. Si une personne vient te demander de
s’abreuver de ton puit alors que tu as sorti ton sceau du puit et que
tu le lui verses, cet acte, bien qu’en apparence est moindre, il ne
convient pas de le mépriser et il en est de même lors de la rencontre
d’un frère avec un visage détendu, l’enlèvement des saletés et des
ordures de la mosquée même si c’est un brin de paille, car il se peut
que cet acte soit la cause du pardon des péchés et que le Seigneur
remercie Son serviteur pour un tel acte et qu’Il lui pardonne, ne
sais-tu pas que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :

مر رجل بغصن شجرة على ظهر طريق فقال : والله لأنحين هذا عن المسلمين لا يؤذيهم فأًدخل الجنة

"Un homme passa près d’une branche d’arbre située en plein chemin,
il dit : "par ALAH ! je vais l’enlever afin qu’elle ne nuise pas aux
musulmans" ALLAH le fit entrer au Paradis", rapporté par Mouslim sous
le numéro 1914.

Certes une âme qui méprise les petites
bonnes actions, contient une défaillance et un vice, il suffit pour
châtier celui qui méprise les petites récompenses qu’on le prive d’un
grand privilège, et ceci est démontré par la parole du Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
من أماط أذى عن طريق المسلمين كتب له حسنة ومن تقبلت له حسنة دخل الجنة

"Celui qui enlève un mal du chemin des musulmans, une récompense
lui sera inscrit et celui à qui une récompense lui sera acceptée
entrera au paradis", rapporté par Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad
sous le numéro 593 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 5/387. Mouad,
qu’ALLAH l’agrée, marchait accompagné d’un homme, il enleva une pierre
du chemin, il dit alors (c’est à dire l’homme) que fait-tu ? il
répondit : "J’ai entendu le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, dire :
من رفع حجراً من الطريق كتب له حسنة ومن كانت له حسنة دخل الجنة

"Celui qui enlève une pierre du chemin, une récompense lui sera
inscrit et celui qui aura une récompense entrera au paradis), Al-Moujam
Al-Kabir d’At-Tabrani 20/101, Silsilatou As-Sahiha 5/387.

15 - l’insouciance des affaires des
musulmans et ne pas réagir face à celles-ci par une prière, une aumône
ou une aide ; il est insensible à ce qui atteint ses frères dans les
différents endroits du monde, comme la domination des ennemis, les
contraintes, les persécutions et les sinistres ; il se contente d’être
lui en sécurité, et cela résulte de la faiblesse de la foi ; car le
croyant est à l’inverse de cela, le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue, a dit :
إن المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد ، يألم المؤمن لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس

"le croyant parmi les croyants est semblable à ce que la tête est
pour le corps, le croyant souffre pour les croyants comme souffre le
corps par ce qui atteint la tête", cité dans le mousnad d’Ahmed 5/340
et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 1137.

16 - parmi les aspects de faiblesse de
la foi figure la rupture des liens de fraternité parmi ceux qui sont
liés par ceux-ci ; le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, dit :
ما تواد اثنان في الله عز وجل أو في الإسلام فيفرق بينهما أول ذنب وفي رواية : ففرق بينهما إلا بذنب يحدثه أحدهما

"A partir du moment où deux personnes ont de l’amitié l’une pour
l’autre pour ALLAH ou pour l’Islam, le premier péché qui les séparera
sera celui et dans une autre version : Ils seront seulement séparés par un péché
que l’un d’eux commettra), rapporté Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad
sous le numéro 401 et Ahmed dans le mousnad 2/68 et il figure dans
Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 637 ; Cela est une preuve du
malheur du péché, il peut prolonger les liens de fraternité puis les
rompre ; Cet autisme que la personne ressent parfois parmi ses frères,
est le résultat de la baisse de la foi en raison de l’accomplissement
des péchés, car ALLAH détourne le cœur de Ses serviteurs de celui qui
commet des péchés ; ce dernier vit d’une très mauvaise manière parmi
eux, il est dénigré, il a un état méprisable, il n’a aucune probité, la
compagnie des croyants lui échappe ainsi que la protection dont ALLAH
les couvre, car ALLAH protège ceux qui ont cru.

17 - l’imperceptibilité d’être
responsable pour oeuvrer pour cette religion ; il ne s’empresse donc ni
à la propager, ni à la servir, à l’inverse des compagnons du Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, qui lorsqu’ils entrèrent dans la
religion ressentir aussitôt leurs responsabilités ; voilà At-Toufaïl
ibn Amr, qu’ALLAH l’agrée ! Quelle est la durée qui s’écoula entre sa
conversion à l’Islam et son départ vers son peuple pour appeler ce
dernier à adorer ALLAH, Puissant et Grand ? Il partit sur-le-champ pour
appeler son peuple, aussitôt qu’il entra dans la religion, il sentit
qu’il devait retourner vers son peuple et il retourna en tant que
prêcheur pour ALLAH, soit-Il exalté et "élevé" ; beaucoup de personnes
à notre époque restent une longue période entre le moment de leurs
engagements dans la religion et le moment où ils arrivent à l’étape
d’appeler les gens vers ALLAH, soit-Il exalté et elevé. Les compagnons
de Mohamed, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, mettaient en pratique le
résultat de leur entrée dans la religion comme l’antipathie envers les
mécréants, leur abjuration et leur séparation ; voilà Thamama ibn
Athal, qu’ALLAH l’agrée - chef des habitants d’Al-Yamama - lorsqu’il
fut pris prisonnier, on le ramena et il fut attaché à la mosquée, le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, l’invita à l’Islam puis
ALLAH éclaira son cœur et il partit faire le petit pèlerinage ;
lorsqu’il arriva à La Mecque, il dit aux mécréants de Quoraïche : "pas
un grain de blé ne vous viendra d’Al-Yamama jusqu’à ce que le Prophète
d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, en donne l’ordre", rapporté
par Al-Boukhari, Al-Fath 8/78. Sa séparation des mécréants, son embargo
économique à leur encontre et la mise en œuvre de tous les moyens
possibles pour servir la propagation de l’Islam se produisirent
immédiatement, car sa foi déterminante exigea de lui cet acte.

18 - parmi ses aspects figurent la
crainte et la peur lorsque le malheur arrive ou qu’un problème se
produit ; tu le vois les membres tremblant, déséquilibré, l’esprit
distrait, les yeux fixés, il est perplexe sur ce qui lui arrive
lorsqu’il est atteint d’un malheur ou d’une calamité, toutes les issues
se ferment devant ses yeux et les soucis s’emparent de lui, il ne peut
donc pas faire face à la réalité avec un esprit inébranlable et un cœur
fort, et tout cela, en raison de la faiblesse de sa foi ; si sa foi
était forte, il aurait été inébranlable et il aurait fait face aux plus
grands malheurs et aux pires calamités avec force et résolution.

19 - parmi celles-ci, figure le fait de
polémiquer et de se disputer beaucoup et ceci endurcit le cœur ; le
Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit dans le
hadith authentique :
ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أتوا الجدل

"N’importe quel peuple qui s’égarera de mon chemin après l’avoir
suivi, viendra avec la polémique", rapporté par Ahmed dans le mousnad
5/252 et il figure dans Sahih Al-Jami 5633. La polémique, sans preuve
ni objectif correct, conduit à l’éloignement du droit chemin, et
combien sont nombreuses, aujourd’hui, les polémiques des gens sur le
faux, ils se disputent sans science, sans conduite et sans livre qui
les éclaire ; il est suffisant pour encourager l’abandon de la qualité
blâmable, (de se rappeler) la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui
et le salue :
أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقاً

"Moi, je garantis une demeure au centre du Paradis pour celui qui
abandonne la dispute même s’il a raison", rapporté par Abou Daoud 5/150
et il figure dans Sahih Al-Jami 1464.

20 - l’attachement à la vie terrestre,
s’en épendre et s’y relaxer ; le cœur s’attache donc à la vie terrestre
à un tel point que la personne ressent un mal si quelque chose de ses
plaisirs comme l’argent, les honneurs, la dignité et l’habitat lui
échappe, et il se considère lésé, malchanceux, s’il n’a pas obtenu ce
que d’autres que lui ont obtenu ; il ressent un mal et un serrement du
cœur encore plus grand, s’il voit son frère musulman acquérir une
partie des plaisirs de la vie terrestre qui lui ont échappé, il peut le
jalouser et souhaiter que le bien lui soit enlevé, et cela est
contraire à la foi comme l’a dit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue :
لا يجتمعان في قلب عبد الإيمان والحسد

"La foi et la jalousie ne se rassemblent pas dans le cœur d’un
serviteur", rapporté par Abou Daoud 5/150 et il figure dans Sahih
Al-Jami 1464.

21 - parmi ses aspects figurent le fait
que les paroles et la conduite de la personne prennent une pure forme
rationnelle et elles perdent tout lien avec la foi, à tel point que tu
ne vois pas dans les paroles de cette personne la trace d’un texte du
Coran, de la Sounnah ou des propos des anciens, qu’ALLAH leur fasse
miséricorde.

22 - l’exagération dans la
préoccupation de soi-même, de la nourriture, de la boisson, de la
vestimentation, de l’habitat et de la monture ; tu le vois se soucier
des choses superflues d’une manière exagerée, il embellit son apparence
et il s’efforce d’acheter les vêtements de luxe, il décore sa demeure
et il dépense de l’argent et du temps pour ses améliorations qui ne lui
sont ni nécessaires, ni utiles - alors que certains de ses frères
musulmans, sont eux, dans un besoin urgent de cet argent - et il fait
tout cela afin de se noyer dans l’aisance et la jouissance qui ont été
interdits, comme cela figure dans le hadith de Mouad ibn Jabal,
qu’ALLAH l’agrée, lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, l’envoya au Yémen et qu’il le conseilla :
إياك والتنعيم ، فإن عباد الله ليسو بالمتنعمين

"Prends garde à l’aisance, les serviteurs d’ALLAH ne sont pas des
personnes qui vivent dans l’aisance", rapporté par Abou Naïm dans
Al-Hilya 5/155 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 353, et dans le
mousnad d’Ahmed avec le terme : "gare à moi" : le mousnad 5/243.




Suite : Les raisons de la foi faible.

Deuxièmement : les raisons de la foi faible

Certes, la faiblesse de la foi est due
à plusieurs raisons, et certaines sont communes aux membres du corps
comme le fait de commettre des péchés et la préoccupation par la vie
terrestre ; ce qui suit est une énumération de certaines raisons en
complément à ce qui a été stipulé auparavant :

1 - l’éloignement de l’atmosphère de la
foi pendant une longue durée, et cela est une cause de la baisse de la
foi en l’âme ; ALLAH, soit-Il exalté et élevé dit :

« Le
moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs
s’humilient lors de l’évocation d’ALLAH et pour ce qui a été révélé
comme vérité et qu’ils ne soient pas comme ceux à qui il a été donné un
Livre avant eux ; Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs
s’endurcirent et beaucoup d’entres eux étaient des pervers »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 16

Ce saint verset démontre qu’une longue
période passée loin de l’atmosphère de la foi est une raison de la
faiblesse de la foi dans le cœur, prenons un exemple : Une personne qui
s’éloigne de ses frères en ALLAH pour une longue durée en raison d’un
voyage ou d’un travail ou de quelque chose de semblable à cela, elle
perd l’atmosphère de la foi, sous l’ombre de laquelle elle jouissait et
elle puisait la force de son cœur ; le musulman est faible tout seul et
fort avec ses frères ; Al-Hassan Al-Basri, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, a dit : "nos frères sont plus chers pour nous que nos
familles ; nos familles nous font rappeler la vie terrestre et nos
frères nous font rappeler l’au-delà" ; cet éloignement, s’il se
prolonge entraîne une solitude qui se transforme après un moment en une
fuite de l’atmosphère de la foi et à la suite de cela, le cœur
s’endurcit et s’assombrit et la lumière de la foi qui est en lui
s’éteint ; Cela fait partie de ce qui explique les rechutes de
certaines personnes pendant les vacances durant lesquelles ils
voyagent, ou à la suite d’une mutation pour un travail ou pour des
études.

2 - L’éloignement d’un modèle à
suivre ; la personne qui se forme entre les mains d’une personne pieuse
bénéficie de la science utile, des bonnes actions et d’une foi forte ;
elle est constamment avec elle et elle suit son exemple dans ce qu’elle
possède comme science, comportement et vertus ; si elle vient à
s’éloigner d’elle un instant, l’élève ressent une dureté dans son cœur
et c’est pour cela, que lorsque le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue, mourut et qu’il fut enterré, les compagnons dirent :
"nous n’arrivions pas à reconnaître nos cœurs", ils furent atteints
d’une mélancolie, car l’éducateur, l’enseignant et l’exemple à suivre,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, mourut ; Ils ont été décrits dans
certaines sources (comme étant un troupeau de moutons dans la nuit très
pluvieuse) mais, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, il laissa parmi
ceux qui restèrent derrière lui des montagnes ; Chacun d’eux était
capable de prendre en main le khalifat, ils devinrent des exemples à
suivre pour les autres ; tandis qu’aujourd’hui, les musulmans ont un
besoin urgent d’un modèle à suivre qui soit près d’eux.

3 - parmi les raisons (de la faiblesse
de la foi) figure l’éloignement de l’acquisition de la loi islamique et
l’éloignement des livres des anciens et ceux qui sont relatifs à la foi
et avec lesquels revit le cœur ; il y a là des types de livres par
lesquels le lecteur sent que la foi dans son cœur est revivifiée et
qu’ils activent les impulsions latentes de la foi qui sont en
lui-même ; à la tête de ces livres, il y a le livre d’ALLAH, l’Elevé,
les livres des hadiths puis les livres des savants qui sont excellents
dans ce qui est relatif aux cœurs, aux sermons et qui savent bien
exposer le dogme d’une manière qui revivifie le cœur, comme les livres
de l’érudit Ibn Al-Quaïm, Ibn Rajab et d’autres encore ; le fait de
s’éloigner de ces tels livres et d’être plonger uniquement dans la
lecture des livres intellectuels par exemple, dans les livres relatifs
à des jugements dépourvus d’arguments, dans les livres linguistiques ou
les livres des principes d’une science, fait partie des choses qui
causent parfois l’endurcissement du cœur ; cela n’est pas blâmable pour
les livres linguistiques ou les livres des principes d’une science et
ceux qui leurs sont semblables, mais ceci est un rappel pour celui qui
s’est détourné des livres des commentaires du Coran et des hadiths ;
C’est à peine si on le voit les lire alors que ce sont eux les livres
qui lient les cœurs à ALLAH, Puissant et Grand ; Lorsque l’on lit dans
les deux authentiques (par exemple), on sent que l’on vit dans
l’atmosphère des premières époques avec le Prophète, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue et avec les compagnons ; tu t’exposes aux
gratifications de la foi par leur manière de vivre, leurs vies et les
événements qui ont eu lieu à leur époque : (un poète a dit) :

Les savants des hadiths sont les proches du Prophète même s’ils n’étaient pas avec lui mais ils étaient avec son souffle.

Les effets de cette raison - qui est
l’éloignement des livres relatifs à la foi - apparaissent clairement
sur ceux qui suivent des études qui n’ont aucun lien avec l’Islam comme
la philosophie, la psychologie, la sociologie et d’autres sujets qui
ont été façonnés en dehors de l’Islam ; cela en est de même pour celui
qui est passionné par la lecture des histoires imaginaires, des
histoires d’amour et d’érotisme ; il en est ainsi également pour les
passionnés des informations qui n’ont aucune importance et qui se
trouvent dans les journaux, dans les revues, dans les mémoires et
autres, et qui donnent de l’importance à ces choses et qui les suivent
constamment.

4 - la présence du musulman dans un
milieu qui abonde de péchés ; celui-ci se vante d’un péché qu’il a
commis, un autre fredonne l’air d’une chanson et ses paroles, un
troisième fume, un quatrième ouvre une revue débauchée, un cinquième a
la langue facile à maudire, à insulter, à injurier etc..tandis que les
"on-dit", la médisance, le dénigrement et les informations concernant
les compétitions sont un nombre incalculable du fait de leur quantité.

Certains milieux ne se remémorent que
la vie terrestre comme cela est le cas, aujourd’hui, dans beaucoup
d’assemblées et de bureaux ; leurs conversations portent sur le
commerce, l’emploi, l’argent, les investissements, les problèmes du
travail, les augmentations, les promotions, les mandats et d’autres
conversations encore qui occupent la première place des préoccupations
de beaucoup de personnes et de leurs discussions.
Tandis que les foyers, là où se trouvent les calamités et les choses
désapprouvées devant lesquelles le musulman tombe des nues et qui lui
fendent le cœur - il ne vaut mieux pas en parler - ; les chansons
débauchées, les films dépravés, la mixité interdite et autres, sont
certaines des choses avec lesquelles les foyers des musulmans sont
remplis ; dans de tels milieux, les cœurs sont atteints par la maladie
et deviennent, sans aucun doute, durs.

5 - le fait d’être plonger par
l’occupation de la vie terrestre à tel point que le cœur devient un
adorateur de celle-ci, et le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, dit :
تعس عبد الدينار ، وعبد الدرهم

"Que périsse l’adorateur du dinar et l’adorateur du dirham",
rapporté par Al-Boukhari sous le numéro 2730 ; il dit, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue :
إنما يكفي أحدكم ما كان في الدنيا مثل زاد الراكب

"L’équivalent des provisions du voyageur suffissent à l’un d’entre
vous le temps qu’il est sur terre", rapporté par At-Tabrani dans
Al-Kabir 4/78 et il figure dans Sahih Al-Jami 2384 ; c’est-à-dire le
peu de chose qui lui permet d’atteindre son but. Ce phénomène est clair
à notre époque où la convoitise matérielle et l’avidité du surplus des
vanités de la vie terrestre sont devenus généraux et les gens en sont
arrivés à courir derrière le commerce, l’industrie et les
participations ; cela n’est qu’une confirmation de ce dont nous a
informés le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, (qui a dit ) :

إن الله عز وجل قال : إنا أنزلنا المال لإقام الصلاة
وإيتاء الزكاة ولو كان لابن آدم واد لأحب أن يكون إليه ثان ولو كان له
واديان لأحب أن يكون إليهما ثالث ، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ثم
يتوب الله على من تاب

"ALLAH, Puissant et Grand a dit : "Nous avons fait descendre les
biens afin que soit célébrée la priére et que l’aumône légale soit
donnée ; si l’enfant d’Adam avait un fleuve, il aimerait en avoir un
deuxième, et s’il avait deux fleuves, il aimerait en avoir un
troisième ; seule la terre peut remplir le ventre de l’enfant d’Adam et
ALLAH accepte le repentir de celui qui se repend", rapporté par Ahmed
5/219 et il figure dans Sahih Al-Jami 1781.

6 - parmi les causes également, il y a
le fait de se préoccuper des biens, de l’épouse et des enfants, ALLAH,
Puissant et Grand dit :

« Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve »
Sourate 8, Al Enfal (Le butin), verset 28

ALLAH, Puissant et Grand dit :

« On a enjolivé aux gens
l’amour des choses qu’ils désirent comme les femmes, les enfants, les
trésors thésaurisés d’or et d’argent, les chevaux marqués, le bétail et
l’agriculture ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie
présente, alors que c’est près d’ALLAH qu’il y a le bon retour »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 14

Ce verset signifie que l’amour des
choses, et en premier lieu celui des femmes et des enfants, s’il
devance l’obéissance d’ALLAH et de Son Prophète, rend la personne
ainsi, blâmable et condamnable, mais si l’amour de ces choses est d’un
point de vue législatif aidant à l’obéissance d’ALLAH, la personne qui
est ainsi est louable ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, a dit :
حبب إليّ من الدنيا النساء والطيب وجعل قرة عيني في الصلاة

"Parmi les choses de la vie terrestre que j’aime, il y a les femmes
et les parfums, et la prière est ma consolation", rapporté par Ahmed
3/128 et il figure dans Sahih Al-Jami 3124. Beaucoup de gens courent
derrière l’épouse se dirigeant vers les interdits et ils courent
derrière les enfants se détournant de l’obéissance d’ALLAH ; le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
الولد محزنة مجبنة مجهلة مبخلة

"L’enfant est un sujet de tristesse, il rend lâche, il porte à la
sottise et à l’avarice", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 24/241
et il figure dans Sahih Al-Jami 1990 ; Son propos : "(il porte à)
l’avarice " signifie que si l’individu veut donner une aumône pour la
cause d’ALLAH, satan lui fait rappeler ses enfants, et il se dit à
lui-même : "Mes enfants ont plus de droit sur cet argent, je leur
laisse, ils en auront besoin après moi", il se montre donc avare envers
le don pour la cause d’ALLAH ; Son propos : "il rend lâche" signifie
que si l’individu veut combattre pour la cause d’ALLAH, satan vient
vers lui et lui dit : "tu vas te faire tuer, tu vas mourir et tes
enfants vont périr et devenir des orphelins", il abandonne donc le
combat pour la cause d’ALLAH ; et son propos : "il porte à la sottise"
signifie qu’il détourne le père de l’enseignement (religieux), de
l’effort à l’acquérir, de la participation aux assemblées instructives
et de la lecture des livres ; son propos : "Un sujet de tristesse"
signifie que s’il tombe malade, il éprouve de la peine pour lui, et si
l’enfant demande quelque chose que le père ne peut lui fournir, le père
est peiné, et s’il grandit et désobéit à ses parents cela sera la peine
constante et le souci prescrit.

Mais cela ne signifie ni abandonner
l’épouse et l’enfantement, ni abandonner l’éducation des enfants, mais
ceci est une mise en garde contre le fait de se préoccuper d’eux par
l’illicite. Quant à l’envoûtement de l’argent, le Prophète, qu’ALLAH
prie sur Lui et le salue, dit :
إن لكل أمة فتنة ، وفتنة أمتي المال

"Chaque communauté a un envoûtement et l’envoûtement de ma
communauté, c’est l’argent" rapporté par At-Tirmidy 2336 et il figure
dans Sahih Al-Jami 2148 ; la convoitise de l’argent est plus mauvaise
pour la religion que le loup qui domine une étable de moutons, et cela
est la signification des propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue :
ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه

"Deux loups affamés qui ont été lâchés sur des moutons ne sont pas
plus dangereux que ne l’est la convoitise de l’argent et de la dignité
par un individu pour sa religion" rapporté par At-Tirmidy sous le
numéro 2376 et il figure dans Sahih Al-Jami 5620 ; c’est pour cela que
le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a incité à prendre la
quantité suffisante sans une exagération qui détournerait de
l’invocation d’ALLAH : le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue,
a dit :
إنما يكفيك من جمع المال خادم ومركب في سبيل الله

"Parmi l’amassement des biens, un servant et une monture pour la
cause d’ALLAH te suffisent" rapporté par Ahmed 5/290 et il figure dans
Sahih Al-Jami 2386. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a
menacé ceux qui amassent les biens en grande quantité exceptés ceux qui
donnent des aumônes, il a dit :
ويل للمكثرين إلا من قال بالمال هكذا وهكذا وهكذا أربع عن يمينه وعن شماله ومن قدامه ومن ورائه

"Malheur à ceux qui amassent en grande quantité, exceptés ceux qui
font avec leurs biens "comme ceci et comme cela", ils le dépensent à
leurs droites et à leurs gauches, devant eux et derrière eux" rapporté
par Ibn Majah sous le numéro 4129 et il figure dans Sahih Al-Jami 7137
c’est-à-dire dans les différentes catégories des aumônes et œuvres pies.

7- La longue espérance ALLAH l’Elevé a dit :

« Laisse les manger, jouir et être distraits par l’espoir car bientôt ils sauront »
Sourate 15, Al Hijr, verset 3

Ali, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "la
chose que je crains le plus pour vous, c’est le fait de suivre les
passions et la longue espérance ; quant à la poursuite des passions,
elle détourne de la vérité et quant à la longue espérance elle fait
oublier l’au-delà" Fath Al-Bari 11/236.

Il a été cité parmi les dires
mémorables : "quatre choses font parties du malheur : le dessèchement
de l’œil, la dureté du cœur, la longue espérance, et la convoitise de
la vie terrestre", et il résulte de la longue espérance, la paresse
dans les actes d’obéissances, l’ajournement, le désir de la vie
terrestre, l’oubli de l’au-delà et une dureté dans le cœur, car sa
tendresse et sa sérénité sont dues au rappel de la mort, de la tombe,
de la récompense, du châtiment et des effrois du Jour de la
Résurrection comme l’a stipulé ALLAH l’Elevé :

« Ils trouvèrent le temps assez long et leurs coeurs s’endurcirent »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 16

Et il a été dit : "Celui qui écourte
son espérance, diminue ses soucis et illumine son cœur car s’il évoque
la mort, il fera des efforts dans les actes pies ..", Al-Fath 11/237.

8 - Parmi les raisons de la faiblesse
de la foi et de la dureté du cœur, il y a l’excès dans la nourriture,
dans la boisson, dans le sommeil, dans la veillée, dans les paroles et
les réunions ; manger beaucoup entraîne la stupidité de l’esprit, la
lourdeur du corps pour les actes d’obéissances du Miséricordieux et
alimente en l’individu les voies de satan ; il a été dit : "celui qui
mange beaucoup boit beaucoup, dort beaucoup et perd beaucoup de
récompenses" ; l’excès dans les paroles endurcit le cœur et l’excès
dans les réunions avec les gens empêche la personne de faire un examen
de conscience, de s’isoler avec lui-même et l’empêche de porter un
regard sur le maniement de son âme ; Rire beaucoup met fin à la
substance vitale de la vie du cœur qui meurt ; le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, dit dans le hadith authentique :
لا تكثروا الضحك فإن كثرة الضحك تميت القلب

"Ne riez pas beaucoup, car rire beaucoup fait mourir le cœur ",
rapporté par Ibn Majah 4193 et il figure dans Sahih Al-Jami ; il y a
également le fait que le temps qui n’est pas rempli par les actes
d’obéissances à ALLAH, L’Elevé, donne lieu à un cœur dur que les
réprimandes Coraniques et les sermons relatifs à la foi ne sont
d’aucune utilité.
Les raisons de la faiblesse de la foie sont nombreuses et on ne peut
les dénombrer, mais on peut être orienté par ce qui a été cité vers ce
qui ne l’a pas été ; celui qui est raisonnable distingue cela de
lui-même ; nous demandons à ALLAH de purifier nos cœurs et de nous
protéger des méfaits de nos âmes.




Suite : Le remède de la faiblesse de la foi

Troisièmement : le remède de la faiblesse de la foi

Al-Hakam a rapporté dans son moustadrak
et At-Tabrani dans son moujam que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, a dit :
إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فأسالوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم

"certes, la foi s’use en l’un de vous comme s’use le vêtement,
demandez à ALLAH qu’Il revivifie la foi dans vos cœurs", rapporté par
Al-Hakam dans le moustadrak 1/4 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha
1585 et Al-Haythami a dit dans majma Az-Zawaïd 1/52 : rapporté par
At-Tabrani dans Al-Kabir et sa chaîne de transmetteurs est correcte ;
il sous-entend par là, que la foi s’use dans le cœur comme s’use le
vêtement s’il se salie et devient vétuste ; un des nuages des péchés
atteint certaines fois le cœur du croyant qui s’assombrit à la suite de
son passage ; cette image le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, nous l’a représentée par ses propos dans le hadith authentique :

ما من القلوب قلب إلا وله سحابة كسحابة القمر ، بينا القمر مضيء إذ علته سحابة فاظلم ، إذ تجلت عنه فأضاء

"il n’y a pas un cœur qui n’ait pas de nuage semblable à celui de
la lune, lorsque celle-ci illumine et qu’un nuage la surpasse, elle
s’assombrit et si le nuage se dissipe, elle illumine", rapporté Abou
Naïm dans Al-Hilya 2/196 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 2268.

La lune est couverte, quelques fois,
par un nuage qui couvre sa lumière, puis après un laps de temps, ce
nuage se dissipe et disparaît et la lumière de la lune revient de
nouveau et elle éclaire le ciel ; il en est ainsi pour le cœur du
croyant qui est voilé certaines fois par les nuages sombres des péchés
qui voilent sa lumière ; l’individu reste alors dans son obscurité et
dans son isolement, s’il s’empresse d’augmenter sa foi et demande
l’aide d’ALLAH, le Puissant, le Grand, ces nuages disparaissent et la
lumière de son coeur se remet à illuminer comme auparavant.

Parmi les fondements essentiels pour la
compréhension du problème de la faiblesse de la foi et de la
représentation de son remède, il y a la connaissance que la foi
augmente et diminue, et cela est une partie principale du dogme des
Partisans de la Sounnah et du Groupe ; ils disent que la foi c’est :
une prononciation par la langue, une croyance par le cœur et un acte
des membres, elle augmente avec les actes d’obéissances et diminue avec
les péchés ; cela a été démontré par des preuves du Livre et de la
Sounnah, parmi celles-ci, figure la parole d’ALLAH :

« Afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi »
Sourate 48, Al Fath (La victoire éclatante) , verset 4

Ainsi que Sa parole :

« Afin Quel est celui d’entre vous à qui celle-ci a fait croîte la foi »
Sourate 9, At-Tawbah (Le repentir) , verset 124

Et la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان


"Celui d’entre vous qui voit une chose répréhensible qu’il la
change par sa main, s’il ne peut pas, (qu’il la change) avec sa langue,
et s’il ne peut pas encore (qu’il la change) en son for intérieur, et
c’est le minimum exigé par la foi", Fath Al-Bari 1/51 ; les effets des
actes d’obéissances et des péchés dans la foi, que ce soit dans son
augmentation ou dans sa diminution, sont une chose connue, visible et
expérimenté ; si un individu se met à marcher dans le marché, à
regarder les femmes qui étalent leurs charmes, à écouter les tumultes
et les paroles inutiles du marché puis qu’il aille au cimetière, y
pénètre, se met à réfléchir et que son cœur s’apitoie, il ressentira
une différence claire entre les deux états, donc, le cœur change
rapidement.

Et en lien avec ce qui est compris dans
notre sujet, certains prédécesseurs disent : "ce qui démontre la
science de l’individu, c’est qu’il prend soin de sa foi et (qu’il fait
attention) à ce qui la diminue, et ce qui démontre la science de
l’individu c’est qu’il sache si sa foi augmente ou diminue et certes,
ce qui démontre la science de l’individu c’est qu’il sache détecter
quand est-ce que les incitations au mal de satan lui viennent
(commentaire de Nouniya d’Ibn Al-Quaïm par Ibn Issa 2/140.

Ce qui doit être su, c’est que si la
baisse de la foi aboutit à l’abandon d’un acte obligatoire ou à
l’accomplissement d’un acte illicite, cela est un relâchement dangereux
et condamnable, il est obligatoire pour la personne de revenir vers
ALLAH et de commencer à soigner son âme ; par contre, si ce relâchement
n’aboutit pas à l’abandon d’un acte obligatoire ou à l’accomplissement
d’un acte illicite mais que c’est une régression dans l’accomplissement
d’actes plaisants par exemple, la personne doit se maîtriser, faire
preuve de rectitude et essayer d’atteindre le but jusqu’à ce qu’elle
revienne à son ardeur et à son dynamisme dans les actes d’adoration ;
cela fait partie des choses tirées des propos du Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue :
لكل عمل شرة - يعني نشاط وقوة - ولكل شرة فترة - يعني ضعف وفتور - فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح ومن كانت إلى غير ذلك فقد هلك


"Chaque acte à une ardeur -c’est-à-dire un élan et un dynamisme- et
chaque ardeur a une langueur -c’est-à-dire un relâchement et une
faiblesse - celui dont la langueur s’oriente vers une tradition il a
certes réussi et celui dont la langueur s’oriente vers autre chose a
péri", rapporté par Ahmed 2/210 et il figure dans Sahih Al-Targhib sous
le numéro 55.

Avant de commencer à parler du remède,
il convient de faire la remarque suivante : beaucoup de ceux qui
ressentent une dureté de leurs cœurs cherchent des remèdes extérieurs,
ils veulent l’appui des autres pour ces remèdes alors qu’ils ont les
moyens - s’ils le veulent - de se soigner eux-mêmes et c’est cela qui
est l’origine de la chose car la foi est une relation entre l’individu
et son Seigneur et dans ce qui suit, on trouvera l’énumération d’un
nombre des moyens législatifs (islamiques) avec lesquels le musulman
peut soigner la faiblesse de sa foi et dissiper la dureté de son cœur
après s’être appuyer sur ALLAH et après s’être décidé à fournir un
effort :

1 - méditer sur le Saint Coran
qu’ALLAH, Puissant et Grand, a révélé comme démonstration de toutes
choses, lumière, avec lequel ALLAH soit-Il loué, guide qui Il veut
parmi Ses serviteurs ; il n’y a aucun doute qu’il contient un grand
remède et un médicament efficace ; ALLAH, Puissant et Grand, a dit :

« Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les Croyants »
Sourate 17, Al ’Isra (Le voyage nocturne), verset 82

Quant à la manière du remède c’est la réflexion et la méditation.

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, méditait sur le Livre d’ALLAH et il le répétait debout durant
la prière de la nuit, à tel point que lors d’une nuit, il se mit à
répéter dans sa prière un seul verset du Livre d’ALLAH et il ne cessa
point de le répéter jusqu’au matin et ce verset est la Parole d’ALLAH :

« Si Tu les châties, ce sont tes serviteurs et si Tu leurs pardonnes, c’est Toi le Puissant, le Sage »
Sourate 5, Al Ma’idah (La table servie), verset 118

rapporté par Ahmed 4/149 et dans Sifatou As-Salat d’Al-Albani page 102.

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, méditait sur le Coran et il avait atteint un degré élevé en
cela ; Ibn Hiban a rapporté dans son authentique avec une chaîne de
transmetteurs excellente, qu’Attara a dit : "je suis rentré avec
Oubaïdoullah ibn Oumaïr chez Aïha, qu’ALLAH l’agrée ; Oubaïdoullah ibn
Oumaïr lui dit : "Raconte nous la chose la plus étonnante que tu as vu
du Prophète " Elle se mit à pleurer et dit : "il se leva lors d’une
nuit - c’est-à-dire qu’il pria - puis il dit :
"يا عائشة ، ذريني أتعبد لربي"


"Ô Aïcha ! Laisse moi m’adonner à la prière de mon Seigneur !" Elle
dit : "je lui dis : "par ALLAH ! j’aime être proche de toi et j’aime ce
qui te fait plaisir" ; elle dit : "il se leva, se purifia puis il se
mit à prier ; il ne cessa de pleurer jusqu’à ce qu’il mouilla son
giron, puis il pleura et ne cessa de pleurer jusqu’à ce qu’il mouilla
le sol ; puis Bilal vint pour faire l’appel à la prière, lorsqu’il le
vit pleurer il dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! tu pleures alors qu’ALLAH
t’a pardonné tes péchés passés et futurs ! il répondit :
"أفلا أكون عبداً شكوراً ، لقد نزلت علي الليلة آيات ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها :
إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب
الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات
والأرض ...

"Pourquoi ne serai-je pas un serviteur reconnaissant ? Il m’a été
révélé cette nuit, des versets, malheur à celui qui les lit et qui ne
les médite pas" : (En vérité, il y a dans la création des cieux et de
la Terre, dans l’alternance de la nuit et du jour des signes pour les
doués d’intelligence, ceux qui invoquent ALLAH en étant debout, assis
ou couchés sur leurs côtés et méditent sur la création des cieux et de
la terre ...) [Coran : 3 -190,191], Silsilatou As-Sahiha 1/106 et cela
prouve l’obligation de méditer sur ces versets.

Le Coran contient le monothéisme, la
promesse, la menace, des jugements, des informations, des histoires, la
bonne éducation, le bon comportement et leurs effets sur l’âme sont
variés. Il y a également des sourates qui effrayent l’âme plus que
d’autres sourates, cela est démontré par les propos du Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
شيبتني هود وأخواتها قبل المشيب

"(la sourate) Houd et celles qui lui sont semblables m’ont
blanchies les cheveux avant la canitie" Silsilatou As-Sahiha 2/679, et
dans une autre version :
هود والواقعة والمرسلات وعم يتساءلون وإذا الشمس كورت

"(la sourate) Houd, Al-Waquia, Al-Moursalate et "sur quoi
s’interrogent-ils mutuellement ?" et "quand le soleil sera obscurci",
rapporté par Al-Tirmidy 3297 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha
sous le numéro 955 ; elles ont blanchi les cheveux du Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue par ce qu’elles contiennent comme
réalité de la foi et les lourdes charges qui de par leurs poids ont
rempli le cœur du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, leurs
effets apparurent sur ses cheveux et son corps ; (ALLAH a dit) :

« Demeure sur le droit chemin comme il t’a été commandé ainsi que ceux qui se sont repentis avec toi »
Sourate 11, Hud, verset 112

Les compagnons du Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, lisaient le Coran, le méditaient et ils y
étaient sensibles ; Abu Bakr, qu’ALLAH l’agrée, était un homme très
sensible au cœur tendre ; s’il guidait les gens dans la prière et qu’il
lisait les Paroles d’ALLAH, il ne pouvait s’empêcher de pleurer et Omar
tomba malade à la suite des effets de la lecture de la Parole d’ALLAH :

« Le châtiment de ton Seigneur aura lieu inévitablement, nul ne pourra le repousser »
Sourate 11, At-Tur, versets 7-8

Ces faits mémorables et leurs chaînes de transmetteurs se trouvent dans le commentaire du Coran par Ibn Katir 7/406.

Ses sanglots ont été entendus de derrière les rangs lorsqu’il lu la parole d’ALLAH au sujet de Yacoub sur lui la paix :

« Je ne me plains qu’à ALLAH de mon déchirement et de mon chagrin »
Sourate 12, Yusuf (Joseph), verset 89

Les qualités d’Omar d’Ibn Al-Jawzi 167.

Othman, qu’ALLAH l’agrée a dit : "si
nos cœurs étaient purs ils ne se rassasieraient pas des Paroles
d’ALLAH", il fut tué en tant que martyr, victime d’une injustice et son
sang coula sur son Coran ; les récits des compagnons à ce sujet sont
nombreux : Ayoub a dit : j’ai entendu Saïd-Ibn Joubaïr- répéter le
verset suivant plus d’une vingtaine de fois :

« Et craignez le jour où vous serez ramenés vers ALLAH »
Sourate 2, Al baqarah (La vache), verset 81

Siyar Al-Alam An-Noubala 4/224 ; ce verset est le dernier verset révélé dont la fin est :

« Alors chaque âme sera pleinement rétribuée de ce qu’elle aura acquise et ils ne seront point lésés »
Sourate 2, Al baqarah (La vache), verset 281

Puis Ibrahim ibn Bashar a dit : "le verset à la suite duquel mourut Ali ibn Al-Foudaïl est :

« si tu les voyais, quand ils seront placés devant le Feu, ils diront : "Hélas ! si nous pouvions être renvoyés (sur la terre) »
Sourate 6, Al An’am (Les bestiaux), verset 27

C’est à ce moment-là qu’il mourut et
j’étais parmi ceux qui ont fait la prière sur lui, qu’ALLAh lui fasse
miséricorde", Siyar Al-Alam An-Noubala 4/446 ; même au moment des
prosternations durant la lecture du Coran, ils avaient des attitudes
remarquables ; parmi celles-ci, il y a le récit de cet homme, qu’ALLAH
lui fasse miséricorde, qui lut La parole d’ALLAH, le Puissant, le
Grand :

« et ils tombent sur leur menton en pleurant, et cela augmente leur humilité »
Sourate 17, Al ’Isra (Le voyage nocturene), verset 109

Il se prosterna et il se dit à lui-même
en se réprimandant : "ça c’est la prosternation et où sont les
pleurs ?" ; les exemples donnés dans le Coran sont les plus grands
moyens de méditation, car ALLAH, soit-Il exalté et élevé, en nous
donnant ces exemples, nous incite à réfléchir et à penser ; Il a dit :

« ALLAH donne des exemples aux gens peut être se rappeleront-ils »
Sourate 14, Ibrahim, verset 25

Il a également dit :

« Ces exemples, Nous les donnons aux gens afin qu’ils réfléchissent »
Sourate 59, Al Hashr (L’exode), verset 21

Un prédécesseur se mit une fois à
méditer sur un des exemples du Coran, il ne comprit pas son sens et se
mit à pleurer ; on lui demanda la cause de ses pleurs, il répondit :
"ALLAH, Puissant et Grand dit :

« Tels sont les exemples que Nous donnons aux gens, cependant, seuls les savants les comprennent »
Sourate 29, Al ’Ankabut (L’araignée), verset 43

Et moi je ne comprends pas cet exemple,
je ne suis donc pas un savant alors je pleure pour la disparition de la
science d’entre mes mains". ALLAH nous a donnés beaucoup d’exemples
dans le Coran, parmi lesquels figure l’exemple de celui qui alluma un
feu, de celui sur lequel on crit et qui ne comprend pas ces cris, celui
de la graine qui donne sept épis, celui du chien qui halète, celui de
l’âne qui porte des livres, celui de l’abeille, celui de l’araignée,
celui de l’aveugle et du sourd, de celui qui voit, de celui qui entend,
celui de la cendre qui fut éparpillée par le vent, celui du bel arbre,
celui du mauvais arbre, celui de l’eau qui descend du ciel, celui du
chandelier dans lequel il y a une lampe, celui de l’esclave qui est
incapable de faire quoique ce soit et celui de l’homme qui est la
propriété de deux hommes qui sont en hostilités et d’autres exemples
encore ; le but visé par ces exemples, c’est de retourner aux versets
relatifs aux exemples et de leur donner une intention particulière.

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, résume ce que doit faire le musulman pour remédier, avec
l’aide du Coran, à la dureté de son cœur en disant : "deux choses
constituent la base de cela : l’une d’elles : c’est que tu transportes
ton cœur de la vie terrestre vers l’au-delà, puis que tu t’orientes
entièrement avec lui vers la signification du Coran et son
éclaircissement, vers la méditation et la compréhension de ce qui est
désiré, vers ce pourquoi il a été révélé, que tu tires profit de chaque
verset et que tu l’appliques sur la maladie de ton cœur, car si ce
verset est appliqué sur la maladie du cœur, ce dernier guérira avec
l’aide d’ALLAH.

2 - Ressentir la grandeur d’ALLAH, le
Puissant, le Grand et connaître Ses Noms et Ses attributs, les méditer,
comprendre leurs sens, stabiliser cette sensation dans le cœur et la
laisser circuler dans les membres afin que celle-ci s’exprime par la
voie des actes avec ce que le cœur renferme ; le cœur est leur roi et
leur maître, quant à eux, c’est comme s’ils étaient ses soldats et ses
partisans ; s’il est en bon état ils seront bons et s’il est perverti,
ils le seront.

Les textes du Livre et de la Sounnah
relatifs à la grandeur d’ALLAH sont nombreux, si le musulman les
regarde attentivement, son cœur frissonnera et son âme s’humiliera
devant le Très haut, le Suprême ; ses membres se soumettront à Celui
qui entend et qui sait tout ; son humilité pour le Maître des premiers
et des derniers, augmentera ; parmi Ses nombreux noms et attributs,
soit-Il loué, qui ont été cités, on notera qu’Il est le Suprême, le
Dominateur, le Contraignant, l’Orgueilleux, le Fort, le Tout-Puissant,
le Grand, le Sublime ; c’est Lui le Vivant qui ne meurt pas alors que
les humains et les djinns meurent ; c’est Lui que le tonnerre glorifie
par Sa louange ainsi que les Anges par Sa crainte ; Il est le Puissant
et le Détenteur du pouvoir de la vengeance, l’Eternel qui ne dort pas ;
Il englobe tout dans sa science, Il connaît la trahison des yeux et ce
que les poitrines cachent ; Il a décrit la largesse de Sa science par
Sa parole :

« C’est
Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les
connaît. Et Il connaît ce qui est sur la terre ferme et ce qui est dans
la mer. Il n’y a pas une feuille qui ne tombe sans qu’Il ne le sache,
et il n’y a pas une graine dans les ténèbres de la terre, ou rien de
frais ou de sec sans qu’il ne soit inscrit dans un livre explicite »
Sourate 6, Al An’am (Les bestiaux), verset 59

Parmi ce qui fait partie de Sa grandeur, il y a ce dont Il informa à Son sujet par Sa parole :

« ils
n’ont pas estimé ALLAH comme Il devait l’être alors qu’au Jour de la
Résurrection, la terre toute entière sera une poignée et les cieux
seront pliés dans Sa (main) droite »
Sourate 39, Az-Zumar (Les groupes), verset 67

Le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
يقبض الله الأرض يوم القيامة ويطوي السماوات بيمينه ثم يقول أنا الملك أين ملوك الأرض

"Au Jour de la Résurrection, ALLAH empoignera la terre et pliera
les cieux avec Sa (main) droite, puis Il dira : "Je suis le Roi. Où
sont les rois de la terre ?", Rapporté par Al-Boukari 6947 ; puis le
fond intérieur s’humilie et le cœur frissonne lors de la méditation du
récit de Moussa, sur lui la paix, lorsqu’il dit (comme le rapporte
ALLAH dans le Coran) :

« Ô mon Seigneur ! Montre Toi à moi pour que je te voie »
Sourate 7, Al A’raf, verset 143

ALLAH lui répondit :

« "Tu
ne Me verras pas ; mais regarde le Mont ! s’il reste à sa place alors
tu Me verras" ; mais lorsque son Seigneur se manifesta au Mont, Il le
pulvérisa, et Moussa s’effondra foudroyé »
Sourate 7, Al A’raf, verset 143

Lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue, commenta ce verset, il le lu et fit avec sa main :
"comme cela - il mit le pouce sur la haute articulation de
l’auriculaire - puis il dit, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
فساخ الجبل

"Puis le Mont s’enlisa", le hadith a été rapporté par At-Tirmidy
sous le numéro 3074 et par Ahmed 3/125, 209 ; Ibn Katir énuméra les
différentes chaînes de transmetteurs du hadith dans son commentaire du
Coran 3/466 ; Ibn Al-Quaïm a dit : "sa chaîne de transmetteurs est
authentique selon les conditions de Mouslim ; Al-Albani l’a cité et
authentifié dans la vérification (du livre) As-Sounnah d’Ibn Assim,
hadith numéro 480.
ALLAH, soit-Il élevé et exalté (comme Il le mentionne dans le Coran)) :
(Son voile est la lumière, s’Il le levait la magnificence de Son Visage
brûlerait toutes les créatures qui sont à la portée de Sa vue),
rapporté par Mouslim sous le numéro 197. Parmi ce qui fait partie de la
Grandeur d’ALLAH, il y a ce dont le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, informa par ses propos :
إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها
خضعاناً لقوله كأنه سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال
ربكم قالوا للذي قال الحق وهو العلي الكبير

"Si ALLAH décide d’une chose dans les cieux, les Anges battent des
ailes par humiliation à Ses paroles qui donnent l’impression d’être
(les carillonnements) d’une chaîne sur une pierre lisse ; lorsque ce
bruit s’éloigne de leurs cœurs, ils disent : "qu’est-ce que votre
Seigneur a dit ?" Ils dirent de Celui qui a dit la vérité : "c’est Lui
le Très-Haut, le Grand"", rapporté par Al-Boukhari 7043.

Les textes relatifs à cela sont
nombreux et ce qu’ils veulent démontrer c’est que la sensation de la
grandeur du Seigneur par la méditation de ces textes et d’autres encore
est l’une des choses la plus bénéfique pour remédier à la faiblesse de
la foi ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, décrit la
grandeur d’ALLAH avec de belles paroles mielleuses, en disant : "Il
gère les affaires des royaumes, Il ordonne, Il interdit, Il crée, Il
attribut les moyens de subsistances, Il donne la mort, Il donne la vie,
Il honore, Il humilie, Il fait alterner la nuit et le jour, Il alterne
les jours parmi les gens, Il bouleverse les Etats, Il anéantit un Etat
et en installe un autre, Son ordre et Son pouvoir sont exécutés dans
les cieux et ses régions, sur la terre et sur ce qu’il y a sur elle et
sur ce qu’elle a en dessous d’elle, dans la mer et dans les airs ; Il
englobe le tout par Sa science et Il a tout dénombré. Son ouie entend
tous les sons qui, pour Lui, ne se mélangent et ne se ressemblent pas,
mais Il entend leurs vacarmes avec leurs différents langages et
l’ingéniosité de leur requête, Il n’est pas perturbé d’un son (pour
l’écoute) d’un autre ; les nombreuses demandes ne L’induisent pas en
erreur ; Il n’éprouve pas de lassitude par la persistance de ceux qui
insistent et de ceux qui sont dans le besoin ; Sa vue atteinte tout ce
qui est visible, Il voit la marche lente de la fourmi noire sur le
rocher massif dans la nuit sombre ; l’invisible est pour Lui visible et
le secret est évident, (ALLAH a dit :)

« Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre L’implorent ; chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle »
Sourate 55, Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux), verset 29

Il pardonne un péché, Il dissipe un
soucis, Il chasse un ennui, Il console un démoralisé, Il enrichit un
pauvre, Il guide un égaré, Il oriente un perplexe, Il assiste un
affligé, Il rassasie un affamé, Il habille un dénudé, Il guérit un
malade, Il préserve un éprouvé, Il accepte un repentant, Il récompense
un bienfaiteur, Il soutient une victime d’une injustice, Il punit un
tyran, Il couvre un défaut, Il met en sécurité d’une frayeur, Il élève
un peuple, Il en abaisse un autre...Si les habitants de Ses cieux et de
Sa terre, Ses premières créatures et les dernières, les humains et les
djinns avaient tous le même cœur que le plus pieux d’entre eux, cela
n’augmenterait en rien Son royaume, et si la première et dernière de
Ses créatures, les humains et les djinns avaient tous le même cœur que
le plus pervers d’entre eux, cela ne diminuerait en rien Son royaume ;
si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Ses premières créatures
et les dernières, les humains et les djinns, les morts et les vivants,
tout ce qui est frais et tout ce qui est desséché se mettaient sur un
même plan et Lui demandaient ce qu’ils désiraient, et qu’Il donnait à
chacun d’entre eux ce qu’il désirait, cela ne diminuerait pas de ce
qu’Il possède du poids d’un atome...Il est le Premier que rien ne
précède, Il est le Dernier qui n’a rien derrière Lui, soit-Il béni et
exalté ; c’est Lui qui est le plus digne à être invoqué, Le plus digne
à être adoré, le Premier à être remercié, Le possesseur le plus
clément, Celui qui comble le plus, quand on Lui sollicite...C’est Lui
le Roi qui n’a pas d’associé, l’Unique qui n’a pas de semblable,
l’Eternel qui n’a pas d’enfant, le Très-Haut qui n’a pas d’égal, tout
périt excepté Sa face, tout disparaît excepté Son royaume...On ne Lui
obéit qu’avec Sa permission, on ne Lui désobéit pas sans qu’Il ne le
sache, Il est obéit et Il gratifie, Il est désobéit et Il pardonne,
tout malheur venant de Lui est une justice, tout bonheur venant de Lui
est une grâce, Il est le Témoin et le Protecteur le plus proche, Il
tient les toupets, Il a inscrit les faits, Il a fixé les termes, les
cœurs Lui aboutissent, le secret est pour Lui évident, Son don est
parole et Son châtiment est parole, (ALLAH a dit :)

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : "sois !", et elle est »
Sourate 36, Ya Sin, verset 82

Al-Wabil As-Saïb page 125, avec des modifications du texte.

3 - l’acquisition de la science
législative (islamique) : cette science, c’est celle qui conduit à
l’acquisition de la crainte d’ALLAH et à l’augmentation de la foi en
Lui, Puissant et Grand, comme l’a dit ALLAH, le Très-Haut :

« Seuls les savants parmi Ses serviteurs craignent ALLAH »
Sourate 35, Fatir (Le Créateur), verset 28

Les savants et les ignorants ne se
valent pas dans la foi, comment celui qui connaît les détails de la
législation, la signification de l’attestation de foi et ce qu’elle
exige, ce qu’il y a après la mort comme l’épreuve de la tombe, comme
les effrois du lieu de la résurrection et comme les situations
critiques du Jour de la Résurrection, les délices du Paradis, les
châtiments de l’Enfer, la sagesse de la législation relative aux
jugements du licite et de l’illicite, les détails de la vie du
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue et d’autres sciences
encore, comment cette personne peut avoir une foi semblable à celui qui
ignore sa religion, ses jugements et les choses invisibles dont la
législation a informées ; sa part de la religion c’est l’imitation et
la science qu’il a comme marchandise est de mauvaise qualité, (ALLAH a
dit :)

« Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? »

4 - participer constamment aux
assemblées où ALLAH est mentionné car cela augmente la foi par
plusieurs moyens ; parmi ceux-ci, l’invocation d’ALLAH, la venue de la
clémence, la descente de la miséricorde, l’encerclement des
participants aux assemblées par les Anges, leur invocation par ALLAH
auprès de la cohorte sublime élevée (les Anges), le fait qu’ALLAH se
vante d’eux auprès des Anges, le pardon de leurs péchés comme cela a
été mentionné dans les hadiths authentiques, parmi ces derniers
figurent les propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
لا يقعد قوم يذكرون الله إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده

"Il n’y a pas un groupe de personnes qui invoque ALLAH sans que les
Anges ne les encerclent, sans que la clémence ne vienne à eux, sans que
la miséricorde ne descende sur eux et sans qu’ALLAH ne les mentionne
auprès de ceux qui sont près de Lui", rapporté par Mouslim dans son
authentique sous le numéro 2700 ; Sahl ibn Al-Handaliya, qu’ALLAH
l’agrée, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
ما اجتمع قوم على ذكر فتفرقوا عنه إلا قيل لهم : قوموا مغفوراً لكم

"Il n’y a pas un groupe de personnes qui ne se réunit pour invoquer
ALLAH puis qui se sépare sur cette invocation, sans qu’il ne leur soit
dit : "Levez-vous, vos péchés vous ont été pardonnés"", Sahih Al-Jami
5507, Ibn Hajar a dit : "l’invocation d’ALLAH est employée mais on
sous-entend la constance de l’acte que cette invocation rend
obligatoire ou encourage, comme la lecture du Coran, la lecture des
hadiths et l’acquisition de la science, Fath Al-Bari 11/209 ; parmi ce
qui démontre que la participation aux assemblées où ALLAH est mentionné
augmente la foi figure dans ce que l’imam Mouslim, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, a rapporté dans son authentique d’après Handala Al-Assidy
qui a dit : "Abou Bakr me rencontra et me dit : "comment vas-tu
Handala ? ", je lui répondis : "Handala est devenu un hypocrite", il
dit : "ALLAH soit loué ! que dis-tu ?" Je répondis : "Lorsque nous
sommes avec le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, il
nous parle de l’Enfer et du Paradis à tel point qu’on a l’impression de
les voir, et quand on quitte le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, nous nous préoccuppons de nos épouses, de nos enfants et de nos
occupations - c’est-à-dire les moyens de subsistances, comme l’argent,
le métier et la profession - et nous oublions beaucoup" ; Abou Bakr
dit : "par ALLAH ! nous ressentons la même chose" ; je partis avec Abou
Bakr chez le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, et lorsque
nous rentrâmes chez lui, je lui dis : "Handala est devenu un hypocrite
Ô Prophète d’ALLAH !", il répondit : "que t’arrive-t-il ?", je dis : "
Ô Prophète d’ALLAH ! lorsque nous sommes auprès de parles de l’Enfer et
du Paradis au point où l’on a l’inpression de toi et que tu nous les
voir, et lorsque l’on te quitte nous nous préoccupons de nos épouses,
de nos enfants, de nos occupations et nous oublions beaucoup", le
Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue répondit :
والذي نفسي بيده إن لو تدومون على ما تكونون عندي وفي الذكر لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم ولكن يا حنظلة ساعة وساعة

"par celui qui détient mon âme entre Ses mains, certes, si vous
êtes constamment dans l’état dans lequel vous êtes auprès de moi et
lors de l’invocation, les Anges vous serreront les mains dans vos
champs et dans vos chemins, mais sache Handala qu’à chaque chose son
temps", il le répéta trois fois, mentionné dans l’authentique de
Mouslim sous le numéro 2750.

Les compagnons, qu’ALLAH les agrée,
convoitaient les moments où ils s’asseyaient pour invoquer ALLAH et ils
appelaient ces moments : "la foi". Mouad, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, dit à un homme : "assieds-toi, méditons un instant", sa
chaîne de transmetteurs est authentique : Arbaatou Massaïlle fi
Al-Iman, vérifié par Al-Albani page 72.

5 - parmi les choses qui font augmenter
la foi figure le fait de multiplier les actes pies et d’en remplir son
temps ; cela est l’un des plus grands moyens pour le remède et un fait
considérable ; ses effets pour l’augmentation de la foi sont
considérablement visibles ; As-Sadik (Abou Bakr) donna un grand exemple
de cela lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue,
questionna ses compagnons (en disant) :
من أصبح منكم اليوم صائماً ؟


"qui de vous jeûne aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda :
"فمن تبع منكم اليوم جنازة ؟"

"Qui de vous a suivi un cortège funèbre aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda :
"فمن أطعم منكم اليوم مسكينا"

"Qui de vous a nourri un pauvre aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda : "
"فمن عاد منكم اليوم مريضاً؟"

"Qui de vous a rendu visite à un malade aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il dit :
"ما اجتمعن في امرئ إلا دخل الجنة"

"Quiconque rassemble en lui ces actes entrera au Paradis" rapporté
par Mouslim dans le livre des vertus des compagnons, chapitre 1, hadith
12.

Ce récit prouve qu’As-Sadik, qu’ALLAH
l’agrée, était attentif à profiter des occasions et à varier les actes
d’adoration et lorsque la question soudaine du Prophète, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue, eut lieu, cela démontra que les journées d’Abou
Bakr As-Sadik, qu’ALLAH l’agrée, étaient pleines d’actes d’obéissance ;
les prédécesseurs, qu’ALLAH leurs fasse miséricorde, ont atteint un
niveau remarquable dans l’augmentation de leurs actes pies et de
l’emplissage, par ces derniers, de leurs temps ; parmi cela il y a
l’expression qui était dite au sujet d’un groupe de prédécesseurs parmi
lesquels figure Hamad ibn Salama à propos duquel l’imam Abdalrahman ibn
Mahdi a dit : "si l’on avait dit à Hamad ibn Salama : "tu vas mourir
demain, il n’aurait pu ajouter aucun acte" Siyar Al-Alam An-Noubala
/447 ; il faut quel le musulman veille sur certaines choses relatives
aux actes pieux, parmi celles-ci : - l’empressement vers eux ; cela est
démontré par La parole d’ALLAH, le Très-Haut :

« Et
concurrencez-vous pour le pardon de votre Seigneur et pour un jardin
dont la largeur est semblable à celle des cieux et de la terre »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 133

Le Très-Haut a dit :

« Hâtez-vous
vers un pardon de votre Seigneur ainsi que vers un jardin dont la
largeur est semblable à celle du ciel et de la terre »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 21

Le sens visé par ces versets, a
déclenché l’empressement chez les compagnons du Prophète, qu’ALLAH prie
sur lui et le salue ; l’imam Mouslim, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a
rapporté dans son authentique d’après Anas ibn Malik, dans le récit de
la bataille de Badr, lorsque les mécréants se rapprochèrent, il a dit :
"le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
قوموا إلى جنة عرضها السماوات والأرض

"Levez-vous et allez vers un jardin dont la largeur est semblable à
celle des cieux et de la terre" ; il a dit : "Omaïr ibn Al-Hamam
Al-Ansari dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! un jardin dont la largeur est
semblable à celle des cieux et de la terre ? ", il lui répondit :
"oui !" Il dit : "bakh ! bakh ! - parole qui est prononcée pour
valoriser une chose énorme - le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue, lui dit :
ما يحملك على قولك بخ بخ

"Qu’est-ce qui te fait dire : bakh ! bakh ?" Il répondit : "par
ALLAH, Ô Prophète d’ALLAH ! je ne dis cela que dans l’espoir d’être
parmi ceux qui y entreront !" Il lui dit : "certes, tu en fais
partie" ; il sortit alors des dattes de son étui et se mit à en manger,
puis il dit : "quelle longue vie si je vis jusqu’à ce que je termine de
manger mes dattes" ; il (Anas ) a dit : "il jeta les dattes qu’il avait
avec lui, puis il combattit jusqu’à ce qu’il se fit tuer", cité dans
l’authentique de Mouslim sous le numéro 1901 ; avant cela, Moussa
s’empressa à rencontrer ALLAH et il dit (comme le dit ALLAH dans le
Coran :)

« Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait »
Sourate 20, Ta Ha, verset 84

ALLAH a fait des compliments à Zakariya et à sa famille en disant :

« ils se concurrençaient à faire le bien et ils Nous invoquaient par amour et par crainte. Ils étaient humbles devant Nous »
Sourate 21, Al Anbiya (Les prophètes), verset 90

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
التؤدة في كل شيء - وفي رواية خير - إلا في عمل الآخرة

"La lenteur (est éxigée) dans tout - dans une autre version : est
bien - sauf pour les actes de l’au-delà", rapporté par Abou Daoud dans
ses sounanes 5/157 et il figure également dans Sahih Al-Jami 3009.- La
continuité dans leur accomplissement ; ceci est démontré par la parole
du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue d’après son Seigneur
dans un hadith divin :
ما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه

"Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi jusqu’à ce que Je
l’aime", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari sous le numéro 6137 ;
"ne cesse" montre la continuité ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, a dit :
تابعوا الحج والعمرة

"Faites suivre le grand et le petit pèlerinage", rapporté par
At-Tirmidy sous le numéro 810 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha
sous le numéro 1200, et le fait de faire suivre signifie également la
continuité ; ce principe est important dans le renforcement de la foi
et dans la non-négligence de l’âme afin qu’elle ne soit pas confiante
et qu’elle vieillisse ; le peu constant est meilleur que le beaucoup
discontinu ; l’assiduité dans les actes pieux renforce la foi ; on
questionna le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, en lui
disant : "quel sont les actes qu’ALLAH aime le plus ?", il répondit :
أدومها وإن قل

"Ceux qui sont fait constamment même s’ils sont de petite
quantité", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/194. Lorsque le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, faisait un acte, il le
maintenait, rapporté par Mouslim dans le livre : la prière du voyageur,
chapitre 18 hadith 141.- l’assiduité dans leur accomplissement : le
remède de la dureté du cœur ne peut être un remède temporaire avec
lequel l’état de la foi s’améliore un certain moment, pour revenir
après cela, à son état de faiblesse, mais il faut que le remède soit un
réveil continu avec la foi et cela ne peut se concrétiser qu’avec une
assiduité dans les actes d’adoration. ALLAH a mentionné dans Son Livre
de nombreuses situations de l’assiduité de Ses biens-aimés, pour Son
adoration parmi lesquelles : - (comme Il a dit)

« Seuls
croient en Nos versets ceux qui, lorsqu’on les leur rappelle, tombent
prosternés et, par des louanges à leur Seigneur, célèbrent Sa gloire et
ne s’enflent pas d’orgueil ;
ils s’arrachent de leur lits pour
invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir ; et ils font
largesse de ce que Nous leurs attribuons »
Sourate 32, As-Sajda (La prosternation), versets 15-16

ALLAH le Très-Haut a dit :

« Ils dormaient peu la nuit
et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon (d’ALLAH)
et dans leurs biens, il y avait une part pour le mendiant et le déshérité »
Sourate 51, Ad-Dariyat (Ceux qui éparpillent), versets 17 à 19

La connaissance du comportement des
prédécesseurs dans la réalisation des qualités d’adorateurs dévoués,
est une chose qui entraîne l’étonnement et conduit à l’imitation ;
parmi ses comportements, le fait qu’ils lisaient chaque jour un
septième du Coran, ils passaient la nuit dans les attaques et les
combats, ils invoquaient ALLAH, ils priaient durant la nuit même
emprisonnés, ils alignaient leurs pieds, leurs larmes coulaient sur
leurs joues, ils méditaient sur la création des cieux et de la terre ;
l’un d’entre eux feintait sa femme comme la femme qui feinte son
nourrisson, dès qu’il savait qu’elle dormait, il s’esquivait du lit et
du dessous des draps pour aller prier la nuit ; ils partageaient la
nuit entre eux-mêmes et leurs épouses ; ils passaient leurs journées à
jeûner, à apprendre, à enseigner, à poursuivre les cortèges funèbres, à
visiter les malades et à aider les gens dans leurs affaires ; pour
certains d’entre eux, des années passaient sans que l’entrée dans la
prière en même temps que l’imam ne leur échappait ; ils attendaient la
prière après la prière, l’un d’eux prenait soin de la famille de son
frère après la mort de ce dernier en les prenant à sa charge pendant
des années et celui qui est ainsi sa foi augmente.

la non lassitude de l’âme ; ce n’est
pas l’ennui de l’âme et son exposition à la lassitude qui est demandée
par la constance des actes d’adoration et l’assiduité dans ceux-ci,
mais ce qui est demandé, c’est de ne pas interrompre les actes
d’adoration supportables, de s’orienter et d’essayer de s’approcher du
but, de se revivifier si l’on sent que son âme est dynamique et de se
modérer si l’on ressent de la langueur ; ces différents états sont
démontrés par plusieurs hadiths parmi lesquels les propos du Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
إن الدين يسر ، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا ..

"La religion est simple, celui qui exagère dans la religion,
celle-ci prendra le dessus, mais persévérez dans la rectitude et
essayer de vous en approcher", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari
39, et dans une autre version figurent les termes :
والقصد القصد تبلغوا

"Persévérez dans la modération, vous atteindrez le but", cité dans
l’authentique d’Al-Boukhari 6099 ; Al-Boukhari, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde a dit : "chapitre : ce qui est détestable dans
l’intensification dans les actes d’adoration ; Anas, qu’ALLAH l’agrée,
a dit : "le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, rentra et vit
une corde attachée entre deux poteaux, il dit :
ما هذا الحبل

"Qu’est-ce que cette corde ?", ils répondirent : "cette corde
appartient à Zinab, si elle faiblit, elle s’y accroche, le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit :
لا ، حلوه ليصل أحدكم نشاطه فإذا فتر فليقعد

"non, détachez la ! que l’un de vous prie tant qu’il est en forme,
et s’il faiblit qu’il s’arrête", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari
1099 ; lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue apprit
qu’Abdallah ibn Amr ibn Al-Ace priait durant toute la nuit et jeûnait
des journées consécutives, il le lui interdit et indiqua la raison de
cette interdiction par ses propos :
فإنك إذا فعلت هجمت عينك - يعني غارت أو ضعفت لكثرة السهر - ونفهت نفسك - يعني كلت

"Si tu fais cela, tes yeux vont rentrer dans leurs orbites -
c’est-à-dire s’enfoncer ou faiblir du fait de veiller beaucoup - ton
âme va se lasser - c’est à dire se fatiguer" ; le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue a dit :
اكلفوا من العمل ما تطيقون فإن الله عز وجل لا يمل حتى تملوا وإن أحب الأعمال إلى الله عز وجل أدومه وإن قل

"Faites les actes que vous pouvez supporter, car ALLAH, Puissant et
Grand, ne se lasse pas tant que vous ne vous lassez pas ; l’acte
préféré par ALLAH, Puissant et Grand, est celui qui est fait
constamment même s’il est de petite quantité", rapporté par
Al-Boukhari, Al-Fath 3/38.- la récupération des actes qui ont échappé ;
d’après Omar ibn Al-Khatab, qu’ALLAH l’agrée, le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue a dit :
من نام عن حزبه من الليل ، أو شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر ، كتب له كأنما قرأه من الليل

"celui qui dort sans avoir lu sa fraction de Coran ou une partie de
celui-ci, puis qu’il la lise entre la prière du matin et celle du midi,
on la lui inscrira comme l’ayant lu durant la nuit", rapporté par
An-Nassaï et d’autres que lui et il figure dans Al-Moujtabi 2/68 et
dans Sahih Al-Jami 1228. Aïcha, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "lorsque le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, faisait une prière, il la
priait constamment, et si la prière durant la nuit lui échappait en
raison d’une lourdeur à ses yeux ou d’un mal, il faisait douze
génuflexions durant la journée", rapporté par Ahmed 6/95 ; lorsqu’Oum
Salama, qu’ALLAH l’agrée, le vit faire deux génuflexions après la
prière du milieu de la journée et le questionna, il lui répondit par
ses paroles :
يا ابنة أبي أمية سألت عن الركعتين بعد العصر وإنه أتاني ناس من عبد القيس فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر فهما هاتان

"Ô fille d’Abou Oumaya ! tu questionnes au sujet des deux
génuflexions après la prière du milieu de la journée, (la raison en est
que ) des habitants d’Abdalquaïsse m’ont empêché de faire les deux
génuflexions après la prière du midi et ce sont celles-là que je viens
de faire", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 3/105 ; Lorsqu’il ne
faisait pas quatre génuflexions avant la prière du midi, il les faisait
après celle-ci, rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 427 et dans
l’authentique d’At-Tirmidy sous le numéro 350 ; lorsque les quatre
génuflexions avant la prière du midi lui échappaient, il les faisait
après celle-ci, cité dans Sahih Al-Jami 4759 ; ces hadiths prouvent que
les actes de la Sounnah et les actes surérogatoires constamment faits,
peuvent être récupérés ; Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde,
à mentionné plusieurs raisons pour lesquelles le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, jeûnait durant le mois de Shaban Daoud plus
que durant les autres mois : la première : il avait l’habitude de
jeûner trois jours par mois et s’il arrivait qu’il soit occupé et qu’il
ne pouvait pas les jeûner durant des mois, alors il les rassemblait et
les jeûnait durant le mois de Shaban afin de les récupérer avant le
jeûne obligatoire "c’est-à-dire du mois de Ramadan", Tahdib sounane
Abou 3/318 ; il faisait la retraite (à la mosquée) durant les dix
derniers jours du mois de Ramadan et lorsque la retraite lui échappa
une fois, en raison d’un voyage, il fit la retraite l’année suivante
pendant vingt jours, Fath Al-Bari 4/285.
l’espoir que les actes soient acceptés avec la crainte qu’ils ne le
soient pas ; après l’assiduité dans les actes d’adoration, il faut que
la personne craigne de se les voir refuser ; Aïcha, qu’ALLAH l’agrée, a
dit : "j’ai questionné le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue,
au sujet de ce verset :

« Ceux qui donnent ce qu’ils donnent tandis que leurs coeurs sont pleins de crainte »
Sourate 23, Al Mu’minune (Les croyants), verset 60

Aïcha dit : " s’agit-il de ceux qui boivent le vin et qui volent ?", il répondit :

لا يا ابنة الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات

"Non, Ô fille d’As-Sadik ! mais ce sont ceux qui jeûnent, qui
prient, qui font l’aumône et qui craignent que cela ne soit pas accepté
d’eux, ce sont eux qui s’empressent vers le bien", rapporté par
At-Tirmidy 3175 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 1/162. Abou
A-Darda, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "le fait que je sois certain
qu’ALLAH ait accepté de moi une seule prière m’est préférable à la vie
terrestre et ce qu’elle contient, car ALLAH dit :

« Certes, ALLAH n’accepte que de la part des pieux »
Sourate 5, Al Ma’idah (La table servie), verset 27

Le commentaire du Coran par Ibn Katir
3/67. Parmi les caractéristiques des croyants figure le fait de
mépriser l’âme face au droit d’ALLAH, l’Elevé, le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, a dit :

لو أن رجلاً يجر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرماً في مرضاة الله عز وجل لحقره يوم القيامة

"Si un homme agissait avec beaucoup de peine dans l’agrément
d’ALLAH, Puissant et Grand, du jour de sa naissance jusqu’à ce qu’il
meure de vieillesse, le Jour de la Résurrection, il dédaignerait cela
", rapporté par l’imam Ahmed dans le mousnid 4/185 et il figure dans
Sahih Al-Jami 5249. Celui qui connaît ALLAH et qui connaît l’âme, saura
que ce qu’il a en sa possession ne lui suffira pas, même s’il se
présente avec les actes des humains et des djinns ; mais ALLAH, soit-Il
loué, l’accepte par générosité, par largesse et par grâce et Il en
récompense par générosité, par largesse et par grâce.

6 - la diversification des actes
d’adoration ; ALLAH, par Sa clémence et Sa sagesse nous a diversifié
les actes d’adoration, certains d’entre eux sont physiques comme la
prière, d’autres sont par les biens comme l’impôt légal, d’autres sont
accomplis par le physique et par les biens comme le pèlerinage,
d’autres sont accomplis par la langue comme le rappel et l’invocation
d’ALLAH et même un seul genre d’actes, comporte des actes obligatoires
et des actes souhaitables de la Sounnah ; les actes obligatoires se
diversifient, ainsi que les actes de la Sounnah ; pour la prière il y a
des prières surérogatoires régulièrement faites comme les douze
génuflexions, et il y a ce qui a un niveau plus faible comme les quatre
génuflexions avant la prière du milieu de la journée, comme la prière
du matin (Ad-Douha), et il y a aussi ce qui a un niveau plus élevé
comme la prière de la nuit qui peut être faite de plusieurs manières,
soit deux génuflexions par deux ou quatre, puis quatre suivies d’une
génuflexion ou cinq génuflexions ou sept génuflexions, ou neuf
génuflexions avec une seule récitation du salut ; donc, celui qui
dénombre les actes d’adoration trouvera une grande variété dans leurs
nombres, leurs temps d’accomplissement, leurs formes, leurs
caractéristiques et leurs jugements ; il se peut que la sagesse dans
cela, soit que l’âme ne se lasse pas et que le renouvellement soit
constant ; en plus de cela, l’âme n’est pas semblable dans l’attirance
et la potentialité ; certaines âmes peuvent trouver certains actes
d’adoration plus agréables que d’autres, que soit loué Celui qui a fait
que les portes du Paradis soient aussi différentes que le sont les
actes d’adoration, comme cela a été spécifié dans le hadith rapporté
par Abou Houraira, qu’ALLAH l’agrée, qui a dit que le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :

من أنفق زوجين في سبيل الله نودي من أبواب الجنة : يا عبد
الله هذا خير فمن كان من أهل الصلاة دعي من باب الصلاة ومن كان من أهل
الجهاد دعي من باب الجهاد ومن كان من أهل الصيام دعي من باب الريان ومن
كان من أهل الصدقة دعي من باب الصدقة

"Celui qui donne deux choses (du même genre) pour la cause d’ALLAH,
se verra appeler des portes du Paradis (en lui disant) : "Ô serviteur
d’ALLAH ! ceci est un des biens", celui qui était de ceux qui faisaient
la prière sera appelé de la porte de la prière, celui qui était de ceux
qui combattaient pour la cause d’ALLAH sera appelé de la porte du
combat pour ALLAH, celui qui était de ceux qui faisaient le jeûne sera
appelé de la porte Riyan, celui qui était de ceux qui donnaient
l’aumône sera appelé de la porte de l’aumône", rapporté par Al-Boukhari
sous le numéro 1798 ; les personnes qui sont sous-entendues ici, sont
celles qui accomplissaient beaucoup d’actes surérogatoires dans chaque
adoration ; Quant aux actes obligatoires, il est évident que tout le
monde en sera récompensé. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le
salue a dit :

الوالد أوسط أبواب الجنة

"Le père est la porte du milieu du Paradis", rapporté par
At-Tirmidy sous le numéro 1900 et il figure dans Sahih Al-Jami 7145 ;
(le père) signifie avoir de l’égard envers le père et la mère. Il peut
être tiré un avantage de cette diversification dans le remède de la
faiblesse de la foi, et dans le fait de multiplier les actes
d’adoration vers lesquels penchent l’âme tout en maintenant
l’accomplissement des devoirs et des actes obligatoires qu’ALLAH a
ordonné ; il est possible que le musulman, s’il passe en revue les
textes relatifs aux actes d’adoration, trouve des genres incomparables
qui ont un effet et une incidence agréable sur l’âme qui ne peut être
dans aucun autre genre, et nous allons donner là deux exemples :
Abou Dhar, qu’ALLAH l’agrée, a rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :

ثلاثة يحبهم الله ، وثلاثة يشنؤهم الله - أي يبغضوهم -
أما الثلاثة الذين يحبهم الله الرجل يلقى العدو في الفئة فينصب لهم نحره
حتى يقتل أو يفتح لأصحابه ، والقوم يسافرون فيطول سراهم حتى يحبوا أن
يمسوا الأرض فينزلون فيتنحى أحدهم فيصلي حتى يوقظهم لرحيلهم والرجل يكون
له الجار يؤذيه جواره فيصبر على أذاه حتى يفرق بينهما موت أو ظعن

"ALLAH aime trois personnes et en dénigre trois - c’est-à-dire Il
les déteste - quant aux trois personnes qu’ALLAH aime, il y a l’homme
qui fait partie d’un groupe de combattants qui se trouve face aux
ennemis et cet homme qui se positionne devant jusqu’à ce qu’il se fasse
tuer ou qu’il fraye un chemin pour ses compagnons, puis il y a le
groupe de personnes qui voyagent et pour lesquels le voyage devient
long au point qu’ils désirent faire halte, alors ils s’arrêtent, puis
l’un d’eux se retire et prie jusqu’à ce qu’il les réveille pour leur
départ et enfin, il y a celui qui a un voisin qui lui fait des
préjudices alors il patiente jusqu’à ce que la mort ou le départ les
sépare", cité dans le mousnid d’Ahmed 5/151 et il figure dans Sahih
Al-Jami 3074.

Un homme vint se plaindre au Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, de la dureté de son cœur ; le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, lui dit :

أتحب أن يلين قلبك وتدرك حاجتك ؟ أرحم اليتيم ، وامسح رأسه ، وأطعمه من طعامك ، يلن قلبك وتدرك حاجتك

"Veux-tu que ton cœur devienne tendre et que tu atteignes ton
objectif ? Aie pitié de l’orphelin, passe ta main sur sa tête,
nourris-le de ce dont tu te nourris, ton cœur deviendra tendre et tu
atteindras ton objectif", le hadith a été rapporté par At-Tabrani et il
y a des hadiths qui le soutiennent, voir As-Silsilatou As-Sahiha 2/533,
et ceci est une preuve en relation directe avec le sujet du remède de
la foi.

7 - parmi les remèdes de la faiblesse
de la foi, il y a la peur d’une mauvaise fin car cela pousse le
musulman à faire des actes d’adoration et cela renouvelle la foi dans
le cœur ; quant à la mauvaise fin, elle est due à plusieurs raisons,
parmi celles-ci : la faiblesse de la foi et l’affairement à commettre
des péchés ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a cité
plusieurs formes à cela comme ses propos :

من قتل نفسه بحديدة فحديدته في يده يتوجأ - أي يطعن - بها
في بطنه في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً ومن شرب سماً فقتل نفسه فهو
يتحساه - أي يشربه في تمهل ويتجرعه- في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً
ومن تردى من جبل فقتل نفسه فهو يتردى في نار جهنم خالداً مخلداً فيها
أبداً

"Celui qui se suicide avec un morceau de fer, il se frappera le
ventre avec ce morceau de fer - c’est-à-dire qu’il l’enfoncera - en
Enfer dans lequel il restera à perpétuité, et celui qui a bu du poison
avec lequel il s’est tué il le dégustera - c’est-à-dire qu’il le boira
doucement à petites gorgées - en Enfer à perpétuité, et celui qui se
sera suicidé en se jetant du haut d’une montagne, il s’en jettera
éternellement en Enfer", cité dans l’authentique de Mouslim sous le
numéro 109. Des cas semblables à cela, ont eu lieu à l’époque du
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, comme le récit de l’homme
parmi les soldats musulmans, qui combattait les mécréants, d’une
manière avec laquelle personne ne combattait ; le Prophète, qu’ALLAH
prie sur lui et le salue, dit :

أما إنه من أهل النار

"Certes, il fait partie des habitants de l’Enfer !" Alors un
musulman l’observa et (vit que) l’homme fut gravement blessé ; il
devança la mort en posant son épée sur sa poitrine, s’appuya dessus et
se donna la mort, le récit a été cité dans l’authentique d’Al-Boukhari,
Fath Al-Bari 7/471 ; Les cas où les gens ont une mauvaise fin sont
nombreux, les savants en ont cités un grand nombre, parmi ceux-là,
figure le récit d’Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, qu’il
mentionna dans son livre "Ad-Da wa Ad-Dawa" que l’on dit à une personne
au moment de sa mort : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors
d’ALLAH", elle répondit : "je ne peux pas la dire", on dit à une autre
personne : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", elle
se mit à délirer en chantant ; on dit au commerçant - celui que le
commerce avait détourné de l’invocation d’ALLAH- lorsqu’il était à
l’agonie : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", il se
mit à dire : "cet article est de bonne qualité, il te va, celui-ci
n’est pas cher" jusqu’à ce qu’il mourut, cité dans Tarik Al-Hijrataïn
page 308 ; on rapporte que la mort se présenta à un des soldats du roi
An-Nassar, son fils se mit à lui dire : "dis : "il n’y a point de
divinité en dehors d’ALLAH", il dit : "An-Nassar, mon maître" il lui
renouvella la demande (de dire "dis : "il n’y a point de divinité en
dehors d’ALLAH"), et son père répétait : "An-Nassar, mon
maître""An-Nassar, mon maître", puis il mourut ; on dit à une autre
personne : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", elle
se mit à dire : "réparez cela dans telle maison et dans tel jardin
faites-y cela", on dit à un usurier, au moment de sa mort : "dis : "il
n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", il se mit à dire : "dix
contre onze", il le répéta jusqu’à ce qu’il mourut, Ad-Da wa Ad-Dawa
page : 170, 289. La couleur de certaines personnes peut se noircir et
elles peuvent se détouner de la Kibla ; ibn Al-Jawzi, qu’ALLAH lui
fasse miséricorde, a dit : "j’ai entendu une personne, sur laquelle je
pensais beaucoup de bien, dire durant les nuits de sa mort : "mon
Seigneur ! c’est Lui qui a fait preuve d’injustice envers moi" -
qu’ALLAH soit exalté d’une telle parole - il a accusé ALLAH d’injustice
alors qu’il est sur le lit de la mort, puis ibn Al-Jawzi, qu’ALLAH lui
fasse miséricorde, a dit : "je ne cessai d’être perturbé et préoccupé à
me tenir prêt à affronter ce jour", Sayd Al-Khawatir page 137. Qu’ALLAH
soit loué, combien les gens ont vu de tels exemples ? et les états des
agonisants qu’ils n’ont pas vus sont pires, Ad-Da wa Ad-Dawa page 171.

8 - la multiplication du rappel de la mort ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue dit :

أكثروا من ذكر هاذم اللذات يعني الموت

"Multiplez le rappel de ce qui ôte l’envie des plaisirs,
c’est-à-dire la mort", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 2307 et
il figure dans Sahih Al-Jami 1210. Le rappel de la mort empêche de
commettre des péchés et attendrit le cœur ; il n’y a pas une personne
qui s’en rappelle durant un moment difficile sans que cela ne l’allège
et s’il s’en rappelle dans l’aisance cela la trouble ; parmi les plus
grands faits qui font penser à la mort, il y a la visite des tombes et
c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a
ordonner de les visiter, il a dit :

كنت نهيتكم عن زيارة القبور ، ألا فزوروها فإنها ترق القلب ، وتدمع العين ، وتذكر الآخرة ، ولا تقولوا هجراً

"Je vous avais interdit de visiter les tombes, maintenant,
visitez-les ! car elles adoucissent le cœur, elles font couler les
larmes, elles font penser à l’au-delà et ne tenez pas des propos
indécents", rapporté par Al-Hakam 1/376 et il figure dans Sahih Al-Jami
4584 ; plus encore, il est permis au musulman de visiter les tombes des
mécréants afin d’en tirer une leçon, et la preuve de cela c’est ce qui
a été mentionné dans l’authentique sur le fait que le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, alla visiter la tombe de sa mère où
il pleura et fit pleurer ceux qui étaient autour de lui et il dit :

استأذنت ربي في أن أستغفر لها فلم يأذن لي ، واستأذنته في أن أزور قبرها فأذن لي ، فزوروا القبور فإنها تذكر الموت

"J’ai demandé à ALLAH la permission de demander pardon pour elle,
Il ne me le permit pas, et je Lui ai demandé la permission de visiter
sa tombe, Il me l’autorisa ; visitez les tombes car elles font penser à
la mort !", Rapporté par Mouslim 3/65. La visite des tombes est l’un
des plus grands moyens d’adoucir les cœurs, le visiteur tire profit du
rappel de la mort et les morts profitent des prières adressées à ALLAH
pour eux ; parmi ce qui a été cité dans la Sounnah à ce sujet figure la
parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :

السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين ويرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين وإنا إن شاء الله بكم للاحقون

"Que la paix d’ALLAH soit sur vous, croyants et musulmans,
habitants des tombes, qu’ALLAH fasse miséricorde aux premiers et aux
derniers, et nous vous rejoindrons, si ALLAH le veut", rapporté par
Mouslim sous le numéro 974. Il faut que celui qui décide de visiter les
tombes se conforme au comportement qu’elles méritent, que son cœur soit
présent lorsqu’il s’y rend, qu’il vise par cette visite la Face d’ALLAH
et l’assainissement de la perversion de son cœur, puis qu’il tire une
leçon de ceux qui sont sous la terre et qui se sont séparés de la
famille et des amis, et (il faut ) que le visiteur médite sur l’état de
ses anciens frères et ceux de sa génération qui ont péri, ceux qui ont
atteint les espérances et qui ont amassé des biens ; comment leurs
espérances ont été coupées et leurs biens ne leurs ont été d’aucune
utilité et comment la terre a effacé les traits de leurs beautés,
comment leurs membres se sont détachés, comment leurs femmes sont
devenues veuves, et comment l’humiliation de l’orphelin a englobé leurs
enfants ; il doit se rappeler également le défaut de se faire duper par
les moyens et le fait de se fier à la santé, à la jeunesse et au
penchant pour les divertissements et les jeux, et qu’il est inéluctable
qu’il devienne comme ils sont et (il faut) qu’il médite sur l’état du
mort, comment ses pieds ont pourri, que ses yeux ont coulé, que les
vers ont mangé sa langue et que la terre a rongé ses dents, At-Tadzkira
d’Al-Quortobi page 16 et celles qui la suivent avec des modifications
du texte.

(Le poète a dit :)

Ô toi qui crie au malheur alors que la canitie et la vieillesse, qui annonce la mort, ont appelé
Si tu n’entends pas le rappel, il y a deux guides, en la vue et l’ouie, que tu vois sur ta tête
Le sourd ou l’aveugle n’est qu’un homme que les deux guides, l’œil et les traces, n’ont pas guidé
Ni le temps, ni la vie terrestre, ni les sphères élevées et ni les deux feux, le soleil et la lune, resteront
Les nomades et les citadins quitteront la vie terrestre même s’ils ne le veulent pas la quitter
Ces vers sont d’Abdallah ibn Mohamed Al-Andaloussi As-Shantarini : le commentaire du Coran d’Ibn Katir 5/436.

Celui qui pense souvent à la mort sera
honoré de trois choses : de l’empressement du repentir, du contentement
du cœur et de l’ardeur dans les actes d’adoration, et celui qui oublit
la mort sera puni avec par trois choses : l’ajournement du repentir, la
non-satisfaction du strict nécessaire et une paresse dans les actes
d’adoration ; parmi les scènes de la mort qui ont un effet sur l’âme,
il y a la vue de ceux qui agonisent, car le fait de regarder
l’agonisant et la vue de ses affres et de son arrachement, la
méditation de son image après sa mort coupent toutes les envies de
l’âme, empêchent les yeux de dormir, empêchent les corps de se reposer
et incite à agir et à persévérer dans l’assiduité. Al-Hassan Al-Basri
rendit visite à un malade ; il le trouva à l’agonie, puis il se mit à
regarder ses angoisses et la dureté de ce qui descendait sur lui, il
retourna chez sa famille avec un visage différent de celui avec lequel
il était sorti de chez eux, ils lui dirent alors : "viens manger,
qu’ALLAH te fasse miséricorde", il répondit : "ô ma famille ! vous,
mangez et buvez ! par ALLAH j’ai vu un combat pour lequel je ne
cesserai d’œuvrer jusqu’à ce que je le rencontre", At-Tadzkira 17.

Ce qui complète la sensation de la
mort, c’est le fait de faire la prière sur le mort, de le porter sur
les épaules, d’aller avec lui au cimetière, de l’enterrer et de
rabattre la terre sur lui ; tout cela fait penser à l’au-delà, le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :

عودوا المرضى واتبعوا الجنائز تذكركم الآخرة

"Visitez vos malades et suivez vos morts cela vous fera penser à
l’au-delà", rapporté par Ahmed 3/48 et il figure dans Sahih Al-Jami
4109. En complément de cela, il y a dans le fait de suivre le convoi
funèbre une grande récompense que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et
le salue, a mentionné par ses propos :

من شهد الجنازة من بيتها - وفي رواية : من اتبع جنازة
مسلم إيماناً واحتساباً - حتى يصل عليها فله قيراط ، ومن شهدها حتى تدفن
فله قيراطان من الأجر

"Celui qui voit un convoi funèbre de sa maison - et dans une autre
version (figurent les propos ) - celui qui, par la foi et par l’attente
de la récompense d’ALLAH, suit le convoi funèbre d’un musulman jusqu’à
ce qu’il prie sur lui, recevera un kirat et celui qui le suit jusqu’à
ce qu’il soit enterré recevra deux kirats", quelqu’un dit : "Ô Prophète
d’ALLAH ! que sont les deux kirats", il répondit :

مثل الجبلين العظيمين

"il sont semblables à deux énormes montagnes", et dans une autre version (figurent les propos)

كل قيراط مثل أحد

"Chaque kirat est semblable à Ouhoud", rapporté par Al-boukhari,
Mouslim et d’autres en dehors d’eux, les termes ont été tirés d’un
ensemble de versions : Ahkam Al-Janaïz d’Al-Albani page 67.

Les prédécesseurs, qu’ALLAH leurs fasse
miséricorde, faisaient rappeler la mort à la personne qui commettait un
péché lorsqu’ils la conseillaient ; voilà l’exemple d’un prédécesseur,
qu’ALLAH lui fasse miséricorde, qui avait dans son assemblée un homme
qui mentionna un autre homme par médisance, il tena un sermon et dit à
la personne qui fit de la médisance :
"Pense au coton lorsqu’ils le mettront sur tes yeux", c’est-à-dire au moment de l’enveloppement dans le linceul.

9 - Parmi les choses qui renouvellent
la foi dans le cœur, il y a le fait de se rappeler les degrés de
l’au-delà ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH, le Très-Haut lui fasse miséricorde
dit : "si sa pensée est correcte, cela lui donne obligatoirement la
clairvoyance qui est une lumière dans le cœur, il voit avec celle-ci la
promesse et la menace, le Paradis et l’Enfer, ce qu’ALLAH a préparé
dans celui-ci, pour Ses biens-aimés et dans celui-là, pour Ses
ennemis ; il voit les gens alors qu’ils sont sorties, humiliés et
effrayés, de leurs tombes pour répondre à l’appel de la vérité, alors
que les Anges des cieux sont descendus et les ont encerclés et qu’ALLAH
est venu et que Son trône a été mis en place pour le Jugement ; la
terre est illuminée par Sa lumière, le Livre a été mis en place, les
Prophètes et les martyrs ont été apportés, la Balance a été mise en
place et les livres ont volé en éclat et les adversaires se sont réunis
et chacun d’eux s’est accroché à l’autre ; le bassin et ses verres sont
visibles de près, ceux qui ont soif sont nombreux et ceux qui s’y
abreuvent sont peu ; le pont a été mis en place pour la traversée ; les
gens sont obligés de s’y diriger, les lumières ont été partagées face à
son obscurité pour la traversée au-dessus de lui, alors que le feu
s’auto-détruit en dessous de lui ; ceux qui tombent dedans sont bien
plus nombreux que ceux qui en échappent ; un œil s’ouvre alors dans son
cœur avec lequel il voit cela, un des témoins de l’au-delà prend place
dans son cœur et lui montre l’au-delà et son éternité, la vie terrestre
et la rapidité de son extinction, Madarij As-Saliquine 1/123. Le Saint
Coran contient beaucoup de scènes du Jour du Jugement dans la sourate
Quaf, Al-Waquia, Al-Quiyama, Al-Mourslate, An-Naba, Al-Moutafifine et
At-Takwir ; cela figure également dans les ouvrages des hadiths, dans
les chapitres relatifs au Jour de la Résurrection, ceux concernant les
choses relatives à la sensibilité du cœur, ceux relatifs au Paradis et
ceux relatifs à l’Enfer ; ce qui est également important à ce sujet
c’est de lire les livres que les savants ont écrits à cet effet comme
Hadi Al-Arwah d’ibn Al-Quaïm, An-Nihaya fi Al-Fitane wa Al-Malahime
d’ibn Katir, At-Tadzkira fi Ahwal Al-Mawta wa Oumour Al-Akhira
d’Al-Quortobi, Al-Quiyama Al-Koubra wa Al-Jana wa An-Nar d’Oma
Al-Ashquar et d’autres encore. Ce que l’on vise par là, c’est que parmi
ce qui augmente la foi il y a la connaissance des scènes du Jour du
Jugement dernier comme la réanimation, la résurrection, l’intercession,
les comptes, la récompense, la loi du talion, la balance, le bassin, le
pont, la demeure du séjour fixe, le Paradis ou l’enfer.

10 - parmi les choses qui renouvellent
la foi, il y a le fait de réagir face aux phénomènes de l’univers ;
Al-Boukhari, Mouslim et d’autres, mis à part eux, ont rapporté que
lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, voyait des
nuages ou un vent, cela apparaissait sur son visage, Aïcha dit alors :
"Ô Prophète d’ALLAH ! lorsque les gens voient des nuages ils se
réjouissent dans l’espoir qu’il contiennent de la pluie, et toi lorsque
tu les vois, on voit de la répulsion (apparaître ) sur ton visage, il
répondit :

يا عائشة ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب قد عذب قوم بالريح وقد رأى قوم العذاب فقالوا : ) هذا عارض ممطرنا

"Ô Aïcha ! qu’est-ce qui me garantit qu’ils ne contiennent pas un
châtiment alors qu’un peuple a été châtié par le vent et qu’un autre a
vu le châtiment et qu’ils ont dit (comme l’a mentionné ALLAH)

« Voici un nuage qui nous apporte de la pluie ! »
Sourate 46, Al Ahqaf, verset 24

Rapporté par Mouslim 899. Le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, se levait effrayé lorsqu’il voyait
l’éclipse du soleil comme cela a été mentionné dans l’authentique de
Mouslim d’après Abou Anas, qu’ALLAH l’agrée, qui a dit : "le soleil
s’éclipsa, alors le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, se
leva effrayé que cela soit (le moment de ) l’Heure", Fath Al-Bari
2/545. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, nous a ordonnés,
lors de l’éclipse du soleil ou de la lune, de chercher refuge dans la
prière et il a informé qu’ils étaient des signes célestes avec lesquels
ALLAH effrayait Ses serviteurs ; il n’y aucun doute que le fait que le
cœur réagisse face à ces phénomènes et qu’il en ait peur, renouvelle la
foi dans le cœur ; cela fait rappeler le châtiment d’ALLAH, Son
oppression, Sa grandeur, Sa vengeance ; Aïcha a dit : "le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, prit ma main puis il montra la lune
du doigt et dit :

"يا عائشة : استعيذي بالله من شر هذا فإن هذا هو الغاسق إذا وقب

"Ô Aïcha ! demande à ALLAH de te protéger contre le mal de cela,
car c’est le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’approfondit", rapporté
par Ahmed 6/237 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha. Parmi les
exemples de ce genre, il y a également le fait d’être sensible lors du
passage devant les endroits où a eu lieu un effrondrement de terre, un
châtiment ou devant les tombes des tyrans. Ibn Omar, qu’ALLAH l’agrée a
rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit à
ses compagnons lorsqu’ils arrivèrent à Hijr :

لا تدخلوا عليهم هؤلاء المعذبين إلا أن تكونوا باكين ، فإن لم تكونوا باكين فلا تدخلوا عليهم لا يصيبكم ما أصابهم

"Ne visitez ces châtiés, que si vous pleurez et si vous ne pleurez
pas, ne les visitez pas afin qu’il ne vous arrive pas ce qui leur est
arrivé", rapporté sous le numéro 423, alors que les gens de nos jours
se rendent à ces endroits pour le tourisme et pour prendre des
photographies !!

11- parmi les grandes choses
importantes qui permettent de remédier à la faiblesse de la foi, il y a
le rappel d’ALLAH, le Très-Haut, qui est la lucidité des cœurs et leur
guérison, leur médicament lorsqu’ils sont malades et il est l’âme des
actes pieux ; ALLAH l’a ordonné par Sa parole :

« Ô vous qui croyez ! évoquez ALLAH d’une façon abondante »
Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), verset 41

Il a promis la réussite à celui qui L’évoque beaucoup par Sa parole :

« Et invoquez beaucoup ALLAH peut-être réussirez-vous »
Sourate 8, Al Anfal (Le butin), verset 45

Le rappel d’ALLAH est plus grand que toutes choses, ALLAH, le Très-Haut a dit :

« Le rappel d’ALLAH est certes ce qu’il y a de plus grand »
Sourate 29, Al Ankabut (L’araignée), verset 45

C’est aussi la recommandation du
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, à celui qui trouva
nombreuses les obligations de l’islam, et à qui il a dit :

لا يزال لسانك رطباً من ذكر الله

"Que ta langue ne cesse d’invoquer ALLAH", rapporté par At-Tirmidy
sous le numéro 3375 et ce dernier a dit : "c’est un hadith correct et
étrange" et il figure dans Sahih Al-Kalim 3 ; le rappel d’ALLAH est
agréé par le Clément, il chasse satan, il dissipe les soucis et les
angoisses, il procure les moyens de subsistances, il ouvre les portes
de la connaissance, il est le champ de plantation pour le Paradis, le
moyen d’abandonner les vices de la langue, la consolation des chagrins
des pauvres et ceux qui ne trouvent rien à donner en aumône, ALLAH
leurs donne donc le rappel en compensation, qui remplace les actes
d’adoration physiques et financières et qui a leurs valeurs ; l’abandon
du rappel d’ALLAH est une des raisons de la dureté du cœur :

(Le poète a dit :)
L’oubli du rappel d’ALLAH entraîne la mort de leurs cœurs ...et leurs corps sont des tombes avant qu’ils ne soient enterrés.
Leurs âmes ressentent la mélancolie dans leurs corps ...ils ne se réveilleront pas avant la Résurrection

C’est pour cela qu’il est obligatoire
pour celui qui veut remédier à la faiblesse de sa foi qu’il multiplie
le rappel d’ALLAH, ALLAH a dit :

« Invoque ton Seigneur quand tu oublies »
Sourate 18, Al Kahf (La caverne), verset 24

ALLAH démontre les effets du rappel par Sa parole :

« N’est-ce pas que les cœurs se tranquillisent par l’évocation d’ALLAH »
Sourate 13, Ar-Rad (Le tonnerre), verset 28

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, a dit au sujet du remède par l’évocation : "il y a dans le
cœur une dureté que seule, l’évocation d’ALLAH le Très-Haut, peut
dissiper ; il est donc nécessaire que le serviteur soigne la dureté du
cœur par l’évocation d’ALLAH, le Très-Haut. Un homme dit à Al-Hassan
Al-Basri, qu’ALLAH lui fasse miséricorde : "Ô Abou Saïd ! je me plains
à toi de la dureté de mon cœur, il lui répondit : "dissipe-le par
l’évocation (d’ALLAH)" ; cela, car à chaque fois que l’inattention
s’intensifie dans le cœur, la dureté de celui-ci s’intensifie, alors
s’il évoque ALLAH, le Très-Haut, cette dureté fond comme fond le plomb
sur le feu ; la dureté des cœurs ne se dissout pas comme elle se
dissout par l’évocation d’ALLAH, Puissant et Grand et "le rappel, est
la guérison du cœur et son remède, l’inattention est son mal et sa
guérison et son remède se trouvent dans le rappel d’ALLAH, le
Très-Haut. Makhoul a dit : "le rappel d’ALLAH est une guérison et le
rappel des gens est une maladie"", Al-Wabil As-Saïb Rafiou Al-Kalam
At-Tayïb page 142. Le serviteur d’ALLAH assomme satan, comme ce dernier
assomme les inattentionnés et ceux qui oublient. Un des prédécesseurs a
dit : "lorsque le rappel s’installe dans le cœur, si satan s’en
approche il l’assomme comme est assommé l’individu ; si satan
s’approche de lui, les démons se groupent autour de lui - c’est-à-dire
autour du démon qui a tenté de s’approcher du cœur du croyant - et ils
disent : "que lui arrive-t-il", l’un d’eux dit alors : "il a été
possédé par un humain !", Madarij As-Saliquine 2/424. La plupart des
gens qui sont possédés par les démons sont ceux qui sont distraits,
ceux qui ne se fortifient pas avec les petites prières et les
invocations et c’est pour cela que satan a pu facilement les duper.

Certains de ceux qui se plaignent de la
faiblesse de la foi trouvent lourd les moyens d’y remédier, comme la
prière durant la nuit et les prières surrérogatoires ; il est plus
approprié pour eux qu’ils commencent par ce remède et qu’ils le
prennent avec un désir ardent, qu’ils apprennent par cœur certaines
invocations générales qu’ils répétent constamnent comme : "il n’y a
point de divinité en dehors d’ALLAH, Il n’a pas d’associé, à Lui
appartient la royauté et les louanges et Il a le pouvoir de tout faire"
et "gloire à ALLAH et par Ses louanges, gloire à ALLAH le Puissant" et
"il n’y a de force et de puissance qu’en ALLAH" et d’autres encore ;
qu’ils apprennent par cœur également certaines invocations pour une
raison précise qui a été mentionnée dans la Sounnah et qu’ils les
répètent si le moment est arrivé, que cela soit dans le temps ou dans
l’espace, comme les invocations du matin, du soir, du sommeil, du
réveil, lors des visions ou des rêves, au moment de manger, au moment
de faire ses besoins, au moment de voyager, au moment de la pluie, au
moment de l’appel à la prière, celles relatives à la mosquée, à la
prière de demande de conseil, celles relatives lors d’un malheur, lors
de la visite des cimetières, relatives au vent, à la vue de la nouvelle
lune, à la montée sur la monture, au salut, à l’éternuement, au chant
du coq, au braiment, à l’aboiement, à l’expiation (des péchés commis)
lors d’une assemblée, à la vue de ceux qui sont éprouvés et d’autres
encores ; Nul doute que celui qui persévère à faire cela sentira
immédiatement des effets dans son cœur. L’illustre savant Ibn Taymiya a
écrit une petite étude intéressante sur les invocations qu’il a
intitulé "Al-Kalim At-Taïb" qu’Al-Albani a résumé et intitulé "Sahih
Al-Kalim At-Taïb".

12 - parmi les choses qui renouvellent
la foi, il y a le fait de converser confidentiellement avec ALLAH et de
faire preuve de contrition entre les mains d’ALLAH Puissant et Grand ;
plus le serviteur fait preuve d’humiliation et de soumission plus il
est proche d’ALLAH, c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue a dit :

أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأكثروا الدعاء

"Le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur,
c’est lorsqu’il se prosterne, alors faites beaucoup d’invocations",
rapporté par Mouslim 482, car la prosternation contient une humiliation
et une soumission que ne contiennent pas les autres positions et les
autres situations ; étant donné que le serviteur a collé son front -
qui est la partie la plus haute en lui - au sol, il se retrouve ainsi
le plus proche qu’il ne le peut de son Seigneur. Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH
lui fasse miséricorde, dit par avec la voix de l’humiliation et de la
contrition pour avoir un bon comportement entre les mains d’ALLAH :
"par ALLAH comme sont agréables les propos de celui qui à ce moment
dit : "je T’implore par Ta gloire et mon avilissement pour que Tu me
fasses clémence, je Te demande par Ta force et ma faiblesse, par le
fait que Tu peux Te passer de moi et par le fait que je ne peux pas me
passer de Toi, voilà mon toupet, pécheur et menteur, entre Tes mains,
Tes serviteurs en dehors de moi sont nombreux ; il n’y a d’abris et de
refuges contre Toi qu’en Toi, je Te demande la requête des pauvres, je
t’implore par l’imploration de l’humilié et du soumis ; je Te prie par
la prière du craintif aveugle, la demande de celui dont la nuque se
résigne et qui rabat son orgueil pour Toi, pour Qui l’œil verse des
larmes et pour Qui le cœur s’humilie" ; si le serviteur tient de tels
propos lorsqu’il implore son Seigneur, alors la foi croîtra
considérablement dans son cœur. De même que le fait de montrer son
besoin d’ALLAH fait partie de ce qui augmente la foi, et ALLAH, soit-Il
loué et exalté nous a informés de notre pauvreté devant Lui et de notre
besoin de Lui, Il a dit :

« Ô
vous les gens ! vous êtes les indigents ayant besoin d’ALLAH, et c’est
ALLAH, qui se dispense de tout et qui est Le Digne de louanges
»
Sourate 35, Fatir (Le Créateur), verset 15

13 - Une courte espérance de vie : et
cela est très important pour le renouvellement de la foi ; ibn
Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, dit : "ce que ce verset
contient de plus important :

« Vois-tu
si Nous leur permettions de jouir, durant des années, et qu’ensuite
leur arrive ce dont on les menaçait, les jouissances qu’on leur a
permises ne leur serviraient à rien »
Sourate 26, Ah-Chu’ara (Les poètes), versets 205 à 207

« Ce sera comme s’ils n’étaient restés [dans leurs tombeaux] qu’une heure du jour »
Sourate 10, Yunus (Jonas), verset 45

C’est cela, la vie terrestre ; il ne
faut donc pas que l’individu ait une longue espérance de vie, qu’il se
dise : "je vais vivre longtemps" ; un des prédécesseurs a dit à un
homme : "Guide-nous pour la prière du midi", l’homme répondit : "si je
vous guide pour la prière du midi, je ne vous guiderai pas pour la
prière du milieu de la journée", il lui dit répondit : "c’est comme si
tu espérais vivre jusqu’à la prière du milieu de la journée, qu’ALLAH
nous protège d’avoir une longue espérance de vie".

14 - Méditer sur les mesquineries de la
vie terrestre afin que l’attachement à celle-ci, disparaisse du cœur,
ALLAH, le Très-Haut a dit :

« Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 185

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :

إن مطعم ابن آدم قد ضرب للدنيا مثلاً ، فانظر ما يخرج من ابن آدم وإن قزحه وملحه ، قد علم إلى ما يصير

"La nourriture de l’enfant d’Adam est un exemple de la vie
terrestre ; regarde ce qui sort de l’enfant d’Adam même s’il le sale et
l’assaisonne, il sait ce qu’il va devenir", rapporté par At-Tabrani
dans Al-Kabir 1/198 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le
numéro 382. Abou Houreira, qu’ALLAH l’agrée, a entendu le Prophète,
qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dire :

الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه أو علماً أو متعلماً

"La vie terrestre est maudite, ce qu’elle contient est maudit
exceptée l’invocation d’ALLAH et ce qui lui est semblable, ou un savant
ou un étudiant", rapporté par ibn Majah sous le numéro 4112 et il
figure dans Sahih At-Targhib wa At-Tarïb sous le numéro 71.

15 - Parmi les choses qui renouvellent
la foi, il y a le fait de glorifier les choses sacrées d’ALLAH ; ALLAH,
le Très-Haut dit :

« Et quiconque exalte les injonctions sacrées d’ALLAH, cela découle en effet de la piété des cœurs »
Sourate 22, Al Hajj (Le pèlerinage), verset 32

Les choses sacrées d’ALLAH sont les
droits d’ALLAH, soit-Il loué et exalté ; elles peuvent être des
personnes, des endroits ou des saisons ; parmi la glorification des
choses sacrées d’ALLAH relative aux personnes, c’est de respecter, par
exemple, les droits du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue ;
parmi la glorification des choses sacrées d’ALLAH relative aux endroits
c’est de glorifier, par exemple, les lieux saints ; parmi la
glorification des choses sacrées d’ALLAH relative aux saisons, c’est de
glorifier, par exemple, le mois de Ramadan, (ALLAH dit )

« Et quiconque prend en haute considération les choses sacrées d’ALLAH cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur »
Sourate 22, Al Hajj (Le pèlerinage), verset 30

Parmi la glorification des choses
sacrées d’ALLAH, il y a le fait de ne pas mépriser les petits péchés ;
Abdallah ibn Massoud a rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui
et le salue, a dit :

إياكم ومحقرات الذنوب ، فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يهلكنه

"Prenez garde aux péchés insignifiants car ils se rassemblent
autour de l’individu jusqu’à ce qu’ils le fassent périr !" ; le
Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, les a comparés à un groupe
de personnes qui a fait halte sur une terre déserte et qui se mirent à
l’œuvre ; chacun d’eux partit chercher un morceau de bois puis revint,
jusqu’à ce qu’ils rassemblèrent un gros tas de bois et qu’ils
allumèrent un grand feu et y firent cuire ce qu’ils lancèrent dedans,
rapporté par Ahmed 1/402 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le
numéro 389.

(le poète a dit :)

Laisse les petits et les grands péchés car c’est cela la piété
Et fais comme celui qui marche sur terre pleine d’épines, il fait attention à ce qu’il voit
Ne dédaigne pas les petits péchés car les montagnes sont faites de petites pierres.

Ibn Al-Jawzi dit dans "Sayd
Al-Khatir" : "beaucoup de personnes sont indulgentes sur certaines
choses qu’ils croient légères mais en réalité celles-ci discréditent
les principes ; comme le fait de se laisser aller à regarder les choses
interdites, comme le fait de certains étudiants qui empruntent un livre
qu’ils ne rendent pas " ; un des prédécesseurs a dit : "je me suis
laissé aller pour une bouchée que j’ai mangé et aujourd’hui cela fait
quarante ans que je me sens régresser", et il dit cela par modestie de
sa part, qu’ALLAH lui fasse miséricorde.
16 - parmi les choses qui renouvellent la foi dans le cœur, il y a la
sympathie et l’antipathie, c’est-à-dire l’amitié envers les croyants et
l’inimitié envers les mécréants ; car si le cœur s’attache aux ennemis
d’ALLAH il faiblit considérablement et les concepts du dogme
s’affaiblissent en lui ; car s’il est sincère dans sa loyauté avec
ALLAH, qu’il prenne les croyants comme amis et qu’il les soutiennent et
qu’il prenne les ennemis d’ALLAH comme ennemis et qu’il les haïsse,
cela revivifiera la foi.

17 - la modestie a un rôle actif dans
le renouvellement de la foi et dans la dissipation de l’arrogance dans
le cœur, car la modestie dans les paroles et l’apparence, indique la
modestie du cœur pour ALLAH ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur
lui et le salue, a dit :

البذاذة من الإيمان

"(apparaître) avec des choses usées fait partie de la foi",
rapporté par ibn Majah 4118 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous
le numéro 341, et cela signifie qu’il désire la modestie par
l’apparence et par le vestimentaire, voir An-Nihaya d’ibn Al-Atir
1/110 ; il a également dit : "celui qui délaisse le vestimentaire par
modestie pour ALLAH, alors qu’il en a les moyens, le Jour de la
Résurrection ALLAH l’appellera devant toutes les créatures afin qu’il
choisisse la parure de la foi avec laquelle il désire se vêtir",
rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 2481 et il figure dans
Silsilatou As-Sahiha 718. On ne pouvait distinguer Abdalrahman ibn Awf,
qu’ALLAH l’agrée, de parmi ses esclaves.

18 - Il y a là des actes importants
pour les cœurs pour renouveler la foi, comme le fait d’aimer ALLAH, de
Le craindre, de Le prier, d’avoir une bonne pensée envers Lui, de s’en
remettre à Lui, de L’agréer ainsi que Sa décision, de Le remercier,
d’être sincère avec Lui, d’avoir la certitude en Lui, d’avoir confiance
en Lui, soit-Il loué, de se repentir vers Lui ainsi que d’autres actes
du cœur.

Il y a là, des degrés que le serviteur
doit atteindre afin de compléter le remède, comme la rectitude, le
repentir, la réflexion, le fait de s’en tenir au Livre et à la Sounnah,
le recueillement, l’ascétisme, la piété et la surveillance ; ibn
Al-Quaïm, qu’ALLAH, le Très-Haut, lui fasse miséricorde, s’est étendu
sur ces degrés dans son livre intitulé "Madarij As-Saliquine".

19 - L’examen de conscience est très important pour le renouvellement de la foi, ALLAH, Puissant et Grand, dit :

« Ô vous qui avez cru ! craignez ALLAH et que chaque âme regarde ce qu’elle a préparé pour demain »
Sourate 59, Al Hachr (L’exode), verset 18

Omar ibn Al-Khatab a dit : "rendez-vous
des comptes à vous même avant que l’on vous demande des comptes" ;
Al-Hassan dit : "tu ne verras pas le croyant autrement que se rendant
des comptes à lui-même" ; Maymoune ibn Mahran a dit : "le pieux demande
des comptes à son âme plus que ne le fait un associé mesquin".

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse
miséricorde, a dit : "la destruction de l’âme découle de la négligence
de l’examen de conscience, du fait de l’approuver et de suivre ses
passions.Le musulman doit obligatoirement avoir un moment où il se
retire afin qu’il la contrôle, qu’il lui demande des comptes, qu’il
examine son cas et qu’il regarde les provisions qu’il a préparé pour le
Jour du Retour.
Et en conclusion, l’invocation d’ALLAH, Puissant et Grand, est un des
moyens le plus puissant que le serviteur doit pratiquer, comme l’a dit
le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :

إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فأسالوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم

"Certes, la foi s’use en l’un de vous comme s’use le vêtement, demandez à ALLAH qu’Il revivifie la foi dans vos cœurs".

Ô ALLAH ! nous t’implorons par Tes
beaux noms et Tes attributs élevés pour que Tu revivifies la foi dans
nos cœurs. Ô ALLAH ! fais-nous aimer la foi et embellis la dans nos
cœurs, et fais-nous détester la mécréance, la perversion et les péchés
et fais que l’on soit parmi ceux qui sont guidés.Gloire à ton Seigneur,
le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent !
et paix sur les Messagers, et louange à ALLAH, Seigneur de l’univers.

Un certain nombre de Ahâdîth
indique que l'intensité de la foi au fond du cœur peut connaître des variations.
Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait à une occasion:


"La foi s'use
dans le cœur à l'instar du vêtement qui s'use. Demandez donc à Allah
(constamment) de renouveler (et de revivifier)
votre foi."

(Moustadrak Hâkim)



Dans un autre Hadith, le Prophète
Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens, qu'il arrive que
"le cœur du croyant soit recouvert par des nuages, comme c'est souvent le cas
pour la lune, ce qui lui fait perdre sa clarté; ensuite, lorsque ces nuages
disparaissent le cœur resplendit à nouveau." (Abou Nouaym)


Ces Traditions prophétiques
montrent clairement que la foi peut tout à fait faiblir et qu'il est donc
indispensable d'agir pour la renforcer. Mais avant même de voir les moyens
préconisés pour cela, il est important de déterminer d'abord quels sont les
facteurs et les causes étant à l'origine de l'affaiblissement de la foi. Une
étude minutieuse du Qour'aane et des Ahâdîth permet d'en dégager un
certain nombre, dont les suivants :


1.
La multiplication des péchés et des mauvaises
actions a une influence directe sur l'intensité de la
foi. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens, dans
un Hadith très connu: "Lorsque le croyant commet un péché, un point noir
(de nature spirituelle) s’inscrit au sein de
son cœur; s’il se repent (ensuite du mal qu'il a fait), l’abandonne et
demande le pardon, son cœur retrouve sa clarté; s’il augmente (ses mauvaises
actions), le point noir s’étend (progressivement) jusqu’à recouvrir
entièrement son cœur; c’est cela la "rouille" qu’Allah mentionne dans le
Qour'aane : "Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli "a rouillé" leurs cœurs."
(Mouslim)

Ainsi, lorsque
des mauvaises actions sont commises de façon répétée, la lumière qui nous permet
de distinguer le bien du mal s'affaiblit progressivement, jusqu'à disparaître
totalement.



2.
Avoir un attachement excessif pour les choses
matérielles est une autre cause d'affaiblissement de
la foi. Le Qour'aane proclame de façon explicite que les biens de ce monde
constituent des épreuves pour le croyant :


"Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors
qu'auprès d'Allah est une énorme récompense."


(Sourate 64 / Verset 15)




"Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin
d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs
dans leurs actions."


(Sourate 18 / Verset 7)

Ils peuvent
constituer une assistance pour lui, tout comme ils peuvent être à l'origine de
sa perte. Tout dépendra de la place qu'il accorde à ces choses : s'il s'attache
de façon excessive à elles, au point de faire passer leur amour avant celui
d'Allah et de Son Messager (sallallâhou alayhi wa sallam), il dévie du Droit
Chemin. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit :


"(…)
Par Dieu, ce n'est pas la pauvreté que je crains pour vous. Je crains plutôt que
ce monde ne vous soit offert comme il avait été offert à ceux qui vous ont
précédés, que vous ne le vous disputiez comme ils se le sont disputés, et qu'il
ne cause votre perte comme il a causé la leur."


(Boukhâri et Mouslim)

Cela ne signifie
pas pour autant qu'il est interdit d'éprouver de l'amour ou de l'attachement
pour les choses de ce monde. En fait l'attrait pour elles est une chose
naturelle. Le Qour'aane affirme :


"On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent :
femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail
et champs…"


(Sourate 3 / Verset 14)

Ce passage
montre clairement que l'amour des choses citées a été placé par Allah Lui-même
au sein des êtres humains. Leur présence n'est donc en rien contraire à la foi.
Par contre, si l'amour et l'attachement à ces choses deviennent excessifs, en ce
sens qu'ils poussent l'homme à briser les préceptes divins et à violer les
interdits, dans ce cas effectivement ils font peser un grand danger sur sa foi.




3.
Le fait de rester trop longtemps à l'écart d'un
environnement spirituel sain et de la fréquentation des gens pieux
est encore un facteur à l'origine de la faiblesse de la foi. Il est tout à fait
normal que si on reste constamment dans un contexte qui n'accorde aucune place à
Dieu et où les Lois divines sont constamment brisées, comme c'est le cas dans la
plupart de nos sociétés actuelles, notre foi ne manquera pas d'être affectée de
façon néfaste. Aussi bien le Qour'aane que les Hadiths nous montrent l'impact
que l'environnement et les fréquentations ont sur le cœur et la personnalité de
l'homme. Allah ordonnait au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) de
rester en compagnie de ceux qui pensent à Lui et d'éviter la compagnie de ceux
qui L'oublient:


"Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent
leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent
point d'eux, en cherchant (le faux)
brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le
cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement
est outrancier."


(Sourate 18 / Verset 28)

Le Prophète
Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait pour sa part:


"Tout homme suit la religion (la
façon d'agir et de vivre) de ses amis. Que chacun
choisisse ses amis avec soin."


(Abou Dâoud et Tirmidhi)

Il disait
également:


"La compagnie de l'homme et celle de l'homme malfaisant sont
respectivement comparables à celle du parfumeur et du forgeron. Le parfumeur te
donne du Musc ou t'en vends, ou encore il émane de sa personne une odeur
agréable, tandis que le forgeron risque de brûler tes habits et il répand une
odeur nauséabonde. "


(Boukhâri et Mouslim)



4.
La foi a également tendance à s'affaiblir
lorsqu'on place trop d'espoir sur la longévité de sa vie, en oubliant la mort.
Cela provoque un durcissement du cœur et un détachement par rapport aux
pratiques religieuses. En effet, ne pas penser à la mort, c'est aussi ne pas
penser à toutes les étapes qui vont la suivre : la tombe, le Jugement Dernier,
la traversée du "Sirât", le paradis ou l'enfer… Le Qour'aane l'exprime en
ces termes:


"Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs
cœurs s'humilient à l'évocation d'Allah et devant ce qui est descendu de la
vérité [le Coran] ? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre
avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs
s'endurcirent, et beaucoup d'entre eux sont pervers."


(Sourate 57 / Verset 16)



5.
Le manque de science religieuse
peut aussi être à l'origine de l'affaiblissement de la foi, surtout pour les
personnes qui sont en contact avec des cercles où les principes de l'Islam ne
sont pas pris en considération. De même, celui qui entend constamment des
attaques, directes ou indirectes, portées à l'encontre de l'Islam et de ses
principes et ne fait rien pour essayer de savoir la vérité risque fortement de
voir, à la longue, sa foi s'affaiblir…



Ce sont là quelques importants
facteurs d'affaiblissement de la foi qui ont été relevés par les oulémas; c'est
en les prenant en considération que les oulémas conseillent à celui et celle qui
désire raffermir et renforcer son Imân de :


·
Réfléchir sur le sens des Attribut d'Allah, comme
Sa Grandeur, Sa Miséricorde, Son Pouvoir, Sa Capacité à châtier et à
récompenser, Son Omniscience… et agir en conséquent.




·
Lire et méditer en profondeur le contenu du message
coranique, à l'instar de ce faisait le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa
sallam).




·
Détacher le cœur des choses de ce monde et le
tourner vers celles de l'Autre Monde.




·
Rester constamment à la recherche de la science
religieuse.




·
Prendre part régulièrement aux assemblées dédiées
au dhikr et au souvenir d'Allah.




·
Multiplier les bonnes actions et éviter à tout prix
les péchés. Et lorsqu'il arrive d'en commettre, de se repentir immédiatement.




·
Remplacer les devoirs et obligations manqués.




·
Penser à la mort constamment et méditer sur la mort
de ses proches.




·
Méditer sur le sens profond de ce qui se passe dans
ce monde et sur les choses qui nous entourent et ne pas se focaliser sur les
apparences seulement.




·
Se confier à Allah et Lui manifester notre
dépendance à Son égard.




·
Veiller à ses fréquentations.




·
Faire une auto évaluation de ses bonnes et
mauvaises actions au moins une fois par jour, et à partir de là, prendre les
résolutions qui s'imposent.




·
Invoquer Allah constamment.



Wa Allâhou A'lam !

Et Dieu est Plus Savant !