Sectes et Madhahibs

Après s'être égaré dans les nombreux madhahibs (Malki,Chafii,hanbali,hannafi),les multiples autres tendances Chiites,Sunites,Ismaélites,etc..voilà que de nouveaux groupes ont fait apparition sur la scène religieuse.
Il s'agit des salafis,salafistes,wahhabites,ahmadites,soufis,etc...
Qu'en est-il au juste de ces sectes qui chacune,revendique sa proximité avec Dieu.Pourrez-vous me donner une idée là dessus,s'il vous plait ou débattre de ce sujet.

Question:

Quel est l'authenticité du hadith des 73 sectes ? Et s'il est prouvé qu'il est authentique quel est le nom de la secte sauvée ? Son nom est-il salafi ou bien sunni ?




Répondue par: 72

Le Hadith de la division auquel tu fais allusion fait partie des hadiths dont l'authenticité et la faiblesse font l'objet de divergence entre les savants, pour cela ni Boukhari ni Mouslim n'ont rien rapporté des chaînes de ce Hadith, sauf que celui qui observe ces différentes chaînes de transmission et la façon avec laquelle les savants le traitent n'hésitera pas à le juger comme confirmé en considérant l'ensemble de ses chaînes de transmission, pour cette raison Trimizi, Ibn Hibban, Hakim, Ibn Taymiyyah, Ibn Al-Qayyim et la majorité des traditionnistes (spécialistes du hadith) le considèrent comme authentique. Certains sont même allés plus loin en le considérant comme un hadith moutawâtir.
Les Hadiths n'ont pas déterminé le nom du groupe sauvé (Al-Firqatoun Nâdjiyyah), sauf dans certaines variantes du hadith de la division où le Prophète dit : "C'est celui qui se conforme à ce que je fais aujourd’hui, moi et mes compagnons". Dans une autre variante, il dit : "C'est la communauté". Il ne sied donc pas qu'on aille au-delà de ces descriptions islamiques. Le Groupe sauvé, c'est les Ahlu Sunna, ce sont ceux qui s'attachent scrupuleusement à la Communauté, ceux qui suivent la voie du Prophète et de ses Compagnons par la parole et l'acte.
Quant aux appellations que tu as mentionnées, elles sont nées plus tard. Ce qui compte ce n'est pas l'appellation avec tel nom ou tel autre, mais plutôt l'appartenance réelle et la pratique effective de la voie du Prophète et ses compagnons en toutes choses de la vie et non seulement dans la croyance, car la voie des pieux prédécesseurs est un code complet qui ne se limite pas à une apparence ou a des sujets restreints mais il est aussi global qu'est cette religion sublime. C'est un code qui régit et réglemente les rapports entre l'homme et son Seigneur, entre l'homme et sa propre personne, lui et sa femme, sa famille, ses proches parents, ses voisins, ses amis et même ses ennemis.
Se réclamer des pieux prédécesseurs – comme c'est le cas de nos jours – est très facile à dire, or ce qui compte c'est la réalité et l'effectivité et non la simple appartenance. Applique-toi donc à suivre et à te conformer à la Sunna extérieurement et intérieurement. Ne te préoccupe pas d'étiquettes, car beaucoup de ceux qui s'affublent de ces étiquettes aujourd'hui s'allouent à des affinités ou des inimitiés autrement que l'ont fait les pieux prédécesseurs de qui ils se réclament.
Cher frère, tu dois adopter les caractères du Prophète dans sa pureté et avec délicatesse comme ils sont authentifiés par les Recueils de la Sunna du Prophète. Ensuite puise dans les caractères des Compagnons du Prophète et des Imams tout en ayant en esprit que le seul modèle absolu en la matière est le Messager. On dehors de lui, aucune autre personne n'est infaillible : on peut prendre comme on peut rejeter ses dires.
Puisse Allah nous guider tous dans la bonne voie.


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L’explication quant à la division de la Communauté en 73 sectes - Ainsi que les caractéristiques du « Groupe Sauvé » [Firqat ul-Nâdjiyah]
Al-Imâm al-’Allâma SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîne
- mercredi 28 avril 2004, par Ibn Abd Al-Hâdî





BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
« Les Juifs se sont divisés en soixante-et-onze fractions et les Chrétiens se sont divisés en soixante-douze fractions. Et ma communauté se divisera en soixante-treize fractions, toutes iront en Enfer à l’exception d’une seule. » Ils dirent [les compagnons] : « Qui sont-ils O Messager d’Allâh ? » Il dit : « Ce sur quoi nous sommes mes compagnons et moi-même aujourd’hui ». Et dans une autre version : « Ils sont la Djamâ’ah [Communauté]. »




Question :

Qu’en est-il de la division de la Communauté [Ummah] de Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) après sa mort ?

Réponse :

Le prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) nous a informé, dans ce qui a été authentifié de lui, que les juifs se diviseront en soixante et onze fractions [firqa], les chrétiens en soixante douze fractions, et cette Communauté [Ummah] se divisera en soixante treize fractions. Toutes [ces fractions] iront en Enfer excepté une seule, et c’est celle qui est ce sur quoi était le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ses compagnons. Et cette fraction est la fraction sauvée [Firqat ul-Nâdjiyah] qui sera sauvée dans ce bas-monde des innovations et sera sauvée dans l’au-delà du feu. Voilà le groupe victorieux [Tâ-ifat ul-Mansoûra] jusqu’à l’heure dernière, qui se tiendra clairement [sur la vérité] jusqu’à ce que vienne l’ordre d’Allâh - ’Azza Wa Djal.

Et de ces soixante treize fractions, une seule est sur la vérité [al-Haqq] et le reste sur le mensonge [Bâtil]. Certes, certaines personnes ont essayé de les dénombrer. Et ils ont divisé les gens de l’innovation [Ahl al-Bida’] en cinq branches, et ils ont établit à partir de chaque branche des sous-branches qui ont abouti au nombre indiqué par le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ; Et le point de vue de certains est qu’il est mieux de cesser de compter ces sectes, parce que celles-ci ne sont pas les seules à être égarées, bien au contraire, les gens se sont égarés d’un égarement plus important que ce sur quoi ces sectes étaient auparavant. Et elles sont arrivées [elles ont eu lieu] après que ces sectes aient été dénombrées au nombre de soixante-douze sectes. Ces gens disent que leur nombre ne cessera d’augmenter, et il n’est pas possible d’en connaître sa fin, si ce n’est à la fin des temps quand l’heure dernière se lèvera [Qiyâm as-Sâ’ah]. Et nous devons rassembler [ces sectes] comme le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) les a rassemblées. Nous disons que cette Communauté [Ummah] se divisera en soixante treize fractions - toutes [ces fractions] iront en Enfer excepté une seule. Et nous disons notamment que toutes personnes qui divergent de ce sur quoi étaient le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ses compagnons entre parmi ces sectes. Et le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) a indiqué les fondements [Ussoûl] [des principales sectes], sur lesquels nous n’avons pas de connaissance aujourd’hui, excepté dix parmi elles. Et [le Prophète] nous a indiqué des fondements qui impliquent des branches/sections [Furû’ân], comme l’ont cru certaines personnes - Et la connaissance [al-’Ilm] appartient à Allâh - ’Azza Wa Djal. [1]

Question :

Quelles sont les caractéristiques du « Groupe Sauvé ? » Et est-ce que l’absence d’une de ces caractéristiques sur une personne l’exclut du « Groupe Sauvé » [Firqat ul-Nâdjiyah] ?

Réponse :

Les caractéristiques du « Groupe Sauvé » sont le suivi strict de ce sur quoi était le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam), dans sa croyance [al-’Aqîda], dans ses actes d’adoration [al-’Ibâda], dans sa morale [al-Akhlâq] et dans ses faits et gestes quant aux affaires sociales [al-Mu’âmilât]. Voilà les quatre domaines dans lesquels le « Groupe Sauvé » agit avec excellence.

Dans le domaine de la croyance [al-’Aqîda], ils se conforment strictement aux enseignements du Livre et de la Sounnah du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) quant à l’Unicité d’Allâh [at-Tawhîd] dans Sa Divinité [al-Ulûhiyyah], dans Sa Souveraineté [ar-Rubûbiyyah] et dans Ses noms [as-Asmâ] et attributs [as-Sifât].
Dans les actes d’adoration [al-’Ibâda], ce groupe se conforme aux modalités et caractéristiques tel qu’était le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) sur le sujet, dans leurs temps, leurs lieux et à leurs causes. C’est pourquoi ils n’inventent rien dans la religion d’Allâh. Bien au contraire, ils observent les bonnes règles de conduite avec Allâh et Son Messager. Ils ne les devancent pas en prenant l’initiative d’introduire dans les pratiques cultuelles quelque chose sans la permission d’Allâh.
Dans les bonnes mœurs [al-Akhlâq], le groupe excelle par l’amour pour les Musulmans, par son ouverture aux autres, par son amabilité, par sa sage manière de parler, par sa générosité, par son courage et pour d’autres raisons que celles-là dans une excellente moralité.
Dans les affaires sociales [al-Mu’âmilât], ils tiennent un langage avec les gens de vérité et traitent avec eux dans leurs affaires tel que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) l’a dit : « Les parties impliquées dans une opération de vente ont le droit d’y renoncer tant qu’elles ne se seront pas séparées. Si elles n’expriment pas la vérité clairement, leur opération sera dépourvue de bénédiction ».
L’absence sur une personne de ses caractéristiques ne l’exclut pas du « Groupe Sauvé ». Mais chacun y atteint le degré en conséquence de ses actions. Cependant, si le manque se trouve au niveau de l’Unicité d’Allâh [at-Tawhîd], il se peut que cela le fasse sortir du « Groupe Sauvé » comme par exemple le manque de sincérité [al-Ikhlâs]. La prolongation des innovations peut aussi faire sortir une personne du « Groupe Sauvé » [Firqat ul-Nâdjiyah].

Quant aux manquements qui relèvent de la moralité [al-Akhlâq] et des affaires sociales, ils n’entraînent pas l’exclusion du « Groupe » mais régressent leurs auteurs. Il faut néanmoins être plus clair sur la question des mœurs. L’un de ces plus importants aspects réside dans l’unité du mot et l’attachement unanime à la Vérité [al-Haqq] tel qu’Allâh le recommande en ces termes :

« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : Etablissez la religion ; et n’en faites pas un sujet de divisions. »
[2].

Allâh nous a informé que Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) désavoue totalement ceux qui divisent leur religion et forment des groupes partisans. En effet, Allâh -’Azza Wa Djal- a dit :

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n’es responsable en rien : leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient. »
[3]

L’unanimité dans la parole et la cohérence des cœurs font partie des principales caractéristiques du « Groupe Sauvé » [al-Firqat ul-Nâdjiyah] - Ahl us-Sounnati wal-Djamâ’ah - [Les gens de la Sounnah et de la Commuanuté]. Quand une divergence [al-Khilâf] les oppose dans un domaine où cela nécessite un effort d’interprétation personnel [al-Ijtihâd], leur débat n’est touché ni de jalousie ni d’animosité, ni de haine, car convaincus que malgré la divergence [al-Khilâf] ils restent des frères [en religion]. Bien plus, l’un d’eux peut même prier derrière un « imâm » tout en pensant que celui-ci n’a pas procédé correctement aux ablutions alors que l’imâm est convaincu de l’avoir bien fait. C’est l’exemple d’une personne qui prie derrière un imâm qui vient de manger de la viande de chameau en pensant que cela n’entraîne point la rupture de ses ablutions. Celui qui a prié derrière lui, peut être de ceux qui pensent le contraire, mais cela n’empêche pas de juger la prière ainsi accomplie authentique. Pourtant il continue à penser que si lui-même avait consommé de la viande de chameau juste avant de prier, sa prière serait invalide parce que ses ablutions auraient été annulées à cause de la consommation de cette viande [de chameau]. Ceci est possible parce que les membres du « Groupe » pensent que la divergence qui relève d’un domaine dans lequel il est permis de développer des points de vue divergents, n’est pas une vraie divergence. En effet, chacune des personnes concernées ne fait que son devoir s’il se limite à se référer à un argument qu’il juge incontestable. Et chacun d’entre eux pense que si un de leurs frères divergent sur la base d’un argument valable [ad-Dalîl], il reste en principe en accord avec eux. Car ils prêchent eux-mêmes la recherche des preuves [ad-Dalîl] où qu’ils puissent se trouver .

Si on les contredit afin de se conformer à une preuve, on est en réalité en accord avec eux parce qu’on ne fait que répondre à leur appel qui est de juger selon le Livre d’Allâh et la Sounnah du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam). Il n’y a pas de crainte de pour de nombreux gens de science [Ahl al-’Ilm] qui savent que des différends de cette nature opposèrent les Compagnons du vivant même du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) et celui-ci ne fit violence à aucun [dû à cela]. Quand le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) rentra après l’expédition menée contre les coalisés [al-Ahzâb], Djibrîl lui fit signe de se diriger vers le campement des Banî Quraydha qui venaient de rompre le pacte conclu avec les Musulmans. Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) mobilisa ses compagnons et leur dit : « Que personne n’accomplisse la prière de ’Asr qu’une fois arrivé au campement des Banî Quraydha ». Ils quittèrent Médine pour se rendre auprès des Banî Quraydha, mais le temps de la prière de ’Asr entra. Certains reportèrent cette prière et arrivèrent à destination au-delà du temps de cette prière sur la base de leur interprétation des propos du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). D’autres accomplirent la prière à son heure et se dirent que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne s’exprima comme il le fit que pour nous inciter à nous dépêcher, mais ne voulut pas que nous reportions la prière. Ce dernier groupe eut raison. Toujours est-il que le prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne fit violence à aucun des deux groupes. La différence d’interprétation provoquée par les propos du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) ne poussa aucun des groupes à nourrir de la haine ou de l’animosité à l’égard de l’autre.

Ainsi de cela, je vois qu’il est obligatoire que les musulmans qui se réclament de la Sounnah devraient être une seule et même communauté unie [Ummati Wâhida] et éviter [la création] de partis [Hizb] qui fassent qu’untel soit identifié à un parti [Hizb], untel à un deuxième parti et untel à un troisième parti et ainsi de suite. Et ils se plongent les uns les autres dans des débats et agressivités basées sur une divergence [al-Khilâf] où il est bien permis de développer des points de vue divergents. Je ne sens pas le besoin de citer nommément un groupe donné. Mais celui qui est doué de raison comprendra [discernera] la chose clairement.

Je vois qu’il est certes obligatoire pour les gens de la Sounnah et du groupe [Ahl us-Sounnati wal-Djamâ’ah] de s’unir malgré leurs divergences dûes à des interprétations différentes [et approuvables] des textes. En effet, cette affaire est ample - Wa LliLLehi Hamd - et l’essentiel c’est l’unité des cœurs et de la parole. Car, il n’y a aucun doute que les ennemis des musulmans souhaitent leur division, qu’ils s’agissent d’ennemis déclarés ou d’ennemis qui se présentent comme des amis des musulmans ou de l’Islâm, alors qu’ils ne le sont pas. Il est donc obligatoire de préserver le privilège du « Groupe sauvé » [Firqat ul-Nâdjiyah] qui consiste en l’unanimité de la parole. [4]

[1] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîne, vol-1 p.37-38

[2] Coran, 42/13

[3] Coran, 6/159

[4] Madjmu’ Fatâwa de SHeikh Ibn ’Uthaymîne, vol-1 p.38-41

Les mouvements qui agitèrent le monde musulman à travers les siècles ne se laissèrent pas tous inspirer par cet idéal qu'est "le juste milieu" et ont donné lieu parfois à diverses formes d'extrémisme.
La nostalgie des premiers temps de l'Islam inspira beaucoup de mouvements qui,à divers moments de l'histoire,affirmèrent une volonté de revenir à la pureté originelle de la religion et d'en éliminer les innovations (bid'a),regardées comme déviant de la bonne tradition (Sounna) du Prophète (sws).
Souvent ces réformateurs étaient d'origine nomade et venaient du désert ou de la montagne.Ainsi la restauration du sunnisme en orient (Machrek) fut en grande partie l'oeuvre de dynasties turque ou kurde.
Au Maghreb,ce furent des chefs d'origine non arabe qui se firent les champions de l'Islam sunnite.
Cet "esprit de réforme" n'a jamais complètement disparu de la conscience musulmane.Il a souvent pris un caractère "fondamentaliste" s'attachant à l'intérpretation littérale du Coran et de la Sounna,et cherchant à restaurer un Islam purifié de toutes les innovations non strictement conformes à la Révélation.
A notre époque,cette tendance a trouvé une expression particulièrement vigoureuse dans le wahhabisme,mouvement religieux datant du 18ème siècle et resté remarquablement vivant et influent jusqu'à l'heure actuelle.C'est lui qui a été et demeure l'inspirateur de la dynastie Saoudienne régnant aujourd'hui sur la plus grande partie de la péninsule Arabique.
Mohammed Ibn Abdel Wahab,de qui le mouvement tient son nom,était né au début du 18ème siècle dans le Najd et fit de solides études dans le cadre de l'école Hambalite,puis voyagea en Irak et en Iran.Il fut particulièrement influencé par le "néo-hambalisme" du grand théologien Ibn Taymiyyah qui,quatre sièceles plus tôt,s'était élevé contre nombre de pratiques jugées incompatibles avec la pureté de la religion,comme le culte des saints et la visite de leurs tombeaux,et avait vivement combattu,d'une part les "falasifa" (philosophes) et d'autre part les mystiques et soufis.
Abdel Wahab accenta encore cette tendance et prêcha un Islam rigoriste et attaché à l'application littérale de la Chariâa.Il obtint l'adhésion de partisans en nombre croissant qui,professant un "Tawhid" sans compromis,s'intulèrent eux aussi "Unitaires" (Mouwahidoun).
La nouvelle communauté trouva son meilleure appui auprès de l'émir Mohammed Ibn Saoud,chef héréditaire d'une principauté du Najd.Celui-ci fit de ses domaines le premier Etat pouvant être qualifié de Wahhabite.
Dans les premières années du 19ème siècle,le fils et successeur de Mohammed Ibn Saoud,Abdel Aziz,guidé par le désir de faire prévaloir les principes et règles de vie wahhabites dans le monde de l'Islam,de manière à le purifier et à le revivifier,partit en campagne,entrainant ses guerriers dans l'une des aventures militaires les plus étonnantes que l'Arabie ait vécues depuis le temps du Prophète (sws) et des premiers califes.
Dans les populations du centre et de l'est de l'Arabie,la foi wahhabite restant vivace,c'est elle qui au 20ème siècele,rendit possible la renaissance de l'Etat saoudien en animant les geurriers qui se mirent aux ordres d'un nouvel Abdel Aziz,celui que les occidents appellent couramment Ibn Saud.
Maitre des lieux saints de l'Islam,celui proclama en 1932 le Royaume d'Arabie Saoudite et y fit prévaloir l'austérité wahhabite.
Tous les tombeaux de saints,nombreux au Hedjaz,furent détruits et toutes les pratiques jugées superstitieuses interdites.
A la suite d'Ibn Taymiyyah,les wahabites furent toujours opposés aux diverses formes de mysticisme habituellement rangées sous la dénomination de soufisme et leur interdirent de se manifester dans l'Etat saoudien.ils se sont trouvés d'accord en celà avec d'autres courants réformistes apparus dans le monde musulman depuis le siècle dernier,mais déjà plus teintés de modernisme.
Ainsi le mouvement des Salafiya illustré par des personnalités comme Jamal-Eddine Al-Afghani et Mohammed Abdou,dont l'influence se fit sentir surtout en Egypte et en Syrie,entendait aussi revenir à la pureté primitive de l'Islam,mais en se préoccupant davantage de le concilier avec les valeurs occidentales modernes.
Celà le conduisit naturellement à s'opposer aux confréries soufies,qu'il rendait responsable de pratiques dégénerées et superstitieuses comme le maraboutisme.
Certains de ces réformistes allèrent jusqu'à déclarer que la mystique comme telle était étrangère à l'Islam,et à regarder ses manifestations comme les effets d'une corruption due à des influences extérieures.