les causes de la faiblesse de la foi et ses remedes

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Salam

Je n'arrive pas pour ma part à consulter ton lien

c'est un dossier pdf, , selon la vitesse de ta connexion, c'est possible que tu dois attendre que la page se charge un petit moment...^^

je le copie colle pour ceux qui n'arriveraient pas a ouvrir le lien :




Le phénomène de la faiblesse de la foi (1/3)
Livre du Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid



Sommaire :


Introduction
Premièrement : les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi.
Deuxièmement : les raisons de la foi faible.
Troisièmement : le remède de la faiblesse de la foi.


Introduction

Louanges à ALLAH, nous Le glorifions, nous Lui demandons Son aide, ainsi que Son pardon pour nos péchés et nous Lui demandons qu’Il nous guide ; nous cherchons refuge auprès de Lui contre les méfaits de nos âmes et de nos mauvais actes ; celui qu’ALLAH guide, nul ne peut l’égarer et celui qu’ALLAH égare, nul ne peut le guider et j’atteste qu’il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH Seul, sans associé et j’atteste que Mohamed est Son serviteur et son prophète.

« Ô vous les croyants, craignez ALLAH comme Il doit être craint et ne mourez qu’en pleine soumission. »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 102

« Ô vous les gens, craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, et qui a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux-là a fait répandre beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez ALLAH au nom duquel vous vous entraidez les uns les autres et craignez de rompre les liens du sang. Certes, ALLAH vous observe parfaitement. »
Sourate 4, An-Nisa’ (Les femmes), verset 1

« Ô vous les croyants ! Craignez ALLAH et tenez des propos convenables, afin qu’Il améliore vos actes et vous pardonne vos péchés et quiconque obéit à ALLAH et à Son Messager aura certes, obtenu une grande réussite. »
Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), versets 70-71

Certes, le phénomène de la faiblesse de la foi est général et répandu parmi les musulmans ; un nombre de personnes se plaint de la dureté de leurs cœurs et leurs expressions se répètent, (et leurs expressions sont les suivantes :) "je ressens une dureté dans mon cœur", "je ne ressens pas de plaisir pour les actes d’adoration", "je sens que ma foi est au plus bas", "je ne suis pas émotionné par la lecture du Coran", "je commet des péchés facilement ", et pour beaucoup d’entre eux, la maladie a fait effet dès le début, et ce mal est l’origine de tout malheur et la raison de toute déficience et de toute calamité.

Le thème des cœurs est un thème sensible et important ; le cœur a été nommé "cœur" par le fait de la rapidité de changement de son état, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue à dit :
إنما القلب من تقلبه ، إنما مثل القلب كمثل ريشة معلقة في أصل شجرة يقلبها الريح ظهراً لبطن
"Certes, le cœur a été appelé cœur, du fait de ses changements d’états ; Certes, le cœur est semblable à la plume accrochée au pied d’un arbre et qui est retournée par le vent de tous côtés" rapporté par Ahmed 4/408 et il figure dans Sahih Al-Jami 2364 ; et dans une autre version figurent les termes suivants :
مثل القلب كمثل ريشة بأرض فلاة يقلبها الريح ظهراً لبطن
"Le cœur est semblable à une plume sur une terre déserte que le vent retourne de tous côtés", rapporté par Ibn Abou Hatim dans son livre "As-Sounnah" sous le numéro 227 et sa chaîne de transmetteurs, est authentique : "Dilal Al-Janati bi Takhrij As-Sounnah" d’Al-Albani 1/102.

Il change d’état très rapidement comme l’a décrit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, par ses paroles :
لقلب ابن آدم أسرع تقلباً من القدر إذا استجمعت غلياناً
"Certes, le cœur de l’enfant d’Adam change plus rapidement que la marmite qui boue", voir l’ouvrage précédent, numéro : 226 et sa chaîne de transmetteurs est authentique : "Dilal Al-Janati" 1/102 ; et dans une autre version figurent les termes suivants :
أشد تقلباً من القدر إذا اجتمعت غلياناً
"Plus dur dans son changement que la marmite qui boue", rapporté par Ahmed 4/6 et il figure dans Sahih Al-Jami sous le numéro 5147.

ALLAH, soit-Il loué et élevé, est Celui qui change les cœurs et qui les dirige, comme cela a été rapporté par Abdallah ibn Amar ibn Al-Ace qui a entendu le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dire :
إن قلوب بني آدم كلها بين أصبعين من أصابع الرحمن كقلب واحد يصرفه حيث يشاء
"certes, tous les cœurs des enfants d’Adam sont comme un seul cœur, entre deux des doigts du Clément, qu’Il dirige là où Il veut", puis le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
اللهم مصرف القلوب صرف قلوبنا على طاعتك
"Ô ALLAH ! Toi qui dirige les cœurs, dirige nos cœurs vers ton obéissance", rapporté par Mouslim sous le numéro 2654.

Etant donné (qu’ALLAH s’interpose entre l’homme et son cœur) [Coran 8 : 24] et que personne ne sera à l’abri le Jour du Jugement (excepté celui qui viendra à ALLAH avec un cœur sain) [Coran 26 : 89] et que la promesse du Paradis est pour (celui qui redoute Le Tout Miséricordieux, bien qu’il ne Le voit pas et qui vient repentant) [Coran 50 : 33], il est donc nécessaire que le musulman prête attention à son cœur et qu’il connaisse le foyer du mal et la raison de la maladie et qu’il entame les soins avant que la rouille ne se répande sur lui et qu’il ne périsse. La chose est importante et l’affaire est dangereuse ; ALLAH nous a mis en garde contre le cœur dur, le cœur cadenassé, le cœur malade, le cœur aveugle, le cœur indifférent, le cœur renversé et le cœur marqué et scellé.

Dans ce qui suit, nous allons tenter de connaître les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi, ses raisons et ses remèdes ; je prie ALLAH qu’Il fasse que ce travail me soit utile ainsi qu’à mes frères musulmans et qu’Il récompense pleinement celui qui aura participé à sa réalisation et Il est, glorifié soit-Il, Le responsable pour attendrir nos cœurs et pour nous guider car Il est l’excellent Maître, Il nous suffit et Il est notre meilleur Garant.

Premièrement : les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi

La maladie de la faiblesse de la foi a plusieurs symptômes et aspects parmi lesquels :

1 - le fait de tomber dans les péchés et de commettre les interdits ; parmi les désobéissants certains d’entre eux commettent un péché et persévèrent dans celui-ci, et certains d’entre-eux commettent plusieurs sortes de péchés. Le fait de tomber très souvent dans les péchés, transforme ces derniers en une habitude ordinaire, puis sa vilenie se dissipe du cœur peu à peu, jusqu’à ce que le désobéissant l’a commette ouvertement ; c’est lui le concerné par le hadith :
كل أمتي معافى إلا المجاهرين ، وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملاً ثم يصبح وقد ستره الله فيقول : يا فلان عملت البارحة كذا ، وكذا ، وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه
"il sera pardonné à toute ma communauté, excepté ceux qui commettent les péchés ouvertement ; Parmi les péchés commis ouvertement, il y a le fait que l’individu commette un acte durant la nuit et qu’au matin, alors qu’ALLAH l’a couvert, il dit : "oh un tel ! Hier soir j’ai fait ceci et cela" ; il a passé la nuit protégé par son Seigneur et au matin il perse le voile avec lequel ALLAH l’avait couvert", rapporté par Al-Boukhari : Al-Fath 10/486.

2 - la sensation d’une dureté et d’une âpreté du cœur jusqu’au point où l’individu sent que son cœur s’est transformé en une pierre dure, rien n’en coule et rien ne l’émotionne, et ALLAH, Puissant et Elevé dit :

« puis, en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore »
Sourate 2, Al Baqara (La vache), verset 74

et celui qui a un cœur dur est insensible aux sermons relatifs à la mort, à la vue des morts et des cercueils ; il se peut qu’il porte lui-même un cercueil et qu’il l’enterre, mais sa marche entre les tombes est semblable à sa marche entre les pierres.

3 - la non perfection des actes d’adoration ; il y a parmi cela, l’évasion de l’esprit durant la prière et durant la lecture du Coran et des invocations et ce qui est de ce genre ; il y a le fait de ne pas méditer sur le sens des invocations, il les lit d’une manière uniforme et monotone, et cela, dans le cas où il s’y maintient ; et s’il a pour habitude de dire une certaine invocation, à un certain moment, et que celle-ci fait partie de la Sounnah, il ne médite pas sur le sens de celle-ci, alors qu’ALLAH, soit-Il loué et élevé, (comme l’a dit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :)
لا يقبل دعاء من قلب غافل لاه
(N’accepte pas l’invocation d’un cœur distrait et inattentif), rapporté par At-Tirmidy et son numéro est 3479 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 594.

4 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi, il y a la paresse dans les actes d’obéissances et d’adoration, et leur négligence ; s’il les accomplit ce ne sont que des gestes vides sans âme ; ALLAH, Puissant et grand, a certes décrit les hypocrites par Sa parole :

« et s’ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse »
Sourate 4, An Nisa’(Les femmes), verset 142

Cela inclut son insouciance par rapport aux époques (privilégiées) à faire le bien, qui lui ont échappé ainsi que les moments d’adoration ; cela prouve l’insouciance de la personne à acquérir des récompenses, il se peut qu’il s’attarde à accomplir le pèlerinage alors qu’il en a la capacité et qu’il reste assis quand les gens se précipitent à le faire, qu’il s’attarde à se rendre à la prière en groupe puis à la prière du vendredi alors que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
لا يزال قوم يتأخرون عن الصف الأول حتى يخلفهم الله في النار
"Des personnes ne cesseront de s’attarder du premier rang jusqu’au point où ALLAH les enverra en Enfer", rapporté par Abou Daoud sous le numéro 679 et il figure dans Sahih At-Targhib sous le numéro 510 ; une telle personne n’éprouve pas de remords si lors d’une prière prescrite, elle dormait et de même, si un acte de la Sounnah, un acte constant ou une adoration imposée lui échappe, il ne désire ni récupérer ni compenser ce qui lui a échappé ; c’est ainsi qu’il laisse passer volontairement tout acte qui fait partie de la Sounnah ou qui s’il est accompli par un certain nombre de personnes, ne devient plus obligatoire pour les autres ; il se peut qu’il n’assiste pas à la prière de l’Aïd ( en dépit de l’avis de certains savants qui disent qu’il est obligatoire d’y assister), qu’il n’accomplisse pas la prière de l’éclipse du soleil et ni celle de la lune ; il ne se préoccupe pas d’assister à l’enterrement d’un mort ni de faire la prière sur lui, il évite toute récompense et il s’en passe, à l’inverse de ceux qu’ALLAH a décrit par Sa parole :

« ils concouraient à faire le bien, ils Nous invoquaient par amour et par crainte et ils étaient humbles devant nous »
Sourate 21, Al Anbiya’ (Les prophètes), verset 90

Parmi les aspects de la paresse pour les actes d’adoration, on notera la paresse à accomplir les actes constants de la Sounnah ainsi que la prière durant la nuit et la paresse à se hâter vers les mosquées ainsi que l’ensemble des actes surérogatoires ; par exemple, la prière du matin (Ad-Douha), il ne lui viendra pas à l’esprit de l’accomplir, et à plus forte raison deux génuflexions pour se repentir ou bien la prière de demande de conseil à ALLAH.

5 - parmi les aspects (de la faiblesse de la foi), il y a le resserrement du cœur, le changement d’humeur et la claustration du tempérament au point que l’on croit que la personne est écrasé par un énorme poids, il en arrive donc à s’ennuyer rapidement, à se plaindre pour la moindre chose, il ressent une gêne par le comportement des personnes autour de lui et son bon caractère disparaît ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a décrit la foi par sa parole :
الإيمان : الصبر والسماحة
"la foi, c’est la patience et la bonté", Silsilatou As-Sahiha, numéro 554, 2/86 et il a décrit le croyant comme :
يألف ويؤلف ولا خير فيمن لا يألف ولا يؤلف
(Etant celui qui s’habitue et en qui on s’habitue et il n’y a aucun bien en la personne qui ne s’habitue pas et en laquelle on ne s’habitue pas), Silsilatou As-Sahiha, numéro 427.

6 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi figure l’insensibilité face aux versets du Coran, à ses promesses, à ses menaces, à ses ordres, à ses interdictions et à la description de la Résurrection ; celui qui a une foi faible se lasse d’écouter le Coran et son âme ne peut supporter de continuer la lecture, à chaque fois qu’il ouvre le Coran il est sur le point de le refermer.

7- l’inattention envers ALLAH, Puissant et Grand, durant Son souvenir et Son invocation, soit-Il loué et élevé ; l’invocation est lourde pour celui qui invoque, et s’il lève les mains pour invoquer, il les baisse rapidement et s’en va ; ALLAH, a certes décrit les hypocrites par Sa parole :

« à peine invoquent-ils ALLAH »
Sourate 4, An Nisa’ (Les femmes), verset 142

8 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi figure le fait de ne pas se mettre en colère lorsque les choses sacrées d’ALLAH, Puissant et Grand, sont profanées, car la flamme de la jalousie s’est éteinte dans son cœur ; les membres se sont donc arrêter de renier, ni il ordonne son compagnon à faire le bien, ni il lui interdit de faire le mal, et en aucun cas, son visage ne ce blême de rage pour ALLAH, Puissant et Grand ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, décrit ce cœur atteint par la faiblesse par sa parole dans le hadith authentique :
تعرض الفتن على القلوب كالحصير عوداً عوداً، فأي قلب أشربها أي : دخلت فيه دخولاً تاماً نكت فيه نكتة سوداء أي : نقط فيه نقطة حتى يصل الأمر إلى أن يصبح كما أخبر عليه الصلاة والسلام في آخر الحديث : ( أسود مربادا بياض يسير يخالطه السواد كالكوز مجخياً مائلاً منكوساً لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً إلا ما أشرب من هواه
"les calamités se présenteront aux cœurs comme les bâtonnets d’une natte l’un après l’autre, le cœur qui les absorbera", c’est à dire qu’elles entreront en lui entièrement, "sera marqué par un point noir", c’est à dire qu’un point sera marqué en lui jusqu’au point où la chose devienne comme a informé le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, à la fin du hadith "noir gris", c’est à dire un léger blanc mélangé à du noir "semblable au cruchon incliné" c’est à dire penché et renversé, "ni il ne connaît le bien ni il interdit le mal, exceptées les passions que son cœur a absorbées", rapporté par Mouslim sous le numéro 144 ; Ce dernier à enlevé de son cœur l’amour du bien et l’aversion du mal et les choses sont toutes devenues au même niveau, qu’est-ce qui le poussera donc à ordonner et à interdire ? Mais il se peut qu’il entende qu’un acte illicite est commis à un endroit de la terre et qu’il l’agrée, il aura autant de péchés que celui qui l’observera et qui l’approuvera comme l’a mentionné le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dans le hadith authentique :
إذا عملت الخطيئة في الأرض كان من شهدها فكرهها - وقال مرة أنكرها - كمن غاب عنها ، ومن غاب عنها فرضيها كان كمن شهدها
"Si un péché est commis sur terre, celui qui l’observera et qui le prendra en aversion "-et une autre fois il a dit : "le contestera" - " sera comme celui qui en sera éloigné, et celui qui en sera éloigné et qui l’agréera sera comme celui qui l’observera", rapporté par Abou Daoud sous le numéro 4345 et il figure dans Sahih Al-Jami sous le numéro 689 ; Cette approbation de sa part, qui est un acte du cœur, lui a donné le même emplacement, dans le péché, que celui qui l’observe. 9 - l’amour de l’ostentation qui comporte plusieurs aspect, parmi lesquels :
le désir à la présidence et au pouvoir et ne pas estimer la responsabilité et le danger, et c’est de cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et salue, a mis en garde par sa parole :
إنكم ستحرصون على الإمارة وستكون ندامة يوم القيامة فنعم المرضعة وبئس الفاطمة
"vous allez convoitez le pouvoir qui sera un regret le Jour de la Résurrection, quelle bonne nourrice et quelle mauvaise sevrée", sa parole : " Quelle bonne nourrice ", c’est à dire son début, car elle contient l’argent, les honneurs et les plaisirs, et sa parole : " quelle mauvaise sevrée", c’est à dire sa fin, car elle comporte la mort, la destitution et la réclamation des charges au Jour de la Résurrection, rapporté par Al-Boukhari sous le numéro 6729. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إن شئتم أنبأتكم عن الإمارة وما هي ، أولها ملامة ، وثانيها ندامة ، وثالثها عذاب يوم القيامة إلا من عدل
"si vous voulez que je vous informe de ce qu’est le pouvoir, son début est une réprimande, son centre est un regret et sa fin est un châtiment le Jour de la Résurrection excepté pour celui qui aura été juste", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 18/72 et il figure dans Sahih Al-Jami 1420.

Si la chose était le fait d’accomplir ce qui est obligatoire, en assumant la responsabilité d’un poste pour lequel il n’y a personne de plus apte qu’elle (pour le faire), en faisant des efforts, en conseillant, en étant juste comme l’a fait Youssouf, sur lui la paix, on pourrait dire : (que cette personne) soit favorisée et honorée !, mais la chose est dans beaucoup de cas, un désir qui regroupe la suprématie, le fait de devancer le meilleur, de nier le droit des ayant droits et de s’approprier le rôle d’interdire et d’ordonner.
Le fait d’aimer être à la tête des assemblées, de s’approprier la parole, de contraindre les autres à l’écoute, d’imposer sa décision et d’être à la tête des assemblées sont les places d’honneur contre lesquelles le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et salue, nous a mis en garde par sa parole :
اتقوا هذه المذابح - يعني المحاريب -
"prenez garde à ces abattoirs - c’est à dire les places d’honneur-", rapporté par Al-Bayhaqui 2/439 et il figure dans Sahih Al-Jami 120.

Le fait qu’il aime que les gens se lèvent pour lui lorsqu’il entre afin qu’il assouvisse l’amour de vanité qui est en son âme malade, alors que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
من سره أن يمثل
"Celui qui aime que les gens se lève pour lui", c’est à dire qu’ils se tiennent debout "qu’il s’établisse dans une maison de l’Enfer", rapporté par Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad 977, voir Silsilatou As-Sahiha 357 ; c’est pour cela, que lorsque Mouawiya vint vers ibn Az-Zoubaïr et ibn Amir, ce dernier se leva et ibn Az-Zoubaïr resta assis, (et dans une autre version figurent les termes : il était le plus sérieux des deux), Mouawiya dit alors à ibn Amir : "assieds-toi ! Car j’ai entendu le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dire :
من أحب أن يمثل له الرجال قياماً فليتبوأ مقعده من النار
"Celui qui aime que les gens se lèvent pour lui qu’il s’établisse une place en Enfer", rapporté par Abou Daoud sous le numéro 5229 et Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad sous le numéro 977 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 357.

Ce genre de personne se met en colère si la Sounnah est mise en pratique (comme) lorsque l’on commence à saluer par la droite et, s’il entre dans une assemblée, il n’est satisfait que si l’une des personnes présentes se lève et lui cède sa place, et ceci, malgré l’interdiction par le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, pour un tel acte, par ses propos :
لا يقيم الرجل الرجل من مجلسه ثم يجلس فيه
"que la personne ne fasse pas lever une autre personne de sa place afin qu’elle s’y asseoit", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/62.

10 - l’avarice et la cupidité ; ALLAH a fait des compliments à ceux qui ont fait l’hégire ; dans Son Livre, Il a dit :

« et qui (les) préfèrent à eux-mêmes, même s’ils sont dans le besoin »
Sourate 59, Al Hachr (L’exode), verset 9

Et Il a montré que ceux qui réussiront seront ceux qui se seront protégés de l’avarice de leurs âmes ; nul doute, que la faiblesse de la foi conduit à l’avarice, bien plus le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
لا يجتمع الشح والإيمان في قلب عبد أبداً
"l’avarice et la foi ne se réuniront jamais dans le cœur d’un serviteur", rapporté par An-Nassaï : Al-Moujtabi 13/6 et il figure dans Sahih Al-Jami 2678. Quant au danger de l’avarice et ses effets, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et salue, les a certes démontré par ses propos :
إياكم والشح فإنما هلك من كان قبلكم بالشح ، أمرهم بالبخل فبخلوا وأمرهم بالقطيعة فقطعوا وأمرهم بالفجور ففجروا
"Prenez garde à l’avarice, car ceux qui vous ont précédés ont été anéantis par l’avarice, elle leurs a ordonnés la cupidité et ils ont été cupides, et elle leurs a ordonnés de rompre les liens de sang et ils les ont coupés, et elle leurs a ordonnés le dévergondage et ils se sont dévergondés", rapporté par Abou Daoud 2/324 et il figure dans Sahih Al-Jami 2678. Quant à la cupidité, la personne qui a une foi faible, c’est à peine si elle donne quelque chose pour plaire à ALLAH, même s’il est invité à donner l’aumône et même si le besoin de ses frères musulmans se fait sentir et qu’ils ont été atteints par des malheurs ; il n’y a pas de discours plus éloquent à ce sujet que les Paroles d’ALLAH, Puissant et Grand, qui a dit :

« vous voilà appelés à faire des dépenses dans le chemin d’ALLAH. Certains parmi vous se montrent avares et quiconque cependant est avare, l’est à son détriment ; ALLAH se suffit à Lui-même, alors que vous êtes les néccessiteux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple que vous, et ils ne seront pas comme vous »
Sourate 47, Muhammad, verset 38

11 - que la personne dise ce qu’elle ne fait pas ; ALLAH, l’Elevé, a dit :

« Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C’est une grande abomination auprès d’ALLAH que de dire ce que vous ne faites pas »
Sourate 61, As-Saff (Le rang), versets 2-3

Nul doute que cela est une forme d’hypocrisie, et celui dont les paroles sont contraires à ses actes devient blâmable auprès d’ALLAH et il est détesté par les gens ; les habitants de l’Enfer vont découvrir la vérité au sujet de celui qui ordonnait le bien dans la vie terrestre et qui ne le faisait pas et qui leur interdisait le mal et qui le faisait.

12 - la joie et l’allégresse lorsque ses frères musulmans sont atteints par un échec, un dommage ou l’extinction d’un bienfait ; il ressent de la joie car le bienfait a disparu et la chose avec laquelle une autre personne se différenciait de lui, a disparu d’entre les mains de celle-ci.

13 - parmi les aspects de faiblesse de la foi figure le fait de voir uniquement si les actes comportent un péché ou non en fermant les yeux sur les actes détestés ; certaines personnes, lorsqu’elles veulent commettre un acte, ne demandent pas au sujet des actes de bonté mais elles demandent : "est-ce que cet acte conduit à un péché ou non ? Est-il illicite ou seulement détestable ?" Ce psychisme fait tomber dans l’association des suspicions et dans les actes détestables, ce qui conduit à commettre, un jour ou l’autre, les interdits ; une telle personne n’a pas d’objections à commettre un acte détestable ou qui est ambigu, à partir du moment qu’il n’est pas interdit, et ceci est exactement ce dont a informé le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, par sa parole :
من وقع في الشبهات وقع في الحرام ، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ..
"Celui qui tombe dans les suspicions tombe dans l’illicite, comme le berger qui fait paître (son troupeau) près d’une propriété privée, il est sur le point de le faire paître dedans..", Le hadith figure dans les deux authentiques, et les termes sont ceux de Mouslim sous le numéro 1599 ; Pire encore, certaines personnes lorsqu’elles questionnent au sujet du jugement de la loi islamique sur un acte et qui sont informées qu’il est illicite, demandent si son interdiction est stricte ou non ? Et quel est le péché qu’il entraîne ? Une telle personne ne se souciera pas de s’éloigner des actes illicites et des péchés mais elle est prête à commettre la première étape de l’illicite et de dédaigner les péchés insignifiants ce qui conduit à l’accomplissement des interdits d’ALLAH et l’extinction des barrières qu’il y a entre lui et les péchés ; c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit dans le hadith authentique :
لأعلمن أقواماً من أمتي يأتون يوم القيامة بحسنات أمثال جبال تهامة بيضاً ، فيجعلها الله عز وجل هباء منثوراً
"Certes, je connais des personnes de ma communauté qui viendront le Jour du Jugement avec une quantité de bonnes actions semblables à la montagne Tahama Bida ; ALLAH, Grand et Puissant, les réduira en poussière éparpillée", Thawban dit alors : "Ô Prophète d’ALLAH ! Décris-nous les et dévoile-nous les, afin que nous ne soyons point parmi eux par ignorance de notre part", il répondit :
أما أنهم إخوانكم ومن جلدتكم ويأخذون من الليل كما تأخذون ولكنهم أقوام إذا خلو بمحارم الله انتهكوها
"Certes, ce sont vos frères, ils sont de votre origine, ils prient la nuit comme vous le faites, mais ce sont des personnes qui lorsqu’elles sont seules face aux choses sacrées d’ALLAH, les violent", rapporté par Ibn Majah sous le numéro 4245, et il a été dit dans "Az-zawaïd" : sa chaîne de transmetteurs est authentique et ses rapporteurs sont des hommes de confiance et il figure dans Sahih Al-Jami sous le numéro 5028.

Tu le trouves en train de commettre l’illicite sans réticence et sans hésitation, cela est pire que celui qui commet l’illicite après hésitation et gêne et bien que ces deux personnes soient en danger, la première est plus mauvaise que la seconde ; ce genre de personnes se rend facile l’accomplissement des péchés du fait de la faiblesse de sa foi et il ne voit pas qu’il a commis un acte illicite ; c’est pour cela qu’Ibn Massoud, qu’ALLAH l’agrée, décrit l’état des croyants et celui des hypocrites par ses propos : "le croyant voit ses péchés comme s’il était assis en dessous d’une montagne, il craint qu’elle ne s’écroule sur lui et le pervers voit ses péchés comme une mouche qui passe sur son nez et il fait comme ceci), c’est à dire qu’il la repousse avec sa main, rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/102, voir Taghlik At-Talik 5/136 Al-Maktab Al-Islami.

14 - le mépris des bienfaits et l’insouciance des petites récompenses, et le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, nous a certes appris à ne pas être ainsi ; l’imam Ahmed, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a rapporté d’après Abou Jari Al-Hajimi qui a dit : je suis allé vers le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, et j’ai dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! Nous sommes des nomades, enseigne-nous quelque chose qu’ALLAH, soit-Il exalté et élevé, nous rendra bénéfique, il dit alors :
لا تحقرن من المعروف شيئاً ولو أن تفرغ من دلوك في إناء المستقي ، ولو أن تكلم أخاك ووجهك إليه منبسطاً
"Ne méprise rien des bienfaits, ne serait-ce que le simple fait de verser (le contenu) de ton sceau dans le récipient de celui qui te le demande et ne serait-ce que le simple fait de parler à ton frère avec un visage joyeux", Mousnad Ahmed 5/63, et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 1352. Si une personne vient te demander de s’abreuver de ton puit alors que tu as sorti ton sceau du puit et que tu le lui verses, cet acte, bien qu’en apparence est moindre, il ne convient pas de le mépriser et il en est de même lors de la rencontre d’un frère avec un visage détendu, l’enlèvement des saletés et des ordures de la mosquée même si c’est un brin de paille, car il se peut que cet acte soit la cause du pardon des péchés et que le Seigneur remercie Son serviteur pour un tel acte et qu’Il lui pardonne, ne sais-tu pas que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
مر رجل بغصن شجرة على ظهر طريق فقال : والله لأنحين هذا عن المسلمين لا يؤذيهم فأًدخل الجنة
"Un homme passa près d’une branche d’arbre située en plein chemin, il dit : "par ALAH ! je vais l’enlever afin qu’elle ne nuise pas aux musulmans" ALLAH le fit entrer au Paradis", rapporté par Mouslim sous le numéro 1914.

Certes une âme qui méprise les petites bonnes actions, contient une défaillance et un vice, il suffit pour châtier celui qui méprise les petites récompenses qu’on le prive d’un grand privilège, et ceci est démontré par la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
من أماط أذى عن طريق المسلمين كتب له حسنة ومن تقبلت له حسنة دخل الجنة
"Celui qui enlève un mal du chemin des musulmans, une récompense lui sera inscrit et celui à qui une récompense lui sera acceptée entrera au paradis", rapporté par Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad sous le numéro 593 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 5/387. Mouad, qu’ALLAH l’agrée, marchait accompagné d’un homme, il enleva une pierre du chemin, il dit alors (c’est à dire l’homme) que fait-tu ? il répondit : "J’ai entendu le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dire :
من رفع حجراً من الطريق كتب له حسنة ومن كانت له حسنة دخل الجنة
"Celui qui enlève une pierre du chemin, une récompense lui sera inscrit et celui qui aura une récompense entrera au paradis), Al-Moujam Al-Kabir d’At-Tabrani 20/101, Silsilatou As-Sahiha 5/387.

15 - l’insouciance des affaires des musulmans et ne pas réagir face à celles-ci par une prière, une aumône ou une aide ; il est insensible à ce qui atteint ses frères dans les différents endroits du monde, comme la domination des ennemis, les contraintes, les persécutions et les sinistres ; il se contente d’être lui en sécurité, et cela résulte de la faiblesse de la foi ; car le croyant est à l’inverse de cela, le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إن المؤمن من أهل الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد ، يألم المؤمن لأهل الإيمان كما يألم الجسد لما في الرأس
"le croyant parmi les croyants est semblable à ce que la tête est pour le corps, le croyant souffre pour les croyants comme souffre le corps par ce qui atteint la tête", cité dans le mousnad d’Ahmed 5/340 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 1137.

16 - parmi les aspects de faiblesse de la foi figure la rupture des liens de fraternité parmi ceux qui sont liés par ceux-ci ; le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit :
ما تواد اثنان في الله عز وجل أو في الإسلام فيفرق بينهما أول ذنب وفي رواية : ففرق بينهما إلا بذنب يحدثه أحدهما
"A partir du moment où deux personnes ont de l’amitié l’une pour l’autre pour ALLAH ou pour l’Islam, le premier péché qui les séparera sera celui et dans une autre version : Ils seront seulement séparés par un péché que l’un d’eux commettra), rapporté Al-Boukhari dans Al-Adab Al-Moufrad sous le numéro 401 et Ahmed dans le mousnad 2/68 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 637 ; Cela est une preuve du malheur du péché, il peut prolonger les liens de fraternité puis les rompre ; Cet autisme que la personne ressent parfois parmi ses frères, est le résultat de la baisse de la foi en raison de l’accomplissement des péchés, car ALLAH détourne le cœur de Ses serviteurs de celui qui commet des péchés ; ce dernier vit d’une très mauvaise manière parmi eux, il est dénigré, il a un état méprisable, il n’a aucune probité, la compagnie des croyants lui échappe ainsi que la protection dont ALLAH les couvre, car ALLAH protège ceux qui ont cru.

17 - l’imperceptibilité d’être responsable pour oeuvrer pour cette religion ; il ne s’empresse donc ni à la propager, ni à la servir, à l’inverse des compagnons du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, qui lorsqu’ils entrèrent dans la religion ressentir aussitôt leurs responsabilités ; voilà At-Toufaïl ibn Amr, qu’ALLAH l’agrée ! Quelle est la durée qui s’écoula entre sa conversion à l’Islam et son départ vers son peuple pour appeler ce dernier à adorer ALLAH, Puissant et Grand ? Il partit sur-le-champ pour appeler son peuple, aussitôt qu’il entra dans la religion, il sentit qu’il devait retourner vers son peuple et il retourna en tant que prêcheur pour ALLAH, soit-Il exalté et "élevé" ; beaucoup de personnes à notre époque restent une longue période entre le moment de leurs engagements dans la religion et le moment où ils arrivent à l’étape d’appeler les gens vers ALLAH, soit-Il exalté et elevé. Les compagnons de Mohamed, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, mettaient en pratique le résultat de leur entrée dans la religion comme l’antipathie envers les mécréants, leur abjuration et leur séparation ; voilà Thamama ibn Athal, qu’ALLAH l’agrée - chef des habitants d’Al-Yamama - lorsqu’il fut pris prisonnier, on le ramena et il fut attaché à la mosquée, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, l’invita à l’Islam puis ALLAH éclaira son cœur et il partit faire le petit pèlerinage ; lorsqu’il arriva à La Mecque, il dit aux mécréants de Quoraïche : "pas un grain de blé ne vous viendra d’Al-Yamama jusqu’à ce que le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, en donne l’ordre", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 8/78. Sa séparation des mécréants, son embargo économique à leur encontre et la mise en œuvre de tous les moyens possibles pour servir la propagation de l’Islam se produisirent immédiatement, car sa foi déterminante exigea de lui cet acte.

18 - parmi ses aspects figurent la crainte et la peur lorsque le malheur arrive ou qu’un problème se produit ; tu le vois les membres tremblant, déséquilibré, l’esprit distrait, les yeux fixés, il est perplexe sur ce qui lui arrive lorsqu’il est atteint d’un malheur ou d’une calamité, toutes les issues se ferment devant ses yeux et les soucis s’emparent de lui, il ne peut donc pas faire face à la réalité avec un esprit inébranlable et un cœur fort, et tout cela, en raison de la faiblesse de sa foi ; si sa foi était forte, il aurait été inébranlable et il aurait fait face aux plus grands malheurs et aux pires calamités avec force et résolution.

19 - parmi celles-ci, figure le fait de polémiquer et de se disputer beaucoup et ceci endurcit le cœur ; le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit dans le hadith authentique :
ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أتوا الجدل
"N’importe quel peuple qui s’égarera de mon chemin après l’avoir suivi, viendra avec la polémique", rapporté par Ahmed dans le mousnad 5/252 et il figure dans Sahih Al-Jami 5633. La polémique, sans preuve ni objectif correct, conduit à l’éloignement du droit chemin, et combien sont nombreuses, aujourd’hui, les polémiques des gens sur le faux, ils se disputent sans science, sans conduite et sans livre qui les éclaire ; il est suffisant pour encourager l’abandon de la qualité blâmable, (de se rappeler) la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقاً
"Moi, je garantis une demeure au centre du Paradis pour celui qui abandonne la dispute même s’il a raison", rapporté par Abou Daoud 5/150 et il figure dans Sahih Al-Jami 1464.

20 - l’attachement à la vie terrestre, s’en épendre et s’y relaxer ; le cœur s’attache donc à la vie terrestre à un tel point que la personne ressent un mal si quelque chose de ses plaisirs comme l’argent, les honneurs, la dignité et l’habitat lui échappe, et il se considère lésé, malchanceux, s’il n’a pas obtenu ce que d’autres que lui ont obtenu ; il ressent un mal et un serrement du cœur encore plus grand, s’il voit son frère musulman acquérir une partie des plaisirs de la vie terrestre qui lui ont échappé, il peut le jalouser et souhaiter que le bien lui soit enlevé, et cela est contraire à la foi comme l’a dit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
لا يجتمعان في قلب عبد الإيمان والحسد
"La foi et la jalousie ne se rassemblent pas dans le cœur d’un serviteur", rapporté par Abou Daoud 5/150 et il figure dans Sahih Al-Jami 1464.

21 - parmi ses aspects figurent le fait que les paroles et la conduite de la personne prennent une pure forme rationnelle et elles perdent tout lien avec la foi, à tel point que tu ne vois pas dans les paroles de cette personne la trace d’un texte du Coran, de la Sounnah ou des propos des anciens, qu’ALLAH leur fasse miséricorde.

22 - l’exagération dans la préoccupation de soi-même, de la nourriture, de la boisson, de la vestimentation, de l’habitat et de la monture ; tu le vois se soucier des choses superflues d’une manière exagerée, il embellit son apparence et il s’efforce d’acheter les vêtements de luxe, il décore sa demeure et il dépense de l’argent et du temps pour ses améliorations qui ne lui sont ni nécessaires, ni utiles - alors que certains de ses frères musulmans, sont eux, dans un besoin urgent de cet argent - et il fait tout cela afin de se noyer dans l’aisance et la jouissance qui ont été interdits, comme cela figure dans le hadith de Mouad ibn Jabal, qu’ALLAH l’agrée, lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, l’envoya au Yémen et qu’il le conseilla :
إياك والتنعيم ، فإن عباد الله ليسو بالمتنعمين
"Prends garde à l’aisance, les serviteurs d’ALLAH ne sont pas des personnes qui vivent dans l’aisance", rapporté par Abou Naïm dans Al-Hilya 5/155 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 353, et dans le mousnad d’Ahmed avec le terme : "gare à moi" : le mousnad 5/243.



Suite : Les raisons de la foi faible.

Le phénomène de la faiblesse de la foi (2/3)
Livre du Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid





Deuxièmement : les raisons de la foi faible

Certes, la faiblesse de la foi est due à plusieurs raisons, et certaines sont communes aux membres du corps comme le fait de commettre des péchés et la préoccupation par la vie terrestre ; ce qui suit est une énumération de certaines raisons en complément à ce qui a été stipulé auparavant :

1 - l’éloignement de l’atmosphère de la foi pendant une longue durée, et cela est une cause de la baisse de la foi en l’âme ; ALLAH, soit-Il exalté et élevé dit :

« Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs cœurs s’humilient lors de l’évocation d’ALLAH et pour ce qui a été révélé comme vérité et qu’ils ne soient pas comme ceux à qui il a été donné un Livre avant eux ; Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs s’endurcirent et beaucoup d’entres eux étaient des pervers »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 16

Ce saint verset démontre qu’une longue période passée loin de l’atmosphère de la foi est une raison de la faiblesse de la foi dans le cœur, prenons un exemple : Une personne qui s’éloigne de ses frères en ALLAH pour une longue durée en raison d’un voyage ou d’un travail ou de quelque chose de semblable à cela, elle perd l’atmosphère de la foi, sous l’ombre de laquelle elle jouissait et elle puisait la force de son cœur ; le musulman est faible tout seul et fort avec ses frères ; Al-Hassan Al-Basri, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit : "nos frères sont plus chers pour nous que nos familles ; nos familles nous font rappeler la vie terrestre et nos frères nous font rappeler l’au-delà" ; cet éloignement, s’il se prolonge entraîne une solitude qui se transforme après un moment en une fuite de l’atmosphère de la foi et à la suite de cela, le cœur s’endurcit et s’assombrit et la lumière de la foi qui est en lui s’éteint ; Cela fait partie de ce qui explique les rechutes de certaines personnes pendant les vacances durant lesquelles ils voyagent, ou à la suite d’une mutation pour un travail ou pour des études.

2 - L’éloignement d’un modèle à suivre ; la personne qui se forme entre les mains d’une personne pieuse bénéficie de la science utile, des bonnes actions et d’une foi forte ; elle est constamment avec elle et elle suit son exemple dans ce qu’elle possède comme science, comportement et vertus ; si elle vient à s’éloigner d’elle un instant, l’élève ressent une dureté dans son cœur et c’est pour cela, que lorsque le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, mourut et qu’il fut enterré, les compagnons dirent : "nous n’arrivions pas à reconnaître nos cœurs", ils furent atteints d’une mélancolie, car l’éducateur, l’enseignant et l’exemple à suivre, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, mourut ; Ils ont été décrits dans certaines sources (comme étant un troupeau de moutons dans la nuit très pluvieuse) mais, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, il laissa parmi ceux qui restèrent derrière lui des montagnes ; Chacun d’eux était capable de prendre en main le khalifat, ils devinrent des exemples à suivre pour les autres ; tandis qu’aujourd’hui, les musulmans ont un besoin urgent d’un modèle à suivre qui soit près d’eux.

3 - parmi les raisons (de la faiblesse de la foi) figure l’éloignement de l’acquisition de la loi islamique et l’éloignement des livres des anciens et ceux qui sont relatifs à la foi et avec lesquels revit le cœur ; il y a là des types de livres par lesquels le lecteur sent que la foi dans son cœur est revivifiée et qu’ils activent les impulsions latentes de la foi qui sont en lui-même ; à la tête de ces livres, il y a le livre d’ALLAH, l’Elevé, les livres des hadiths puis les livres des savants qui sont excellents dans ce qui est relatif aux cœurs, aux sermons et qui savent bien exposer le dogme d’une manière qui revivifie le cœur, comme les livres de l’érudit Ibn Al-Quaïm, Ibn Rajab et d’autres encore ; le fait de s’éloigner de ces tels livres et d’être plonger uniquement dans la lecture des livres intellectuels par exemple, dans les livres relatifs à des jugements dépourvus d’arguments, dans les livres linguistiques ou les livres des principes d’une science, fait partie des choses qui causent parfois l’endurcissement du cœur ; cela n’est pas blâmable pour les livres linguistiques ou les livres des principes d’une science et ceux qui leurs sont semblables, mais ceci est un rappel pour celui qui s’est détourné des livres des commentaires du Coran et des hadiths ; C’est à peine si on le voit les lire alors que ce sont eux les livres qui lient les cœurs à ALLAH, Puissant et Grand ; Lorsque l’on lit dans les deux authentiques (par exemple), on sent que l’on vit dans l’atmosphère des premières époques avec le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue et avec les compagnons ; tu t’exposes aux gratifications de la foi par leur manière de vivre, leurs vies et les événements qui ont eu lieu à leur époque : (un poète a dit) :

Les savants des hadiths sont les proches du Prophète même s’ils n’étaient pas avec lui mais ils étaient avec son souffle.

Les effets de cette raison - qui est l’éloignement des livres relatifs à la foi - apparaissent clairement sur ceux qui suivent des études qui n’ont aucun lien avec l’Islam comme la philosophie, la psychologie, la sociologie et d’autres sujets qui ont été façonnés en dehors de l’Islam ; cela en est de même pour celui qui est passionné par la lecture des histoires imaginaires, des histoires d’amour et d’érotisme ; il en est ainsi également pour les passionnés des informations qui n’ont aucune importance et qui se trouvent dans les journaux, dans les revues, dans les mémoires et autres, et qui donnent de l’importance à ces choses et qui les suivent constamment.

4 - la présence du musulman dans un milieu qui abonde de péchés ; celui-ci se vante d’un péché qu’il a commis, un autre fredonne l’air d’une chanson et ses paroles, un troisième fume, un quatrième ouvre une revue débauchée, un cinquième a la langue facile à maudire, à insulter, à injurier etc..tandis que les "on-dit", la médisance, le dénigrement et les informations concernant les compétitions sont un nombre incalculable du fait de leur quantité.

Certains milieux ne se remémorent que la vie terrestre comme cela est le cas, aujourd’hui, dans beaucoup d’assemblées et de bureaux ; leurs conversations portent sur le commerce, l’emploi, l’argent, les investissements, les problèmes du travail, les augmentations, les promotions, les mandats et d’autres conversations encore qui occupent la première place des préoccupations de beaucoup de personnes et de leurs discussions. Tandis que les foyers, là où se trouvent les calamités et les choses désapprouvées devant lesquelles le musulman tombe des nues et qui lui fendent le cœur - il ne vaut mieux pas en parler - ; les chansons débauchées, les films dépravés, la mixité interdite et autres, sont certaines des choses avec lesquelles les foyers des musulmans sont remplis ; dans de tels milieux, les cœurs sont atteints par la maladie et deviennent, sans aucun doute, durs.

5 - le fait d’être plonger par l’occupation de la vie terrestre à tel point que le cœur devient un adorateur de celle-ci, et le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit :
تعس عبد الدينار ، وعبد الدرهم
"Que périsse l’adorateur du dinar et l’adorateur du dirham", rapporté par Al-Boukhari sous le numéro 2730 ; il dit, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
إنما يكفي أحدكم ما كان في الدنيا مثل زاد الراكب
"L’équivalent des provisions du voyageur suffissent à l’un d’entre vous le temps qu’il est sur terre", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 4/78 et il figure dans Sahih Al-Jami 2384 ; c’est-à-dire le peu de chose qui lui permet d’atteindre son but. Ce phénomène est clair à notre époque où la convoitise matérielle et l’avidité du surplus des vanités de la vie terrestre sont devenus généraux et les gens en sont arrivés à courir derrière le commerce, l’industrie et les participations ; cela n’est qu’une confirmation de ce dont nous a informés le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, (qui a dit ) :
إن الله عز وجل قال : إنا أنزلنا المال لإقام الصلاة وإيتاء الزكاة ولو كان لابن آدم واد لأحب أن يكون إليه ثان ولو كان له واديان لأحب أن يكون إليهما ثالث ، ولا يملأ جوف ابن آدم إلا التراب ثم يتوب الله على من تاب
"ALLAH, Puissant et Grand a dit : "Nous avons fait descendre les biens afin que soit célébrée la priére et que l’aumône légale soit donnée ; si l’enfant d’Adam avait un fleuve, il aimerait en avoir un deuxième, et s’il avait deux fleuves, il aimerait en avoir un troisième ; seule la terre peut remplir le ventre de l’enfant d’Adam et ALLAH accepte le repentir de celui qui se repend", rapporté par Ahmed 5/219 et il figure dans Sahih Al-Jami 1781.

6 - parmi les causes également, il y a le fait de se préoccuper des biens, de l’épouse et des enfants, ALLAH, Puissant et Grand dit :

« Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve »
Sourate 8, Al Enfal (Le butin), verset 28

ALLAH, Puissant et Grand dit :

« On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent comme les femmes, les enfants, les trésors thésaurisés d’or et d’argent, les chevaux marqués, le bétail et l’agriculture ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’ALLAH qu’il y a le bon retour »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 14

Ce verset signifie que l’amour des choses, et en premier lieu celui des femmes et des enfants, s’il devance l’obéissance d’ALLAH et de Son Prophète, rend la personne ainsi, blâmable et condamnable, mais si l’amour de ces choses est d’un point de vue législatif aidant à l’obéissance d’ALLAH, la personne qui est ainsi est louable ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
حبب إليّ من الدنيا النساء والطيب وجعل قرة عيني في الصلاة
"Parmi les choses de la vie terrestre que j’aime, il y a les femmes et les parfums, et la prière est ma consolation", rapporté par Ahmed 3/128 et il figure dans Sahih Al-Jami 3124. Beaucoup de gens courent derrière l’épouse se dirigeant vers les interdits et ils courent derrière les enfants se détournant de l’obéissance d’ALLAH ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
الولد محزنة مجبنة مجهلة مبخلة
"L’enfant est un sujet de tristesse, il rend lâche, il porte à la sottise et à l’avarice", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 24/241 et il figure dans Sahih Al-Jami 1990 ; Son propos : "(il porte à) l’avarice " signifie que si l’individu veut donner une aumône pour la cause d’ALLAH, satan lui fait rappeler ses enfants, et il se dit à lui-même : "Mes enfants ont plus de droit sur cet argent, je leur laisse, ils en auront besoin après moi", il se montre donc avare envers le don pour la cause d’ALLAH ; Son propos : "il rend lâche" signifie que si l’individu veut combattre pour la cause d’ALLAH, satan vient vers lui et lui dit : "tu vas te faire tuer, tu vas mourir et tes enfants vont périr et devenir des orphelins", il abandonne donc le combat pour la cause d’ALLAH ; et son propos : "il porte à la sottise" signifie qu’il détourne le père de l’enseignement (religieux), de l’effort à l’acquérir, de la participation aux assemblées instructives et de la lecture des livres ; son propos : "Un sujet de tristesse" signifie que s’il tombe malade, il éprouve de la peine pour lui, et si l’enfant demande quelque chose que le père ne peut lui fournir, le père est peiné, et s’il grandit et désobéit à ses parents cela sera la peine constante et le souci prescrit.

Mais cela ne signifie ni abandonner l’épouse et l’enfantement, ni abandonner l’éducation des enfants, mais ceci est une mise en garde contre le fait de se préoccuper d’eux par l’illicite. Quant à l’envoûtement de l’argent, le Prophète, qu’ALLAH prie sur Lui et le salue, dit :
إن لكل أمة فتنة ، وفتنة أمتي المال
"Chaque communauté a un envoûtement et l’envoûtement de ma communauté, c’est l’argent" rapporté par At-Tirmidy 2336 et il figure dans Sahih Al-Jami 2148 ; la convoitise de l’argent est plus mauvaise pour la religion que le loup qui domine une étable de moutons, et cela est la signification des propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه
"Deux loups affamés qui ont été lâchés sur des moutons ne sont pas plus dangereux que ne l’est la convoitise de l’argent et de la dignité par un individu pour sa religion" rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 2376 et il figure dans Sahih Al-Jami 5620 ; c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a incité à prendre la quantité suffisante sans une exagération qui détournerait de l’invocation d’ALLAH : le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إنما يكفيك من جمع المال خادم ومركب في سبيل الله
"Parmi l’amassement des biens, un servant et une monture pour la cause d’ALLAH te suffisent" rapporté par Ahmed 5/290 et il figure dans Sahih Al-Jami 2386. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a menacé ceux qui amassent les biens en grande quantité exceptés ceux qui donnent des aumônes, il a dit :
ويل للمكثرين إلا من قال بالمال هكذا وهكذا وهكذا أربع عن يمينه وعن شماله ومن قدامه ومن ورائه
"Malheur à ceux qui amassent en grande quantité, exceptés ceux qui font avec leurs biens "comme ceci et comme cela", ils le dépensent à leurs droites et à leurs gauches, devant eux et derrière eux" rapporté par Ibn Majah sous le numéro 4129 et il figure dans Sahih Al-Jami 7137 c’est-à-dire dans les différentes catégories des aumônes et œuvres pies.

7- La longue espérance ALLAH l’Elevé a dit :

« Laisse les manger, jouir et être distraits par l’espoir car bientôt ils sauront »
Sourate 15, Al Hijr, verset 3

Ali, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "la chose que je crains le plus pour vous, c’est le fait de suivre les passions et la longue espérance ; quant à la poursuite des passions, elle détourne de la vérité et quant à la longue espérance elle fait oublier l’au-delà" Fath Al-Bari 11/236.

Il a été cité parmi les dires mémorables : "quatre choses font parties du malheur : le dessèchement de l’œil, la dureté du cœur, la longue espérance, et la convoitise de la vie terrestre", et il résulte de la longue espérance, la paresse dans les actes d’obéissances, l’ajournement, le désir de la vie terrestre, l’oubli de l’au-delà et une dureté dans le cœur, car sa tendresse et sa sérénité sont dues au rappel de la mort, de la tombe, de la récompense, du châtiment et des effrois du Jour de la Résurrection comme l’a stipulé ALLAH l’Elevé :

« Ils trouvèrent le temps assez long et leurs coeurs s’endurcirent »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 16

Et il a été dit : "Celui qui écourte son espérance, diminue ses soucis et illumine son cœur car s’il évoque la mort, il fera des efforts dans les actes pies ..", Al-Fath 11/237.

8 - Parmi les raisons de la faiblesse de la foi et de la dureté du cœur, il y a l’excès dans la nourriture, dans la boisson, dans le sommeil, dans la veillée, dans les paroles et les réunions ; manger beaucoup entraîne la stupidité de l’esprit, la lourdeur du corps pour les actes d’obéissances du Miséricordieux et alimente en l’individu les voies de satan ; il a été dit : "celui qui mange beaucoup boit beaucoup, dort beaucoup et perd beaucoup de récompenses" ; l’excès dans les paroles endurcit le cœur et l’excès dans les réunions avec les gens empêche la personne de faire un examen de conscience, de s’isoler avec lui-même et l’empêche de porter un regard sur le maniement de son âme ; Rire beaucoup met fin à la substance vitale de la vie du cœur qui meurt ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit dans le hadith authentique :
لا تكثروا الضحك فإن كثرة الضحك تميت القلب
"Ne riez pas beaucoup, car rire beaucoup fait mourir le cœur ", rapporté par Ibn Majah 4193 et il figure dans Sahih Al-Jami ; il y a également le fait que le temps qui n’est pas rempli par les actes d’obéissances à ALLAH, L’Elevé, donne lieu à un cœur dur que les réprimandes Coraniques et les sermons relatifs à la foi ne sont d’aucune utilité. Les raisons de la faiblesse de la foie sont nombreuses et on ne peut les dénombrer, mais on peut être orienté par ce qui a été cité vers ce qui ne l’a pas été ; celui qui est raisonnable distingue cela de lui-même ; nous demandons à ALLAH de purifier nos cœurs et de nous protéger des méfaits de nos âmes.



Suite : Le remède de la faiblesse de la foi

Le phénomène de la faiblesse de la foi (3/3)
Livre du Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid





Troisièmement : le remède de la faiblesse de la foi

Al-Hakam a rapporté dans son moustadrak et At-Tabrani dans son moujam que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فأسالوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم
"certes, la foi s’use en l’un de vous comme s’use le vêtement, demandez à ALLAH qu’Il revivifie la foi dans vos cœurs", rapporté par Al-Hakam dans le moustadrak 1/4 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 1585 et Al-Haythami a dit dans majma Az-Zawaïd 1/52 : rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir et sa chaîne de transmetteurs est correcte ; il sous-entend par là, que la foi s’use dans le cœur comme s’use le vêtement s’il se salie et devient vétuste ; un des nuages des péchés atteint certaines fois le cœur du croyant qui s’assombrit à la suite de son passage ; cette image le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, nous l’a représentée par ses propos dans le hadith authentique :
ما من القلوب قلب إلا وله سحابة كسحابة القمر ، بينا القمر مضيء إذ علته سحابة فاظلم ، إذ تجلت عنه فأضاء
"il n’y a pas un cœur qui n’ait pas de nuage semblable à celui de la lune, lorsque celle-ci illumine et qu’un nuage la surpasse, elle s’assombrit et si le nuage se dissipe, elle illumine", rapporté Abou Naïm dans Al-Hilya 2/196 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 2268.

La lune est couverte, quelques fois, par un nuage qui couvre sa lumière, puis après un laps de temps, ce nuage se dissipe et disparaît et la lumière de la lune revient de nouveau et elle éclaire le ciel ; il en est ainsi pour le cœur du croyant qui est voilé certaines fois par les nuages sombres des péchés qui voilent sa lumière ; l’individu reste alors dans son obscurité et dans son isolement, s’il s’empresse d’augmenter sa foi et demande l’aide d’ALLAH, le Puissant, le Grand, ces nuages disparaissent et la lumière de son coeur se remet à illuminer comme auparavant.

Parmi les fondements essentiels pour la compréhension du problème de la faiblesse de la foi et de la représentation de son remède, il y a la connaissance que la foi augmente et diminue, et cela est une partie principale du dogme des Partisans de la Sounnah et du Groupe ; ils disent que la foi c’est : une prononciation par la langue, une croyance par le cœur et un acte des membres, elle augmente avec les actes d’obéissances et diminue avec les péchés ; cela a été démontré par des preuves du Livre et de la Sounnah, parmi celles-ci, figure la parole d’ALLAH :

« Afin qu’ils ajoutent une foi à leur foi »
Sourate 48, Al Fath (La victoire éclatante) , verset 4

Ainsi que Sa parole :

« Afin Quel est celui d’entre vous à qui celle-ci a fait croîte la foi »
Sourate 9, At-Tawbah (Le repentir) , verset 124

Et la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان
"Celui d’entre vous qui voit une chose répréhensible qu’il la change par sa main, s’il ne peut pas, (qu’il la change) avec sa langue, et s’il ne peut pas encore (qu’il la change) en son for intérieur, et c’est le minimum exigé par la foi", Fath Al-Bari 1/51 ; les effets des actes d’obéissances et des péchés dans la foi, que ce soit dans son augmentation ou dans sa diminution, sont une chose connue, visible et expérimenté ; si un individu se met à marcher dans le marché, à regarder les femmes qui étalent leurs charmes, à écouter les tumultes et les paroles inutiles du marché puis qu’il aille au cimetière, y pénètre, se met à réfléchir et que son cœur s’apitoie, il ressentira une différence claire entre les deux états, donc, le cœur change rapidement.

Et en lien avec ce qui est compris dans notre sujet, certains prédécesseurs disent : "ce qui démontre la science de l’individu, c’est qu’il prend soin de sa foi et (qu’il fait attention) à ce qui la diminue, et ce qui démontre la science de l’individu c’est qu’il sache si sa foi augmente ou diminue et certes, ce qui démontre la science de l’individu c’est qu’il sache détecter quand est-ce que les incitations au mal de satan lui viennent (commentaire de Nouniya d’Ibn Al-Quaïm par Ibn Issa 2/140.

Ce qui doit être su, c’est que si la baisse de la foi aboutit à l’abandon d’un acte obligatoire ou à l’accomplissement d’un acte illicite, cela est un relâchement dangereux et condamnable, il est obligatoire pour la personne de revenir vers ALLAH et de commencer à soigner son âme ; par contre, si ce relâchement n’aboutit pas à l’abandon d’un acte obligatoire ou à l’accomplissement d’un acte illicite mais que c’est une régression dans l’accomplissement d’actes plaisants par exemple, la personne doit se maîtriser, faire preuve de rectitude et essayer d’atteindre le but jusqu’à ce qu’elle revienne à son ardeur et à son dynamisme dans les actes d’adoration ; cela fait partie des choses tirées des propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
لكل عمل شرة - يعني نشاط وقوة - ولكل شرة فترة - يعني ضعف وفتور - فمن كانت فترته إلى سنتي فقد أفلح ومن كانت إلى غير ذلك فقد هلك
"Chaque acte à une ardeur -c’est-à-dire un élan et un dynamisme- et chaque ardeur a une langueur -c’est-à-dire un relâchement et une faiblesse - celui dont la langueur s’oriente vers une tradition il a certes réussi et celui dont la langueur s’oriente vers autre chose a péri", rapporté par Ahmed 2/210 et il figure dans Sahih Al-Targhib sous le numéro 55.

Avant de commencer à parler du remède, il convient de faire la remarque suivante : beaucoup de ceux qui ressentent une dureté de leurs cœurs cherchent des remèdes extérieurs, ils veulent l’appui des autres pour ces remèdes alors qu’ils ont les moyens - s’ils le veulent - de se soigner eux-mêmes et c’est cela qui est l’origine de la chose car la foi est une relation entre l’individu et son Seigneur et dans ce qui suit, on trouvera l’énumération d’un nombre des moyens législatifs (islamiques) avec lesquels le musulman peut soigner la faiblesse de sa foi et dissiper la dureté de son cœur après s’être appuyer sur ALLAH et après s’être décidé à fournir un effort :

1 - méditer sur le Saint Coran qu’ALLAH, Puissant et Grand, a révélé comme démonstration de toutes choses, lumière, avec lequel ALLAH soit-Il loué, guide qui Il veut parmi Ses serviteurs ; il n’y a aucun doute qu’il contient un grand remède et un médicament efficace ; ALLAH, Puissant et Grand, a dit :

« Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les Croyants »
Sourate 17, Al ’Isra (Le voyage nocturne), verset 82

Quant à la manière du remède c’est la réflexion et la méditation.

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, méditait sur le Livre d’ALLAH et il le répétait debout durant la prière de la nuit, à tel point que lors d’une nuit, il se mit à répéter dans sa prière un seul verset du Livre d’ALLAH et il ne cessa point de le répéter jusqu’au matin et ce verset est la Parole d’ALLAH :

« Si Tu les châties, ce sont tes serviteurs et si Tu leurs pardonnes, c’est Toi le Puissant, le Sage »
Sourate 5, Al Ma’idah (La table servie), verset 118

rapporté par Ahmed 4/149 et dans Sifatou As-Salat d’Al-Albani page 102.

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, méditait sur le Coran et il avait atteint un degré élevé en cela ; Ibn Hiban a rapporté dans son authentique avec une chaîne de transmetteurs excellente, qu’Attara a dit : "je suis rentré avec Oubaïdoullah ibn Oumaïr chez Aïha, qu’ALLAH l’agrée ; Oubaïdoullah ibn Oumaïr lui dit : "Raconte nous la chose la plus étonnante que tu as vu du Prophète " Elle se mit à pleurer et dit : "il se leva lors d’une nuit - c’est-à-dire qu’il pria - puis il dit :
"يا عائشة ، ذريني أتعبد لربي"
"Ô Aïcha ! Laisse moi m’adonner à la prière de mon Seigneur !" Elle dit : "je lui dis : "par ALLAH ! j’aime être proche de toi et j’aime ce qui te fait plaisir" ; elle dit : "il se leva, se purifia puis il se mit à prier ; il ne cessa de pleurer jusqu’à ce qu’il mouilla son giron, puis il pleura et ne cessa de pleurer jusqu’à ce qu’il mouilla le sol ; puis Bilal vint pour faire l’appel à la prière, lorsqu’il le vit pleurer il dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! tu pleures alors qu’ALLAH t’a pardonné tes péchés passés et futurs ! il répondit :
"أفلا أكون عبداً شكوراً ، لقد نزلت علي الليلة آيات ويل لمن قرأها ولم يتفكر فيها : إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار لآيات لأولي الألباب الذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ...
"Pourquoi ne serai-je pas un serviteur reconnaissant ? Il m’a été révélé cette nuit, des versets, malheur à celui qui les lit et qui ne les médite pas" : (En vérité, il y a dans la création des cieux et de la Terre, dans l’alternance de la nuit et du jour des signes pour les doués d’intelligence, ceux qui invoquent ALLAH en étant debout, assis ou couchés sur leurs côtés et méditent sur la création des cieux et de la terre ...) [Coran : 3 -190,191], Silsilatou As-Sahiha 1/106 et cela prouve l’obligation de méditer sur ces versets.

Le Coran contient le monothéisme, la promesse, la menace, des jugements, des informations, des histoires, la bonne éducation, le bon comportement et leurs effets sur l’âme sont variés. Il y a également des sourates qui effrayent l’âme plus que d’autres sourates, cela est démontré par les propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
شيبتني هود وأخواتها قبل المشيب
"(la sourate) Houd et celles qui lui sont semblables m’ont blanchies les cheveux avant la canitie" Silsilatou As-Sahiha 2/679, et dans une autre version :
هود والواقعة والمرسلات وعم يتساءلون وإذا الشمس كورت
"(la sourate) Houd, Al-Waquia, Al-Moursalate et "sur quoi s’interrogent-ils mutuellement ?" et "quand le soleil sera obscurci", rapporté par Al-Tirmidy 3297 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 955 ; elles ont blanchi les cheveux du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue par ce qu’elles contiennent comme réalité de la foi et les lourdes charges qui de par leurs poids ont rempli le cœur du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, leurs effets apparurent sur ses cheveux et son corps ; (ALLAH a dit) :

« Demeure sur le droit chemin comme il t’a été commandé ainsi que ceux qui se sont repentis avec toi »
Sourate 11, Hud, verset 112

Les compagnons du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, lisaient le Coran, le méditaient et ils y étaient sensibles ; Abu Bakr, qu’ALLAH l’agrée, était un homme très sensible au cœur tendre ; s’il guidait les gens dans la prière et qu’il lisait les Paroles d’ALLAH, il ne pouvait s’empêcher de pleurer et Omar tomba malade à la suite des effets de la lecture de la Parole d’ALLAH :

« Le châtiment de ton Seigneur aura lieu inévitablement, nul ne pourra le repousser »
Sourate 11, At-Tur, versets 7-8

Ces faits mémorables et leurs chaînes de transmetteurs se trouvent dans le commentaire du Coran par Ibn Katir 7/406.

Ses sanglots ont été entendus de derrière les rangs lorsqu’il lu la parole d’ALLAH au sujet de Yacoub sur lui la paix :

« Je ne me plains qu’à ALLAH de mon déchirement et de mon chagrin »
Sourate 12, Yusuf (Joseph), verset 89

Les qualités d’Omar d’Ibn Al-Jawzi 167.

Othman, qu’ALLAH l’agrée a dit : "si nos cœurs étaient purs ils ne se rassasieraient pas des Paroles d’ALLAH", il fut tué en tant que martyr, victime d’une injustice et son sang coula sur son Coran ; les récits des compagnons à ce sujet sont nombreux : Ayoub a dit : j’ai entendu Saïd-Ibn Joubaïr- répéter le verset suivant plus d’une vingtaine de fois :

« Et craignez le jour où vous serez ramenés vers ALLAH »
Sourate 2, Al baqarah (La vache), verset 81

Siyar Al-Alam An-Noubala 4/224 ; ce verset est le dernier verset révélé dont la fin est :

« Alors chaque âme sera pleinement rétribuée de ce qu’elle aura acquise et ils ne seront point lésés »
Sourate 2, Al baqarah (La vache), verset 281

Puis Ibrahim ibn Bashar a dit : "le verset à la suite duquel mourut Ali ibn Al-Foudaïl est :

« si tu les voyais, quand ils seront placés devant le Feu, ils diront : "Hélas ! si nous pouvions être renvoyés (sur la terre) »
Sourate 6, Al An’am (Les bestiaux), verset 27

C’est à ce moment-là qu’il mourut et j’étais parmi ceux qui ont fait la prière sur lui, qu’ALLAh lui fasse miséricorde", Siyar Al-Alam An-Noubala 4/446 ; même au moment des prosternations durant la lecture du Coran, ils avaient des attitudes remarquables ; parmi celles-ci, il y a le récit de cet homme, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, qui lut La parole d’ALLAH, le Puissant, le Grand :

« et ils tombent sur leur menton en pleurant, et cela augmente leur humilité »
Sourate 17, Al ’Isra (Le voyage nocturene), verset 109

Il se prosterna et il se dit à lui-même en se réprimandant : "ça c’est la prosternation et où sont les pleurs ?" ; les exemples donnés dans le Coran sont les plus grands moyens de méditation, car ALLAH, soit-Il exalté et élevé, en nous donnant ces exemples, nous incite à réfléchir et à penser ; Il a dit :

« ALLAH donne des exemples aux gens peut être se rappeleront-ils »
Sourate 14, Ibrahim, verset 25

Il a également dit :

« Ces exemples, Nous les donnons aux gens afin qu’ils réfléchissent »
Sourate 59, Al Hashr (L’exode), verset 21

Un prédécesseur se mit une fois à méditer sur un des exemples du Coran, il ne comprit pas son sens et se mit à pleurer ; on lui demanda la cause de ses pleurs, il répondit : "ALLAH, Puissant et Grand dit :

« Tels sont les exemples que Nous donnons aux gens, cependant, seuls les savants les comprennent »
Sourate 29, Al ’Ankabut (L’araignée), verset 43

Et moi je ne comprends pas cet exemple, je ne suis donc pas un savant alors je pleure pour la disparition de la science d’entre mes mains". ALLAH nous a donnés beaucoup d’exemples dans le Coran, parmi lesquels figure l’exemple de celui qui alluma un feu, de celui sur lequel on crit et qui ne comprend pas ces cris, celui de la graine qui donne sept épis, celui du chien qui halète, celui de l’âne qui porte des livres, celui de l’abeille, celui de l’araignée, celui de l’aveugle et du sourd, de celui qui voit, de celui qui entend, celui de la cendre qui fut éparpillée par le vent, celui du bel arbre, celui du mauvais arbre, celui de l’eau qui descend du ciel, celui du chandelier dans lequel il y a une lampe, celui de l’esclave qui est incapable de faire quoique ce soit et celui de l’homme qui est la propriété de deux hommes qui sont en hostilités et d’autres exemples encore ; le but visé par ces exemples, c’est de retourner aux versets relatifs aux exemples et de leur donner une intention particulière.

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, résume ce que doit faire le musulman pour remédier, avec l’aide du Coran, à la dureté de son cœur en disant : "deux choses constituent la base de cela : l’une d’elles : c’est que tu transportes ton cœur de la vie terrestre vers l’au-delà, puis que tu t’orientes entièrement avec lui vers la signification du Coran et son éclaircissement, vers la méditation et la compréhension de ce qui est désiré, vers ce pourquoi il a été révélé, que tu tires profit de chaque verset et que tu l’appliques sur la maladie de ton cœur, car si ce verset est appliqué sur la maladie du cœur, ce dernier guérira avec l’aide d’ALLAH.

2 - Ressentir la grandeur d’ALLAH, le Puissant, le Grand et connaître Ses Noms et Ses attributs, les méditer, comprendre leurs sens, stabiliser cette sensation dans le cœur et la laisser circuler dans les membres afin que celle-ci s’exprime par la voie des actes avec ce que le cœur renferme ; le cœur est leur roi et leur maître, quant à eux, c’est comme s’ils étaient ses soldats et ses partisans ; s’il est en bon état ils seront bons et s’il est perverti, ils le seront.

Les textes du Livre et de la Sounnah relatifs à la grandeur d’ALLAH sont nombreux, si le musulman les regarde attentivement, son cœur frissonnera et son âme s’humiliera devant le Très haut, le Suprême ; ses membres se soumettront à Celui qui entend et qui sait tout ; son humilité pour le Maître des premiers et des derniers, augmentera ; parmi Ses nombreux noms et attributs, soit-Il loué, qui ont été cités, on notera qu’Il est le Suprême, le Dominateur, le Contraignant, l’Orgueilleux, le Fort, le Tout-Puissant, le Grand, le Sublime ; c’est Lui le Vivant qui ne meurt pas alors que les humains et les djinns meurent ; c’est Lui que le tonnerre glorifie par Sa louange ainsi que les Anges par Sa crainte ; Il est le Puissant et le Détenteur du pouvoir de la vengeance, l’Eternel qui ne dort pas ; Il englobe tout dans sa science, Il connaît la trahison des yeux et ce que les poitrines cachent ; Il a décrit la largesse de Sa science par Sa parole :

« C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est sur la terre ferme et ce qui est dans la mer. Il n’y a pas une feuille qui ne tombe sans qu’Il ne le sache, et il n’y a pas une graine dans les ténèbres de la terre, ou rien de frais ou de sec sans qu’il ne soit inscrit dans un livre explicite »
Sourate 6, Al An’am (Les bestiaux), verset 59

Parmi ce qui fait partie de Sa grandeur, il y a ce dont Il informa à Son sujet par Sa parole :

« ils n’ont pas estimé ALLAH comme Il devait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, la terre toute entière sera une poignée et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite »
Sourate 39, Az-Zumar (Les groupes), verset 67

Le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
يقبض الله الأرض يوم القيامة ويطوي السماوات بيمينه ثم يقول أنا الملك أين ملوك الأرض
"Au Jour de la Résurrection, ALLAH empoignera la terre et pliera les cieux avec Sa (main) droite, puis Il dira : "Je suis le Roi. Où sont les rois de la terre ?", Rapporté par Al-Boukari 6947 ; puis le fond intérieur s’humilie et le cœur frissonne lors de la méditation du récit de Moussa, sur lui la paix, lorsqu’il dit (comme le rapporte ALLAH dans le Coran) :

« Ô mon Seigneur ! Montre Toi à moi pour que je te voie »
Sourate 7, Al A’raf, verset 143

ALLAH lui répondit :

« "Tu ne Me verras pas ; mais regarde le Mont ! s’il reste à sa place alors tu Me verras" ; mais lorsque son Seigneur se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moussa s’effondra foudroyé »
Sourate 7, Al A’raf, verset 143

Lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, commenta ce verset, il le lu et fit avec sa main : "comme cela - il mit le pouce sur la haute articulation de l’auriculaire - puis il dit, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
فساخ الجبل
"Puis le Mont s’enlisa", le hadith a été rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 3074 et par Ahmed 3/125, 209 ; Ibn Katir énuméra les différentes chaînes de transmetteurs du hadith dans son commentaire du Coran 3/466 ; Ibn Al-Quaïm a dit : "sa chaîne de transmetteurs est authentique selon les conditions de Mouslim ; Al-Albani l’a cité et authentifié dans la vérification (du livre) As-Sounnah d’Ibn Assim, hadith numéro 480. ALLAH, soit-Il élevé et exalté (comme Il le mentionne dans le Coran)) : (Son voile est la lumière, s’Il le levait la magnificence de Son Visage brûlerait toutes les créatures qui sont à la portée de Sa vue), rapporté par Mouslim sous le numéro 197. Parmi ce qui fait partie de la Grandeur d’ALLAH, il y a ce dont le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, informa par ses propos :
إذا قضى الله الأمر في السماء ضربت الملائكة بأجنحتها خضعاناً لقوله كأنه سلسلة على صفوان فإذا فزع عن قلوبهم قالوا ماذا قال ربكم قالوا للذي قال الحق وهو العلي الكبير
"Si ALLAH décide d’une chose dans les cieux, les Anges battent des ailes par humiliation à Ses paroles qui donnent l’impression d’être (les carillonnements) d’une chaîne sur une pierre lisse ; lorsque ce bruit s’éloigne de leurs cœurs, ils disent : "qu’est-ce que votre Seigneur a dit ?" Ils dirent de Celui qui a dit la vérité : "c’est Lui le Très-Haut, le Grand"", rapporté par Al-Boukhari 7043.

Les textes relatifs à cela sont nombreux et ce qu’ils veulent démontrer c’est que la sensation de la grandeur du Seigneur par la méditation de ces textes et d’autres encore est l’une des choses la plus bénéfique pour remédier à la faiblesse de la foi ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, décrit la grandeur d’ALLAH avec de belles paroles mielleuses, en disant : "Il gère les affaires des royaumes, Il ordonne, Il interdit, Il crée, Il attribut les moyens de subsistances, Il donne la mort, Il donne la vie, Il honore, Il humilie, Il fait alterner la nuit et le jour, Il alterne les jours parmi les gens, Il bouleverse les Etats, Il anéantit un Etat et en installe un autre, Son ordre et Son pouvoir sont exécutés dans les cieux et ses régions, sur la terre et sur ce qu’il y a sur elle et sur ce qu’elle a en dessous d’elle, dans la mer et dans les airs ; Il englobe le tout par Sa science et Il a tout dénombré. Son entend tous les sons qui, pour Lui, ne se mélangent et ne se ressemblent pas, mais Il entend leurs vacarmes avec leurs différents langages et l’ingéniosité de leur requête, Il n’est pas perturbé d’un son (pour l’écoute) d’un autre ; les nombreuses demandes ne L’induisent pas en erreur ; Il n’éprouve pas de lassitude par la persistance de ceux qui insistent et de ceux qui sont dans le besoin ; Sa vue atteinte tout ce qui est visible, Il voit la marche lente de la fourmi noire sur le rocher massif dans la nuit sombre ; l’invisible est pour Lui visible et le secret est évident, (ALLAH a dit :)

« Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre L’implorent ; chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle »
Sourate 55, Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux), verset 29

Il pardonne un péché, Il dissipe un soucis, Il chasse un ennui, Il console un démoralisé, Il enrichit un pauvre, Il guide un égaré, Il oriente un perplexe, Il assiste un affligé, Il rassasie un affamé, Il habille un dénudé, Il guérit un malade, Il préserve un éprouvé, Il accepte un repentant, Il récompense un bienfaiteur, Il soutient une victime d’une injustice, Il punit un tyran, Il couvre un défaut, Il met en sécurité d’une frayeur, Il élève un peuple, Il en abaisse un autre...Si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Ses premières créatures et les dernières, les humains et les djinns avaient tous le même cœur que le plus pieux d’entre eux, cela n’augmenterait en rien Son royaume, et si la première et dernière de Ses créatures, les humains et les djinns avaient tous le même cœur que le plus pervers d’entre eux, cela ne diminuerait en rien Son royaume ; si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Ses premières créatures et les dernières, les humains et les djinns, les morts et les vivants, tout ce qui est frais et tout ce qui est desséché se mettaient sur un même plan et Lui demandaient ce qu’ils désiraient, et qu’Il donnait à chacun d’entre eux ce qu’il désirait, cela ne diminuerait pas de ce qu’Il possède du poids d’un atome...Il est le Premier que rien ne précède, Il est le Dernier qui n’a rien derrière Lui, soit-Il béni et exalté ; c’est Lui qui est le plus digne à être invoqué, Le plus digne à être adoré, le Premier à être remercié, Le possesseur le plus clément, Celui qui comble le plus, quand on Lui sollicite...C’est Lui le Roi qui n’a pas d’associé, l’Unique qui n’a pas de semblable, l’Eternel qui n’a pas d’enfant, le Très-Haut qui n’a pas d’égal, tout périt excepté Sa face, tout disparaît excepté Son royaume...On ne Lui obéit qu’avec Sa permission, on ne Lui désobéit pas sans qu’Il ne le sache, Il est obéit et Il gratifie, Il est désobéit et Il pardonne, tout malheur venant de Lui est une justice, tout bonheur venant de Lui est une grâce, Il est le Témoin et le Protecteur le plus proche, Il tient les toupets, Il a inscrit les faits, Il a fixé les termes, les cœurs Lui aboutissent, le secret est pour Lui évident, Son don est parole et Son châtiment est parole, (ALLAH a dit :)

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : "sois !", et elle est »
Sourate 36, Ya Sin, verset 82

Al-Wabil As-Saïb page 125, avec des modifications du texte.

3 - l’acquisition de la science législative (islamique) : cette science, c’est celle qui conduit à l’acquisition de la crainte d’ALLAH et à l’augmentation de la foi en Lui, Puissant et Grand, comme l’a dit ALLAH, le Très-Haut :

« Seuls les savants parmi Ses serviteurs craignent ALLAH »
Sourate 35, Fatir (Le Créateur), verset 28

Les savants et les ignorants ne se valent pas dans la foi, comment celui qui connaît les détails de la législation, la signification de l’attestation de foi et ce qu’elle exige, ce qu’il y a après la mort comme l’épreuve de la tombe, comme les effrois du lieu de la résurrection et comme les situations critiques du Jour de la Résurrection, les délices du Paradis, les châtiments de l’Enfer, la sagesse de la législation relative aux jugements du licite et de l’illicite, les détails de la vie du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue et d’autres sciences encore, comment cette personne peut avoir une foi semblable à celui qui ignore sa religion, ses jugements et les choses invisibles dont la législation a informées ; sa part de la religion c’est l’imitation et la science qu’il a comme marchandise est de mauvaise qualité, (ALLAH a dit :)

« Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? »

4 - participer constamment aux assemblées où ALLAH est mentionné car cela augmente la foi par plusieurs moyens ; parmi ceux-ci, l’invocation d’ALLAH, la venue de la clémence, la descente de la miséricorde, l’encerclement des participants aux assemblées par les Anges, leur invocation par ALLAH auprès de la cohorte sublime élevée (les Anges), le fait qu’ALLAH se vante d’eux auprès des Anges, le pardon de leurs péchés comme cela a été mentionné dans les hadiths authentiques, parmi ces derniers figurent les propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
لا يقعد قوم يذكرون الله إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده
"Il n’y a pas un groupe de personnes qui invoque ALLAH sans que les Anges ne les encerclent, sans que la clémence ne vienne à eux, sans que la miséricorde ne descende sur eux et sans qu’ALLAH ne les mentionne auprès de ceux qui sont près de Lui", rapporté par Mouslim dans son authentique sous le numéro 2700 ; Sahl ibn Al-Handaliya, qu’ALLAH l’agrée, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
ما اجتمع قوم على ذكر فتفرقوا عنه إلا قيل لهم : قوموا مغفوراً لكم
"Il n’y a pas un groupe de personnes qui ne se réunit pour invoquer ALLAH puis qui se sépare sur cette invocation, sans qu’il ne leur soit dit : "Levez-vous, vos péchés vous ont été pardonnés"", Sahih Al-Jami 5507, Ibn Hajar a dit : "l’invocation d’ALLAH est employée mais on sous-entend la constance de l’acte que cette invocation rend obligatoire ou encourage, comme la lecture du Coran, la lecture des hadiths et l’acquisition de la science, Fath Al-Bari 11/209 ; parmi ce qui démontre que la participation aux assemblées où ALLAH est mentionné augmente la foi figure dans ce que l’imam Mouslim, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a rapporté dans son authentique d’après Handala Al-Assidy qui a dit : "Abou Bakr me rencontra et me dit : "comment vas-tu Handala ? ", je lui répondis : "Handala est devenu un hypocrite", il dit : "ALLAH soit loué ! que dis-tu ?" Je répondis : "Lorsque nous sommes avec le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, il nous parle de l’Enfer et du Paradis à tel point qu’on a l’impression de les voir, et quand on quitte le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, nous nous préoccuppons de nos épouses, de nos enfants et de nos occupations - c’est-à-dire les moyens de subsistances, comme l’argent, le métier et la profession - et nous oublions beaucoup" ; Abou Bakr dit : "par ALLAH ! nous ressentons la même chose" ; je partis avec Abou Bakr chez le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, et lorsque nous rentrâmes chez lui, je lui dis : "Handala est devenu un hypocrite Ô Prophète d’ALLAH !", il répondit : "que t’arrive-t-il ?", je dis : " Ô Prophète d’ALLAH ! lorsque nous sommes auprès de parles de l’Enfer et du Paradis au point où l’on a l’inpression de toi et que tu nous les voir, et lorsque l’on te quitte nous nous préoccupons de nos épouses, de nos enfants, de nos occupations et nous oublions beaucoup", le Prophète d’ALLAH, qu’ALLAH prie sur lui et le salue répondit :
والذي نفسي بيده إن لو تدومون على ما تكونون عندي وفي الذكر لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم ولكن يا حنظلة ساعة وساعة
"par celui qui détient mon âme entre Ses mains, certes, si vous êtes constamment dans l’état dans lequel vous êtes auprès de moi et lors de l’invocation, les Anges vous serreront les mains dans vos champs et dans vos chemins, mais sache Handala qu’à chaque chose son temps", il le répéta trois fois, mentionné dans l’authentique de Mouslim sous le numéro 2750.

Les compagnons, qu’ALLAH les agrée, convoitaient les moments où ils s’asseyaient pour invoquer ALLAH et ils appelaient ces moments : "la foi". Mouad, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, dit à un homme : "assieds-toi, méditons un instant", sa chaîne de transmetteurs est authentique : Arbaatou Massaïlle fi Al-Iman, vérifié par Al-Albani page 72.

5 - parmi les choses qui font augmenter la foi figure le fait de multiplier les actes pies et d’en remplir son temps ; cela est l’un des plus grands moyens pour le remède et un fait considérable ; ses effets pour l’augmentation de la foi sont considérablement visibles ; As-Sadik (Abou Bakr) donna un grand exemple de cela lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, questionna ses compagnons (en disant) :
من أصبح منكم اليوم صائماً ؟
"qui de vous jeûne aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda :
"فمن تبع منكم اليوم جنازة ؟"
"Qui de vous a suivi un cortège funèbre aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda :
"فمن أطعم منكم اليوم مسكينا"
"Qui de vous a nourri un pauvre aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il demanda : "
"فمن عاد منكم اليوم مريضاً؟"
"Qui de vous a rendu visite à un malade aujourd’hui ?", Abou Bakr répondit : "moi", puis il dit :
"ما اجتمعن في امرئ إلا دخل الجنة"
"Quiconque rassemble en lui ces actes entrera au Paradis" rapporté par Mouslim dans le livre des vertus des compagnons, chapitre 1, hadith 12.

Ce récit prouve qu’As-Sadik, qu’ALLAH l’agrée, était attentif à profiter des occasions et à varier les actes d’adoration et lorsque la question soudaine du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, eut lieu, cela démontra que les journées d’Abou Bakr As-Sadik, qu’ALLAH l’agrée, étaient pleines d’actes d’obéissance ; les prédécesseurs, qu’ALLAH leurs fasse miséricorde, ont atteint un niveau remarquable dans l’augmentation de leurs actes pies et de l’emplissage, par ces derniers, de leurs temps ; parmi cela il y a l’expression qui était dite au sujet d’un groupe de prédécesseurs parmi lesquels figure Hamad ibn Salama à propos duquel l’imam Abdalrahman ibn Mahdi a dit : "si l’on avait dit à Hamad ibn Salama : "tu vas mourir demain, il n’aurait pu ajouter aucun acte" Siyar Al-Alam An-Noubala /447 ; il faut quel le musulman veille sur certaines choses relatives aux actes pieux, parmi celles-ci : - l’empressement vers eux ; cela est démontré par La parole d’ALLAH, le Très-Haut :

« Et concurrencez-vous pour le pardon de votre Seigneur et pour un jardin dont la largeur est semblable à celle des cieux et de la terre »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 133

Le Très-Haut a dit :

« Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur ainsi que vers un jardin dont la largeur est semblable à celle du ciel et de la terre »
Sourate 57, Al Hadid (Le fer), verset 21

Le sens visé par ces versets, a déclenché l’empressement chez les compagnons du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue ; l’imam Mouslim, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a rapporté dans son authentique d’après Anas ibn Malik, dans le récit de la bataille de Badr, lorsque les mécréants se rapprochèrent, il a dit : "le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
قوموا إلى جنة عرضها السماوات والأرض
"Levez-vous et allez vers un jardin dont la largeur est semblable à celle des cieux et de la terre" ; il a dit : "Omaïr ibn Al-Hamam Al-Ansari dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! un jardin dont la largeur est semblable à celle des cieux et de la terre ? ", il lui répondit : "oui !" Il dit : "bakh ! bakh ! - parole qui est prononcée pour valoriser une chose énorme - le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, lui dit :
ما يحملك على قولك بخ بخ
"Qu’est-ce qui te fait dire : bakh ! bakh ?" Il répondit : "par ALLAH, Ô Prophète d’ALLAH ! je ne dis cela que dans l’espoir d’être parmi ceux qui y entreront !" Il lui dit : "certes, tu en fais partie" ; il sortit alors des dattes de son étui et se mit à en manger, puis il dit : "quelle longue vie si je vis jusqu’à ce que je termine de manger mes dattes" ; il (Anas ) a dit : "il jeta les dattes qu’il avait avec lui, puis il combattit jusqu’à ce qu’il se fit tuer", cité dans l’authentique de Mouslim sous le numéro 1901 ; avant cela, Moussa s’empressa à rencontrer ALLAH et il dit (comme le dit ALLAH dans le Coran :)

« Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait »
Sourate 20, Ta Ha, verset 84

ALLAH a fait des compliments à Zakariya et à sa famille en disant :

« ils se concurrençaient à faire le bien et ils Nous invoquaient par amour et par crainte. Ils étaient humbles devant Nous »
Sourate 21, Al Anbiya (Les prophètes), verset 90

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
التؤدة في كل شيء - وفي رواية خير - إلا في عمل الآخرة
"La lenteur (est éxigée) dans tout - dans une autre version : est bien - sauf pour les actes de l’au-delà", rapporté par Abou Daoud dans ses sounanes 5/157 et il figure également dans Sahih Al-Jami 3009.- La continuité dans leur accomplissement ; ceci est démontré par la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue d’après son Seigneur dans un hadith divin :
ما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه
"Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi jusqu’à ce que Je l’aime", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari sous le numéro 6137 ; "ne cesse" montre la continuité ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
تابعوا الحج والعمرة
"Faites suivre le grand et le petit pèlerinage", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 810 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 1200, et le fait de faire suivre signifie également la continuité ; ce principe est important dans le renforcement de la foi et dans la non-négligence de l’âme afin qu’elle ne soit pas confiante et qu’elle vieillisse ; le peu constant est meilleur que le beaucoup discontinu ; l’assiduité dans les actes pieux renforce la foi ; on questionna le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, en lui disant : "quel sont les actes qu’ALLAH aime le plus ?", il répondit :
أدومها وإن قل
"Ceux qui sont fait constamment même s’ils sont de petite quantité", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/194. Lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, faisait un acte, il le maintenait, rapporté par Mouslim dans le livre : la prière du voyageur, chapitre 18 hadith 141.- l’assiduité dans leur accomplissement : le remède de la dureté du cœur ne peut être un remède temporaire avec lequel l’état de la foi s’améliore un certain moment, pour revenir après cela, à son état de faiblesse, mais il faut que le remède soit un réveil continu avec la foi et cela ne peut se concrétiser qu’avec une assiduité dans les actes d’adoration. ALLAH a mentionné dans Son Livre de nombreuses situations de l’assiduité de Ses biens-aimés, pour Son adoration parmi lesquelles : - (comme Il a dit)

« Seuls croient en Nos versets ceux qui, lorsqu’on les leur rappelle, tombent prosternés et, par des louanges à leur Seigneur, célèbrent Sa gloire et ne s’enflent pas d’orgueil ;
ils s’arrachent de leur lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir ; et ils font largesse de ce que Nous leurs attribuons »
Sourate 32, As-Sajda (La prosternation), versets 15-16

ALLAH le Très-Haut a dit :

« Ils dormaient peu la nuit
et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon (d’ALLAH)
et dans leurs biens, il y avait une part pour le mendiant et le déshérité »
Sourate 51, Ad-Dariyat (Ceux qui éparpillent), versets 17 à 19

La connaissance du comportement des prédécesseurs dans la réalisation des qualités d’adorateurs dévoués, est une chose qui entraîne l’étonnement et conduit à l’imitation ; parmi ses comportements, le fait qu’ils lisaient chaque jour un septième du Coran, ils passaient la nuit dans les attaques et les combats, ils invoquaient ALLAH, ils priaient durant la nuit même emprisonnés, ils alignaient leurs pieds, leurs larmes coulaient sur leurs joues, ils méditaient sur la création des cieux et de la terre ; l’un d’entre eux feintait sa femme comme la femme qui feinte son nourrisson, dès qu’il savait qu’elle dormait, il s’esquivait du lit et du dessous des draps pour aller prier la nuit ; ils partageaient la nuit entre eux-mêmes et leurs épouses ; ils passaient leurs journées à jeûner, à apprendre, à enseigner, à poursuivre les cortèges funèbres, à visiter les malades et à aider les gens dans leurs affaires ; pour certains d’entre eux, des années passaient sans que l’entrée dans la prière en même temps que l’imam ne leur échappait ; ils attendaient la prière après la prière, l’un d’eux prenait soin de la famille de son frère après la mort de ce dernier en les prenant à sa charge pendant des années et celui qui est ainsi sa foi augmente.

la non lassitude de l’âme ; ce n’est pas l’ennui de l’âme et son exposition à la lassitude qui est demandée par la constance des actes d’adoration et l’assiduité dans ceux-ci, mais ce qui est demandé, c’est de ne pas interrompre les actes d’adoration supportables, de s’orienter et d’essayer de s’approcher du but, de se revivifier si l’on sent que son âme est dynamique et de se modérer si l’on ressent de la langueur ; ces différents états sont démontrés par plusieurs hadiths parmi lesquels les propos du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
إن الدين يسر ، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه فسددوا وقاربوا ..
"La religion est simple, celui qui exagère dans la religion, celle-ci prendra le dessus, mais persévérez dans la rectitude et essayer de vous en approcher", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari 39, et dans une autre version figurent les termes :
والقصد القصد تبلغوا
"Persévérez dans la modération, vous atteindrez le but", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari 6099 ; Al-Boukhari, qu’ALLAH lui fasse miséricorde a dit : "chapitre : ce qui est détestable dans l’intensification dans les actes d’adoration ; Anas, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, rentra et vit une corde attachée entre deux poteaux, il dit :
ما هذا الحبل
"Qu’est-ce que cette corde ?", ils répondirent : "cette corde appartient à Zinab, si elle faiblit, elle s’y accroche, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit :
لا ، حلوه ليصل أحدكم نشاطه فإذا فتر فليقعد
"non, détachez la ! que l’un de vous prie tant qu’il est en forme, et s’il faiblit qu’il s’arrête", cité dans l’authentique d’Al-Boukhari 1099 ; lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue apprit qu’Abdallah ibn Amr ibn Al-Ace priait durant toute la nuit et jeûnait des journées consécutives, il le lui interdit et indiqua la raison de cette interdiction par ses propos :
فإنك إذا فعلت هجمت عينك - يعني غارت أو ضعفت لكثرة السهر - ونفهت نفسك - يعني كلت
"Si tu fais cela, tes yeux vont rentrer dans leurs orbites - c’est-à-dire s’enfoncer ou faiblir du fait de veiller beaucoup - ton âme va se lasser - c’est à dire se fatiguer" ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
اكلفوا من العمل ما تطيقون فإن الله عز وجل لا يمل حتى تملوا وإن أحب الأعمال إلى الله عز وجل أدومه وإن قل
"Faites les actes que vous pouvez supporter, car ALLAH, Puissant et Grand, ne se lasse pas tant que vous ne vous lassez pas ; l’acte préféré par ALLAH, Puissant et Grand, est celui qui est fait constamment même s’il est de petite quantité", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 3/38.- la récupération des actes qui ont échappé ; d’après Omar ibn Al-Khatab, qu’ALLAH l’agrée, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
من نام عن حزبه من الليل ، أو شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر ، كتب له كأنما قرأه من الليل
"celui qui dort sans avoir lu sa fraction de Coran ou une partie de celui-ci, puis qu’il la lise entre la prière du matin et celle du midi, on la lui inscrira comme l’ayant lu durant la nuit", rapporté par An-Nassaï et d’autres que lui et il figure dans Al-Moujtabi 2/68 et dans Sahih Al-Jami 1228. Aïcha, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, faisait une prière, il la priait constamment, et si la prière durant la nuit lui échappait en raison d’une lourdeur à ses yeux ou d’un mal, il faisait douze génuflexions durant la journée", rapporté par Ahmed 6/95 ; lorsqu’Oum Salama, qu’ALLAH l’agrée, le vit faire deux génuflexions après la prière du milieu de la journée et le questionna, il lui répondit par ses paroles :
يا ابنة أبي أمية سألت عن الركعتين بعد العصر وإنه أتاني ناس من عبد القيس فشغلوني عن الركعتين اللتين بعد الظهر فهما هاتان
"Ô fille d’Abou Oumaya ! tu questionnes au sujet des deux génuflexions après la prière du milieu de la journée, (la raison en est que ) des habitants d’Abdalquaïsse m’ont empêché de faire les deux génuflexions après la prière du midi et ce sont celles-là que je viens de faire", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 3/105 ; Lorsqu’il ne faisait pas quatre génuflexions avant la prière du midi, il les faisait après celle-ci, rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 427 et dans l’authentique d’At-Tirmidy sous le numéro 350 ; lorsque les quatre génuflexions avant la prière du midi lui échappaient, il les faisait après celle-ci, cité dans Sahih Al-Jami 4759 ; ces hadiths prouvent que les actes de la Sounnah et les actes surérogatoires constamment faits, peuvent être récupérés ; Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, à mentionné plusieurs raisons pour lesquelles le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, jeûnait durant le mois de Shaban Daoud plus que durant les autres mois : la première : il avait l’habitude de jeûner trois jours par mois et s’il arrivait qu’il soit occupé et qu’il ne pouvait pas les jeûner durant des mois, alors il les rassemblait et les jeûnait durant le mois de Shaban afin de les récupérer avant le jeûne obligatoire "c’est-à-dire du mois de Ramadan", Tahdib sounane Abou 3/318 ; il faisait la retraite (à la mosquée) durant les dix derniers jours du mois de Ramadan et lorsque la retraite lui échappa une fois, en raison d’un voyage, il fit la retraite l’année suivante pendant vingt jours, Fath Al-Bari 4/285.
l’espoir que les actes soient acceptés avec la crainte qu’ils ne le soient pas ; après l’assiduité dans les actes d’adoration, il faut que la personne craigne de se les voir refuser ; Aïcha, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "j’ai questionné le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, au sujet de ce verset :

« Ceux qui donnent ce qu’ils donnent tandis que leurs coeurs sont pleins de crainte »
Sourate 23, Al Mu’minune (Les croyants), verset 60

Aïcha dit : " s’agit-il de ceux qui boivent le vin et qui volent ?", il répondit :
لا يا ابنة الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات
"Non, Ô fille d’As-Sadik ! mais ce sont ceux qui jeûnent, qui prient, qui font l’aumône et qui craignent que cela ne soit pas accepté d’eux, ce sont eux qui s’empressent vers le bien", rapporté par At-Tirmidy 3175 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 1/162. Abou A-Darda, qu’ALLAH l’agrée, a dit : "le fait que je sois certain qu’ALLAH ait accepté de moi une seule prière m’est préférable à la vie terrestre et ce qu’elle contient, car ALLAH dit :

« Certes, ALLAH n’accepte que de la part des pieux »
Sourate 5, Al Ma’idah (La table servie), verset 27

Le commentaire du Coran par Ibn Katir 3/67. Parmi les caractéristiques des croyants figure le fait de mépriser l’âme face au droit d’ALLAH, l’Elevé, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
لو أن رجلاً يجر على وجهه من يوم ولد إلى يوم يموت هرماً في مرضاة الله عز وجل لحقره يوم القيامة
"Si un homme agissait avec beaucoup de peine dans l’agrément d’ALLAH, Puissant et Grand, du jour de sa naissance jusqu’à ce qu’il meure de vieillesse, le Jour de la Résurrection, il dédaignerait cela ", rapporté par l’imam Ahmed dans le mousnid 4/185 et il figure dans Sahih Al-Jami 5249. Celui qui connaît ALLAH et qui connaît l’âme, saura que ce qu’il a en sa possession ne lui suffira pas, même s’il se présente avec les actes des humains et des djinns ; mais ALLAH, soit-Il loué, l’accepte par générosité, par largesse et par grâce et Il en récompense par générosité, par largesse et par grâce.

6 - la diversification des actes d’adoration ; ALLAH, par Sa clémence et Sa sagesse nous a diversifié les actes d’adoration, certains d’entre eux sont physiques comme la prière, d’autres sont par les biens comme l’impôt légal, d’autres sont accomplis par le physique et par les biens comme le pèlerinage, d’autres sont accomplis par la langue comme le rappel et l’invocation d’ALLAH et même un seul genre d’actes, comporte des actes obligatoires et des actes souhaitables de la Sounnah ; les actes obligatoires se diversifient, ainsi que les actes de la Sounnah ; pour la prière il y a des prières surérogatoires régulièrement faites comme les douze génuflexions, et il y a ce qui a un niveau plus faible comme les quatre génuflexions avant la prière du milieu de la journée, comme la prière du matin (Ad-Douha), et il y a aussi ce qui a un niveau plus élevé comme la prière de la nuit qui peut être faite de plusieurs manières, soit deux génuflexions par deux ou quatre, puis quatre suivies d’une génuflexion ou cinq génuflexions ou sept génuflexions, ou neuf génuflexions avec une seule récitation du salut ; donc, celui qui dénombre les actes d’adoration trouvera une grande variété dans leurs nombres, leurs temps d’accomplissement, leurs formes, leurs caractéristiques et leurs jugements ; il se peut que la sagesse dans cela, soit que l’âme ne se lasse pas et que le renouvellement soit constant ; en plus de cela, l’âme n’est pas semblable dans l’attirance et la potentialité ; certaines âmes peuvent trouver certains actes d’adoration plus agréables que d’autres, que soit loué Celui qui a fait que les portes du Paradis soient aussi différentes que le sont les actes d’adoration, comme cela a été spécifié dans le hadith rapporté par Abou Houraira, qu’ALLAH l’agrée, qui a dit que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
من أنفق زوجين في سبيل الله نودي من أبواب الجنة : يا عبد الله هذا خير فمن كان من أهل الصلاة دعي من باب الصلاة ومن كان من أهل الجهاد دعي من باب الجهاد ومن كان من أهل الصيام دعي من باب الريان ومن كان من أهل الصدقة دعي من باب الصدقة
"Celui qui donne deux choses (du même genre) pour la cause d’ALLAH, se verra appeler des portes du Paradis (en lui disant) : "Ô serviteur d’ALLAH ! ceci est un des biens", celui qui était de ceux qui faisaient la prière sera appelé de la porte de la prière, celui qui était de ceux qui combattaient pour la cause d’ALLAH sera appelé de la porte du combat pour ALLAH, celui qui était de ceux qui faisaient le jeûne sera appelé de la porte Riyan, celui qui était de ceux qui donnaient l’aumône sera appelé de la porte de l’aumône", rapporté par Al-Boukhari sous le numéro 1798 ; les personnes qui sont sous-entendues ici, sont celles qui accomplissaient beaucoup d’actes surérogatoires dans chaque adoration ; Quant aux actes obligatoires, il est évident que tout le monde en sera récompensé. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
الوالد أوسط أبواب الجنة
"Le père est la porte du milieu du Paradis", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 1900 et il figure dans Sahih Al-Jami 7145 ; (le père) signifie avoir de l’égard envers le père et la mère. Il peut être tiré un avantage de cette diversification dans le remède de la faiblesse de la foi, et dans le fait de multiplier les actes d’adoration vers lesquels penchent l’âme tout en maintenant l’accomplissement des devoirs et des actes obligatoires qu’ALLAH a ordonné ; il est possible que le musulman, s’il passe en revue les textes relatifs aux actes d’adoration, trouve des genres incomparables qui ont un effet et une incidence agréable sur l’âme qui ne peut être dans aucun autre genre, et nous allons donner là deux exemples :
Abou Dhar, qu’ALLAH l’agrée, a rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
ثلاثة يحبهم الله ، وثلاثة يشنؤهم الله - أي يبغضوهم - أما الثلاثة الذين يحبهم الله الرجل يلقى العدو في الفئة فينصب لهم نحره حتى يقتل أو يفتح لأصحابه ، والقوم يسافرون فيطول سراهم حتى يحبوا أن يمسوا الأرض فينزلون فيتنحى أحدهم فيصلي حتى يوقظهم لرحيلهم والرجل يكون له الجار يؤذيه جواره فيصبر على أذاه حتى يفرق بينهما موت أو ظعن
"ALLAH aime trois personnes et en dénigre trois - c’est-à-dire Il les déteste - quant aux trois personnes qu’ALLAH aime, il y a l’homme qui fait partie d’un groupe de combattants qui se trouve face aux ennemis et cet homme qui se positionne devant jusqu’à ce qu’il se fasse tuer ou qu’il fraye un chemin pour ses compagnons, puis il y a le groupe de personnes qui voyagent et pour lesquels le voyage devient long au point qu’ils désirent faire halte, alors ils s’arrêtent, puis l’un d’eux se retire et prie jusqu’à ce qu’il les réveille pour leur départ et enfin, il y a celui qui a un voisin qui lui fait des préjudices alors il patiente jusqu’à ce que la mort ou le départ les sépare", cité dans le mousnid d’Ahmed 5/151 et il figure dans Sahih Al-Jami 3074.

Un homme vint se plaindre au Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, de la dureté de son cœur ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, lui dit :
أتحب أن يلين قلبك وتدرك حاجتك ؟ أرحم اليتيم ، وامسح رأسه ، وأطعمه من طعامك ، يلن قلبك وتدرك حاجتك
"Veux-tu que ton cœur devienne tendre et que tu atteignes ton objectif ? Aie pitié de l’orphelin, passe ta main sur sa tête, nourris-le de ce dont tu te nourris, ton cœur deviendra tendre et tu atteindras ton objectif", le hadith a été rapporté par At-Tabrani et il y a des hadiths qui le soutiennent, voir As-Silsilatou As-Sahiha 2/533, et ceci est une preuve en relation directe avec le sujet du remède de la foi.

7 - parmi les remèdes de la faiblesse de la foi, il y a la peur d’une mauvaise fin car cela pousse le musulman à faire des actes d’adoration et cela renouvelle la foi dans le cœur ; quant à la mauvaise fin, elle est due à plusieurs raisons, parmi celles-ci : la faiblesse de la foi et l’affairement à commettre des péchés ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a cité plusieurs formes à cela comme ses propos :
من قتل نفسه بحديدة فحديدته في يده يتوجأ - أي يطعن - بها في بطنه في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً ومن شرب سماً فقتل نفسه فهو يتحساه - أي يشربه في تمهل ويتجرعه- في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً ومن تردى من جبل فقتل نفسه فهو يتردى في نار جهنم خالداً مخلداً فيها أبداً
"Celui qui se suicide avec un morceau de fer, il se frappera le ventre avec ce morceau de fer - c’est-à-dire qu’il l’enfoncera - en Enfer dans lequel il restera à perpétuité, et celui qui a bu du poison avec lequel il s’est tué il le dégustera - c’est-à-dire qu’il le boira doucement à petites gorgées - en Enfer à perpétuité, et celui qui se sera suicidé en se jetant du haut d’une montagne, il s’en jettera éternellement en Enfer", cité dans l’authentique de Mouslim sous le numéro 109. Des cas semblables à cela, ont eu lieu à l’époque du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, comme le récit de l’homme parmi les soldats musulmans, qui combattait les mécréants, d’une manière avec laquelle personne ne combattait ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dit :
أما إنه من أهل النار
"Certes, il fait partie des habitants de l’Enfer !" Alors un musulman l’observa et (vit que) l’homme fut gravement blessé ; il devança la mort en posant son épée sur sa poitrine, s’appuya dessus et se donna la mort, le récit a été cité dans l’authentique d’Al-Boukhari, Fath Al-Bari 7/471 ; Les cas où les gens ont une mauvaise fin sont nombreux, les savants en ont cités un grand nombre, parmi ceux-là, figure le récit d’Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, qu’il mentionna dans son livre "Ad-Da wa Ad-Dawa" que l’on dit à une personne au moment de sa mort : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", elle répondit : "je ne peux pas la dire", on dit à une autre personne : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", elle se mit à délirer en chantant ; on dit au commerçant - celui que le commerce avait détourné de l’invocation d’ALLAH- lorsqu’il était à l’agonie : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", il se mit à dire : "cet article est de bonne qualité, il te va, celui-ci n’est pas cher" jusqu’à ce qu’il mourut, cité dans Tarik Al-Hijrataïn page 308 ; on rapporte que la mort se présenta à un des soldats du roi An-Nassar, son fils se mit à lui dire : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", il dit : "An-Nassar, mon maître" il lui renouvella la demande (de dire "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH"), et son père répétait : "An-Nassar, mon maître""An-Nassar, mon maître", puis il mourut ; on dit à une autre personne : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", elle se mit à dire : "réparez cela dans telle maison et dans tel jardin faites-y cela", on dit à un usurier, au moment de sa mort : "dis : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH", il se mit à dire : "dix contre onze", il le répéta jusqu’à ce qu’il mourut, Ad-Da wa Ad-Dawa page : 170, 289. La couleur de certaines personnes peut se noircir et elles peuvent se détouner de la Kibla ; ibn Al-Jawzi, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit : "j’ai entendu une personne, sur laquelle je pensais beaucoup de bien, dire durant les nuits de sa mort : "mon Seigneur ! c’est Lui qui a fait preuve d’injustice envers moi" - qu’ALLAH soit exalté d’une telle parole - il a accusé ALLAH d’injustice alors qu’il est sur le lit de la mort, puis ibn Al-Jawzi, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit : "je ne cessai d’être perturbé et préoccupé à me tenir prêt à affronter ce jour", Sayd Al-Khawatir page 137. Qu’ALLAH soit loué, combien les gens ont vu de tels exemples ? et les états des agonisants qu’ils n’ont pas vus sont pires, Ad-Da wa Ad-Dawa page 171.

8 - la multiplication du rappel de la mort ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue dit :
أكثروا من ذكر هاذم اللذات يعني الموت
"Multiplez le rappel de ce qui ôte l’envie des plaisirs, c’est-à-dire la mort", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 2307 et il figure dans Sahih Al-Jami 1210. Le rappel de la mort empêche de commettre des péchés et attendrit le cœur ; il n’y a pas une personne qui s’en rappelle durant un moment difficile sans que cela ne l’allège et s’il s’en rappelle dans l’aisance cela la trouble ; parmi les plus grands faits qui font penser à la mort, il y a la visite des tombes et c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a ordonner de les visiter, il a dit :
كنت نهيتكم عن زيارة القبور ، ألا فزوروها فإنها ترق القلب ، وتدمع العين ، وتذكر الآخرة ، ولا تقولوا هجراً
"Je vous avais interdit de visiter les tombes, maintenant, visitez-les ! car elles adoucissent le cœur, elles font couler les larmes, elles font penser à l’au-delà et ne tenez pas des propos indécents", rapporté par Al-Hakam 1/376 et il figure dans Sahih Al-Jami 4584 ; plus encore, il est permis au musulman de visiter les tombes des mécréants afin d’en tirer une leçon, et la preuve de cela c’est ce qui a été mentionné dans l’authentique sur le fait que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, alla visiter la tombe de sa mère où il pleura et fit pleurer ceux qui étaient autour de lui et il dit :
استأذنت ربي في أن أستغفر لها فلم يأذن لي ، واستأذنته في أن أزور قبرها فأذن لي ، فزوروا القبور فإنها تذكر الموت
"J’ai demandé à ALLAH la permission de demander pardon pour elle, Il ne me le permit pas, et je Lui ai demandé la permission de visiter sa tombe, Il me l’autorisa ; visitez les tombes car elles font penser à la mort !", Rapporté par Mouslim 3/65. La visite des tombes est l’un des plus grands moyens d’adoucir les cœurs, le visiteur tire profit du rappel de la mort et les morts profitent des prières adressées à ALLAH pour eux ; parmi ce qui a été cité dans la Sounnah à ce sujet figure la parole du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين ويرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين وإنا إن شاء الله بكم للاحقون
"Que la paix d’ALLAH soit sur vous, croyants et musulmans, habitants des tombes, qu’ALLAH fasse miséricorde aux premiers et aux derniers, et nous vous rejoindrons, si ALLAH le veut", rapporté par Mouslim sous le numéro 974. Il faut que celui qui décide de visiter les tombes se conforme au comportement qu’elles méritent, que son cœur soit présent lorsqu’il s’y rend, qu’il vise par cette visite la Face d’ALLAH et l’assainissement de la perversion de son cœur, puis qu’il tire une leçon de ceux qui sont sous la terre et qui se sont séparés de la famille et des amis, et (il faut ) que le visiteur médite sur l’état de ses anciens frères et ceux de sa génération qui ont péri, ceux qui ont atteint les espérances et qui ont amassé des biens ; comment leurs espérances ont été coupées et leurs biens ne leurs ont été d’aucune utilité et comment la terre a effacé les traits de leurs beautés, comment leurs membres se sont détachés, comment leurs femmes sont devenues veuves, et comment l’humiliation de l’orphelin a englobé leurs enfants ; il doit se rappeler également le défaut de se faire duper par les moyens et le fait de se fier à la santé, à la jeunesse et au penchant pour les divertissements et les jeux, et qu’il est inéluctable qu’il devienne comme ils sont et (il faut) qu’il médite sur l’état du mort, comment ses pieds ont pourri, que ses yeux ont coulé, que les vers ont mangé sa langue et que la terre a rongé ses dents, At-Tadzkira d’Al-Quortobi page 16 et celles qui la suivent avec des modifications du texte.

(Le poète a dit :)

Ô toi qui crie au malheur alors que la canitie et la vieillesse, qui annonce la mort, ont appelé
Si tu n’entends pas le rappel, il y a deux guides, en la vue et l’, que tu vois sur ta tête
Le sourd ou l’aveugle n’est qu’un homme que les deux guides, l’œil et les traces, n’ont pas guidé
Ni le temps, ni la vie terrestre, ni les sphères élevées et ni les deux feux, le soleil et la lune, resteront
Les nomades et les citadins quitteront la vie terrestre même s’ils ne le veulent pas la quitter
Ces vers sont d’Abdallah ibn Mohamed Al-Andaloussi As-Shantarini : le commentaire du Coran d’Ibn Katir 5/436.

Celui qui pense souvent à la mort sera honoré de trois choses : de l’empressement du repentir, du contentement du cœur et de l’ardeur dans les actes d’adoration, et celui qui oublit la mort sera puni avec par trois choses : l’ajournement du repentir, la non-satisfaction du strict nécessaire et une paresse dans les actes d’adoration ; parmi les scènes de la mort qui ont un effet sur l’âme, il y a la vue de ceux qui agonisent, car le fait de regarder l’agonisant et la vue de ses affres et de son arrachement, la méditation de son image après sa mort coupent toutes les envies de l’âme, empêchent les yeux de dormir, empêchent les corps de se reposer et incite à agir et à persévérer dans l’assiduité. Al-Hassan Al-Basri rendit visite à un malade ; il le trouva à l’agonie, puis il se mit à regarder ses angoisses et la dureté de ce qui descendait sur lui, il retourna chez sa famille avec un visage différent de celui avec lequel il était sorti de chez eux, ils lui dirent alors : "viens manger, qu’ALLAH te fasse miséricorde", il répondit : "ô ma famille ! vous, mangez et buvez ! par ALLAH j’ai vu un combat pour lequel je ne cesserai d’œuvrer jusqu’à ce que je le rencontre", At-Tadzkira 17.

Ce qui complète la sensation de la mort, c’est le fait de faire la prière sur le mort, de le porter sur les épaules, d’aller avec lui au cimetière, de l’enterrer et de rabattre la terre sur lui ; tout cela fait penser à l’au-delà, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
عودوا المرضى واتبعوا الجنائز تذكركم الآخرة
"Visitez vos malades et suivez vos morts cela vous fera penser à l’au-delà", rapporté par Ahmed 3/48 et il figure dans Sahih Al-Jami 4109. En complément de cela, il y a dans le fait de suivre le convoi funèbre une grande récompense que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a mentionné par ses propos :
من شهد الجنازة من بيتها - وفي رواية : من اتبع جنازة مسلم إيماناً واحتساباً - حتى يصل عليها فله قيراط ، ومن شهدها حتى تدفن فله قيراطان من الأجر
"Celui qui voit un convoi funèbre de sa maison - et dans une autre version (figurent les propos ) - celui qui, par la foi et par l’attente de la récompense d’ALLAH, suit le convoi funèbre d’un musulman jusqu’à ce qu’il prie sur lui, recevera un kirat et celui qui le suit jusqu’à ce qu’il soit enterré recevra deux kirats", quelqu’un dit : "Ô Prophète d’ALLAH ! que sont les deux kirats", il répondit :
مثل الجبلين العظيمين
"il sont semblables à deux énormes montagnes", et dans une autre version (figurent les propos)
كل قيراط مثل أحد
"Chaque kirat est semblable à Ouhoud", rapporté par Al-boukhari, Mouslim et d’autres en dehors d’eux, les termes ont été tirés d’un ensemble de versions : Ahkam Al-Janaïz d’Al-Albani page 67.

Les prédécesseurs, qu’ALLAH leurs fasse miséricorde, faisaient rappeler la mort à la personne qui commettait un péché lorsqu’ils la conseillaient ; voilà l’exemple d’un prédécesseur, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, qui avait dans son assemblée un homme qui mentionna un autre homme par médisance, il tena un sermon et dit à la personne qui fit de la médisance :
"Pense au coton lorsqu’ils le mettront sur tes yeux", c’est-à-dire au moment de l’enveloppement dans le linceul.

9 - Parmi les choses qui renouvellent la foi dans le cœur, il y a le fait de se rappeler les degrés de l’au-delà ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH, le Très-Haut lui fasse miséricorde dit : "si sa pensée est correcte, cela lui donne obligatoirement la clairvoyance qui est une lumière dans le cœur, il voit avec celle-ci la promesse et la menace, le Paradis et l’Enfer, ce qu’ALLAH a préparé dans celui-ci, pour Ses biens-aimés et dans celui-là, pour Ses ennemis ; il voit les gens alors qu’ils sont sorties, humiliés et effrayés, de leurs tombes pour répondre à l’appel de la vérité, alors que les Anges des cieux sont descendus et les ont encerclés et qu’ALLAH est venu et que Son trône a été mis en place pour le Jugement ; la terre est illuminée par Sa lumière, le Livre a été mis en place, les Prophètes et les martyrs ont été apportés, la Balance a été mise en place et les livres ont volé en éclat et les adversaires se sont réunis et chacun d’eux s’est accroché à l’autre ; le bassin et ses verres sont visibles de près, ceux qui ont soif sont nombreux et ceux qui s’y abreuvent sont peu ; le pont a été mis en place pour la traversée ; les gens sont obligés de s’y diriger, les lumières ont été partagées face à son obscurité pour la traversée au-dessus de lui, alors que le feu s’auto-détruit en dessous de lui ; ceux qui tombent dedans sont bien plus nombreux que ceux qui en échappent ; un œil s’ouvre alors dans son cœur avec lequel il voit cela, un des témoins de l’au-delà prend place dans son cœur et lui montre l’au-delà et son éternité, la vie terrestre et la rapidité de son extinction, Madarij As-Saliquine 1/123. Le Saint Coran contient beaucoup de scènes du Jour du Jugement dans la sourate Quaf, Al-Waquia, Al-Quiyama, Al-Mourslate, An-Naba, Al-Moutafifine et At-Takwir ; cela figure également dans les ouvrages des hadiths, dans les chapitres relatifs au Jour de la Résurrection, ceux concernant les choses relatives à la sensibilité du cœur, ceux relatifs au Paradis et ceux relatifs à l’Enfer ; ce qui est également important à ce sujet c’est de lire les livres que les savants ont écrits à cet effet comme Hadi Al-Arwah d’ibn Al-Quaïm, An-Nihaya fi Al-Fitane wa Al-Malahime d’ibn Katir, At-Tadzkira fi Ahwal Al-Mawta wa Oumour Al-Akhira d’Al-Quortobi, Al-Quiyama Al-Koubra wa Al-Jana wa An-Nar d’Oma Al-Ashquar et d’autres encore. Ce que l’on vise par là, c’est que parmi ce qui augmente la foi il y a la connaissance des scènes du Jour du Jugement dernier comme la réanimation, la résurrection, l’intercession, les comptes, la récompense, la loi du talion, la balance, le bassin, le pont, la demeure du séjour fixe, le Paradis ou l’enfer.

10 - parmi les choses qui renouvellent la foi, il y a le fait de réagir face aux phénomènes de l’univers ; Al-Boukhari, Mouslim et d’autres, mis à part eux, ont rapporté que lorsque le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, voyait des nuages ou un vent, cela apparaissait sur son visage, Aïcha dit alors : "Ô Prophète d’ALLAH ! lorsque les gens voient des nuages ils se réjouissent dans l’espoir qu’il contiennent de la pluie, et toi lorsque tu les vois, on voit de la répulsion (apparaître ) sur ton visage, il répondit :
يا عائشة ما يؤمنني أن يكون فيه عذاب قد عذب قوم بالريح وقد رأى قوم العذاب فقالوا : ) هذا عارض ممطرنا
"Ô Aïcha ! qu’est-ce qui me garantit qu’ils ne contiennent pas un châtiment alors qu’un peuple a été châtié par le vent et qu’un autre a vu le châtiment et qu’ils ont dit (comme l’a mentionné ALLAH)

« Voici un nuage qui nous apporte de la pluie ! »
Sourate 46, Al Ahqaf, verset 24

Rapporté par Mouslim 899. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, se levait effrayé lorsqu’il voyait l’éclipse du soleil comme cela a été mentionné dans l’authentique de Mouslim d’après Abou Anas, qu’ALLAH l’agrée, qui a dit : "le soleil s’éclipsa, alors le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, se leva effrayé que cela soit (le moment de ) l’Heure", Fath Al-Bari 2/545. Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, nous a ordonnés, lors de l’éclipse du soleil ou de la lune, de chercher refuge dans la prière et il a informé qu’ils étaient des signes célestes avec lesquels ALLAH effrayait Ses serviteurs ; il n’y aucun doute que le fait que le cœur réagisse face à ces phénomènes et qu’il en ait peur, renouvelle la foi dans le cœur ; cela fait rappeler le châtiment d’ALLAH, Son oppression, Sa grandeur, Sa vengeance ; Aïcha a dit : "le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, prit ma main puis il montra la lune du doigt et dit :
"يا عائشة : استعيذي بالله من شر هذا فإن هذا هو الغاسق إذا وقب
"Ô Aïcha ! demande à ALLAH de te protéger contre le mal de cela, car c’est le mal de l’obscurité lorsqu’elle s’approfondit", rapporté par Ahmed 6/237 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha. Parmi les exemples de ce genre, il y a également le fait d’être sensible lors du passage devant les endroits où a eu lieu un effrondrement de terre, un châtiment ou devant les tombes des tyrans. Ibn Omar, qu’ALLAH l’agrée a rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit à ses compagnons lorsqu’ils arrivèrent à Hijr :
لا تدخلوا عليهم هؤلاء المعذبين إلا أن تكونوا باكين ، فإن لم تكونوا باكين فلا تدخلوا عليهم لا يصيبكم ما أصابهم
"Ne visitez ces châtiés, que si vous pleurez et si vous ne pleurez pas, ne les visitez pas afin qu’il ne vous arrive pas ce qui leur est arrivé", rapporté sous le numéro 423, alors que les gens de nos jours se rendent à ces endroits pour le tourisme et pour prendre des photographies !!

11- parmi les grandes choses importantes qui permettent de remédier à la faiblesse de la foi, il y a le rappel d’ALLAH, le Très-Haut, qui est la lucidité des cœurs et leur guérison, leur médicament lorsqu’ils sont malades et il est l’âme des actes pieux ; ALLAH l’a ordonné par Sa parole :

« Ô vous qui croyez ! évoquez ALLAH d’une façon abondante »
Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), verset 41

Il a promis la réussite à celui qui L’évoque beaucoup par Sa parole :

« Et invoquez beaucoup ALLAH peut-être réussirez-vous »
Sourate 8, Al Anfal (Le butin), verset 45

Le rappel d’ALLAH est plus grand que toutes choses, ALLAH, le Très-Haut a dit :

« Le rappel d’ALLAH est certes ce qu’il y a de plus grand »
Sourate 29, Al Ankabut (L’araignée), verset 45

C’est aussi la recommandation du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, à celui qui trouva nombreuses les obligations de l’islam, et à qui il a dit :
لا يزال لسانك رطباً من ذكر الله
"Que ta langue ne cesse d’invoquer ALLAH", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 3375 et ce dernier a dit : "c’est un hadith correct et étrange" et il figure dans Sahih Al-Kalim 3 ; le rappel d’ALLAH est agréé par le Clément, il chasse satan, il dissipe les soucis et les angoisses, il procure les moyens de subsistances, il ouvre les portes de la connaissance, il est le champ de plantation pour le Paradis, le moyen d’abandonner les vices de la langue, la consolation des chagrins des pauvres et ceux qui ne trouvent rien à donner en aumône, ALLAH leurs donne donc le rappel en compensation, qui remplace les actes d’adoration physiques et financières et qui a leurs valeurs ; l’abandon du rappel d’ALLAH est une des raisons de la dureté du cœur :

(Le poète a dit :) L’oubli du rappel d’ALLAH entraîne la mort de leurs cœurs ...et leurs corps sont des tombes avant qu’ils ne soient enterrés. Leurs âmes ressentent la mélancolie dans leurs corps ...ils ne se réveilleront pas avant la Résurrection

C’est pour cela qu’il est obligatoire pour celui qui veut remédier à la faiblesse de sa foi qu’il multiplie le rappel d’ALLAH, ALLAH a dit :

« Invoque ton Seigneur quand tu oublies »
Sourate 18, Al Kahf (La caverne), verset 24

ALLAH démontre les effets du rappel par Sa parole :

« N’est-ce pas que les cœurs se tranquillisent par l’évocation d’ALLAH »
Sourate 13, Ar-Rad (Le tonnerre), verset 28

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit au sujet du remède par l’évocation : "il y a dans le cœur une dureté que seule, l’évocation d’ALLAH le Très-Haut, peut dissiper ; il est donc nécessaire que le serviteur soigne la dureté du cœur par l’évocation d’ALLAH, le Très-Haut. Un homme dit à Al-Hassan Al-Basri, qu’ALLAH lui fasse miséricorde : "Ô Abou Saïd ! je me plains à toi de la dureté de mon cœur, il lui répondit : "dissipe-le par l’évocation (d’ALLAH)" ; cela, car à chaque fois que l’inattention s’intensifie dans le cœur, la dureté de celui-ci s’intensifie, alors s’il évoque ALLAH, le Très-Haut, cette dureté fond comme fond le plomb sur le feu ; la dureté des cœurs ne se dissout pas comme elle se dissout par l’évocation d’ALLAH, Puissant et Grand et "le rappel, est la guérison du cœur et son remède, l’inattention est son mal et sa guérison et son remède se trouvent dans le rappel d’ALLAH, le Très-Haut. Makhoul a dit : "le rappel d’ALLAH est une guérison et le rappel des gens est une maladie"", Al-Wabil As-Saïb Rafiou Al-Kalam At-Tayïb page 142. Le serviteur d’ALLAH assomme satan, comme ce dernier assomme les inattentionnés et ceux qui oublient. Un des prédécesseurs a dit : "lorsque le rappel s’installe dans le cœur, si satan s’en approche il l’assomme comme est assommé l’individu ; si satan s’approche de lui, les démons se groupent autour de lui - c’est-à-dire autour du démon qui a tenté de s’approcher du cœur du croyant - et ils disent : "que lui arrive-t-il", l’un d’eux dit alors : "il a été possédé par un humain !", Madarij As-Saliquine 2/424. La plupart des gens qui sont possédés par les démons sont ceux qui sont distraits, ceux qui ne se fortifient pas avec les petites prières et les invocations et c’est pour cela que satan a pu facilement les duper.

Certains de ceux qui se plaignent de la faiblesse de la foi trouvent lourd les moyens d’y remédier, comme la prière durant la nuit et les prières surrérogatoires ; il est plus approprié pour eux qu’ils commencent par ce remède et qu’ils le prennent avec un désir ardent, qu’ils apprennent par cœur certaines invocations générales qu’ils répétent constamnent comme : "il n’y a point de divinité en dehors d’ALLAH, Il n’a pas d’associé, à Lui appartient la royauté et les louanges et Il a le pouvoir de tout faire" et "gloire à ALLAH et par Ses louanges, gloire à ALLAH le Puissant" et "il n’y a de force et de puissance qu’en ALLAH" et d’autres encore ; qu’ils apprennent par cœur également certaines invocations pour une raison précise qui a été mentionnée dans la Sounnah et qu’ils les répètent si le moment est arrivé, que cela soit dans le temps ou dans l’espace, comme les invocations du matin, du soir, du sommeil, du réveil, lors des visions ou des rêves, au moment de manger, au moment de faire ses besoins, au moment de voyager, au moment de la pluie, au moment de l’appel à la prière, celles relatives à la mosquée, à la prière de demande de conseil, celles relatives lors d’un malheur, lors de la visite des cimetières, relatives au vent, à la vue de la nouvelle lune, à la montée sur la monture, au salut, à l’éternuement, au chant du coq, au braiment, à l’aboiement, à l’expiation (des péchés commis) lors d’une assemblée, à la vue de ceux qui sont éprouvés et d’autres encores ; Nul doute que celui qui persévère à faire cela sentira immédiatement des effets dans son cœur. L’illustre savant Ibn Taymiya a écrit une petite étude intéressante sur les invocations qu’il a intitulé "Al-Kalim At-Taïb" qu’Al-Albani a résumé et intitulé "Sahih Al-Kalim At-Taïb".

12 - parmi les choses qui renouvellent la foi, il y a le fait de converser confidentiellement avec ALLAH et de faire preuve de contrition entre les mains d’ALLAH Puissant et Grand ; plus le serviteur fait preuve d’humiliation et de soumission plus il est proche d’ALLAH, c’est pour cela que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد فأكثروا الدعاء
"Le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur, c’est lorsqu’il se prosterne, alors faites beaucoup d’invocations", rapporté par Mouslim 482, car la prosternation contient une humiliation et une soumission que ne contiennent pas les autres positions et les autres situations ; étant donné que le serviteur a collé son front - qui est la partie la plus haute en lui - au sol, il se retrouve ainsi le plus proche qu’il ne le peut de son Seigneur. Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, dit par avec la voix de l’humiliation et de la contrition pour avoir un bon comportement entre les mains d’ALLAH : "par ALLAH comme sont agréables les propos de celui qui à ce moment dit : "je T’implore par Ta gloire et mon avilissement pour que Tu me fasses clémence, je Te demande par Ta force et ma faiblesse, par le fait que Tu peux Te passer de moi et par le fait que je ne peux pas me passer de Toi, voilà mon toupet, pécheur et menteur, entre Tes mains, Tes serviteurs en dehors de moi sont nombreux ; il n’y a d’abris et de refuges contre Toi qu’en Toi, je Te demande la requête des pauvres, je t’implore par l’imploration de l’humilié et du soumis ; je Te prie par la prière du craintif aveugle, la demande de celui dont la nuque se résigne et qui rabat son orgueil pour Toi, pour Qui l’œil verse des larmes et pour Qui le cœur s’humilie" ; si le serviteur tient de tels propos lorsqu’il implore son Seigneur, alors la foi croîtra considérablement dans son cœur. De même que le fait de montrer son besoin d’ALLAH fait partie de ce qui augmente la foi, et ALLAH, soit-Il loué et exalté nous a informés de notre pauvreté devant Lui et de notre besoin de Lui, Il a dit :

« Ô vous les gens ! vous êtes les indigents ayant besoin d’ALLAH, et c’est ALLAH, qui se dispense de tout et qui est Le Digne de louanges »
Sourate 35, Fatir (Le Créateur), verset 15

13 - Une courte espérance de vie : et cela est très important pour le renouvellement de la foi ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, dit : "ce que ce verset contient de plus important :

« Vois-tu si Nous leur permettions de jouir, durant des années, et qu’ensuite leur arrive ce dont on les menaçait, les jouissances qu’on leur a permises ne leur serviraient à rien »
Sourate 26, Ah-Chu’ara (Les poètes), versets 205 à 207

« Ce sera comme s’ils n’étaient restés [dans leurs tombeaux] qu’une heure du jour »
Sourate 10, Yunus (Jonas), verset 45

C’est cela, la vie terrestre ; il ne faut donc pas que l’individu ait une longue espérance de vie, qu’il se dise : "je vais vivre longtemps" ; un des prédécesseurs a dit à un homme : "Guide-nous pour la prière du midi", l’homme répondit : "si je vous guide pour la prière du midi, je ne vous guiderai pas pour la prière du milieu de la journée", il lui dit répondit : "c’est comme si tu espérais vivre jusqu’à la prière du milieu de la journée, qu’ALLAH nous protège d’avoir une longue espérance de vie".

14 - Méditer sur les mesquineries de la vie terrestre afin que l’attachement à celle-ci, disparaisse du cœur, ALLAH, le Très-Haut a dit :

« Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse »
Sourate 3, Al ’Imran, verset 185

Le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
إن مطعم ابن آدم قد ضرب للدنيا مثلاً ، فانظر ما يخرج من ابن آدم وإن قزحه وملحه ، قد علم إلى ما يصير
"La nourriture de l’enfant d’Adam est un exemple de la vie terrestre ; regarde ce qui sort de l’enfant d’Adam même s’il le sale et l’assaisonne, il sait ce qu’il va devenir", rapporté par At-Tabrani dans Al-Kabir 1/198 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 382. Abou Houreira, qu’ALLAH l’agrée, a entendu le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, dire :
الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه أو علماً أو متعلماً
"La vie terrestre est maudite, ce qu’elle contient est maudit exceptée l’invocation d’ALLAH et ce qui lui est semblable, ou un savant ou un étudiant", rapporté par ibn Majah sous le numéro 4112 et il figure dans Sahih At-Targhib wa At-Tarïb sous le numéro 71.

15 - Parmi les choses qui renouvellent la foi, il y a le fait de glorifier les choses sacrées d’ALLAH ; ALLAH, le Très-Haut dit :

« Et quiconque exalte les injonctions sacrées d’ALLAH, cela découle en effet de la piété des cœurs »
Sourate 22, Al Hajj (Le pèlerinage), verset 32

Les choses sacrées d’ALLAH sont les droits d’ALLAH, soit-Il loué et exalté ; elles peuvent être des personnes, des endroits ou des saisons ; parmi la glorification des choses sacrées d’ALLAH relative aux personnes, c’est de respecter, par exemple, les droits du Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue ; parmi la glorification des choses sacrées d’ALLAH relative aux endroits c’est de glorifier, par exemple, les lieux saints ; parmi la glorification des choses sacrées d’ALLAH relative aux saisons, c’est de glorifier, par exemple, le mois de Ramadan, (ALLAH dit )

« Et quiconque prend en haute considération les choses sacrées d’ALLAH cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur »
Sourate 22, Al Hajj (Le pèlerinage), verset 30

Parmi la glorification des choses sacrées d’ALLAH, il y a le fait de ne pas mépriser les petits péchés ; Abdallah ibn Massoud a rapporté que le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
إياكم ومحقرات الذنوب ، فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يهلكنه
"Prenez garde aux péchés insignifiants car ils se rassemblent autour de l’individu jusqu’à ce qu’ils le fassent périr !" ; le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, les a comparés à un groupe de personnes qui a fait halte sur une terre déserte et qui se mirent à l’œuvre ; chacun d’eux partit chercher un morceau de bois puis revint, jusqu’à ce qu’ils rassemblèrent un gros tas de bois et qu’ils allumèrent un grand feu et y firent cuire ce qu’ils lancèrent dedans, rapporté par Ahmed 1/402 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 389.

(le poète a dit :)

Laisse les petits et les grands péchés car c’est cela la piété
Et fais comme celui qui marche sur terre pleine d’épines, il fait attention à ce qu’il voit
Ne dédaigne pas les petits péchés car les montagnes sont faites de petites pierres.

Ibn Al-Jawzi dit dans "Sayd Al-Khatir" : "beaucoup de personnes sont indulgentes sur certaines choses qu’ils croient légères mais en réalité celles-ci discréditent les principes ; comme le fait de se laisser aller à regarder les choses interdites, comme le fait de certains étudiants qui empruntent un livre qu’ils ne rendent pas " ; un des prédécesseurs a dit : "je me suis laissé aller pour une bouchée que j’ai mangé et aujourd’hui cela fait quarante ans que je me sens régresser", et il dit cela par modestie de sa part, qu’ALLAH lui fasse miséricorde.
16 - parmi les choses qui renouvellent la foi dans le cœur, il y a la sympathie et l’antipathie, c’est-à-dire l’amitié envers les croyants et l’inimitié envers les mécréants ; car si le cœur s’attache aux ennemis d’ALLAH il faiblit considérablement et les concepts du dogme s’affaiblissent en lui ; car s’il est sincère dans sa loyauté avec ALLAH, qu’il prenne les croyants comme amis et qu’il les soutiennent et qu’il prenne les ennemis d’ALLAH comme ennemis et qu’il les haïsse, cela revivifiera la foi.

17 - la modestie a un rôle actif dans le renouvellement de la foi et dans la dissipation de l’arrogance dans le cœur, car la modestie dans les paroles et l’apparence, indique la modestie du cœur pour ALLAH ; certes, le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
البذاذة من الإيمان
"(apparaître) avec des choses usées fait partie de la foi", rapporté par ibn Majah 4118 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha sous le numéro 341, et cela signifie qu’il désire la modestie par l’apparence et par le vestimentaire, voir An-Nihaya d’ibn Al-Atir 1/110 ; il a également dit : "celui qui délaisse le vestimentaire par modestie pour ALLAH, alors qu’il en a les moyens, le Jour de la Résurrection ALLAH l’appellera devant toutes les créatures afin qu’il choisisse la parure de la foi avec laquelle il désire se vêtir", rapporté par At-Tirmidy sous le numéro 2481 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 718. On ne pouvait distinguer Abdalrahman ibn Awf, qu’ALLAH l’agrée, de parmi ses esclaves.

18 - Il y a là des actes importants pour les cœurs pour renouveler la foi, comme le fait d’aimer ALLAH, de Le craindre, de Le prier, d’avoir une bonne pensée envers Lui, de s’en remettre à Lui, de L’agréer ainsi que Sa décision, de Le remercier, d’être sincère avec Lui, d’avoir la certitude en Lui, d’avoir confiance en Lui, soit-Il loué, de se repentir vers Lui ainsi que d’autres actes du cœur.

Il y a là, des degrés que le serviteur doit atteindre afin de compléter le remède, comme la rectitude, le repentir, la réflexion, le fait de s’en tenir au Livre et à la Sounnah, le recueillement, l’ascétisme, la piété et la surveillance ; ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH, le Très-Haut, lui fasse miséricorde, s’est étendu sur ces degrés dans son livre intitulé "Madarij As-Saliquine".

19 - L’examen de conscience est très important pour le renouvellement de la foi, ALLAH, Puissant et Grand, dit :

« Ô vous qui avez cru ! craignez ALLAH et que chaque âme regarde ce qu’elle a préparé pour demain »
Sourate 59, Al Hachr (L’exode), verset 18

Omar ibn Al-Khatab a dit : "rendez-vous des comptes à vous même avant que l’on vous demande des comptes" ; Al-Hassan dit : "tu ne verras pas le croyant autrement que se rendant des comptes à lui-même" ; Maymoune ibn Mahran a dit : "le pieux demande des comptes à son âme plus que ne le fait un associé mesquin".

Ibn Al-Quaïm, qu’ALLAH lui fasse miséricorde, a dit : "la destruction de l’âme découle de la négligence de l’examen de conscience, du fait de l’approuver et de suivre ses passions.Le musulman doit obligatoirement avoir un moment où il se retire afin qu’il la contrôle, qu’il lui demande des comptes, qu’il examine son cas et qu’il regarde les provisions qu’il a préparé pour le Jour du Retour. Et en conclusion, l’invocation d’ALLAH, Puissant et Grand, est un des moyens le plus puissant que le serviteur doit pratiquer, comme l’a dit le Prophète, qu’ALLAH prie sur lui et le salue :
إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يخلق الثوب فأسالوا الله أن يجدد الإيمان في قلوبكم
"Certes, la foi s’use en l’un de vous comme s’use le vêtement, demandez à ALLAH qu’Il revivifie la foi dans vos cœurs".

Ô ALLAH ! nous t’implorons par Tes beaux noms et Tes attributs élevés pour que Tu revivifies la foi dans nos cœurs. Ô ALLAH ! fais-nous aimer la foi et embellis la dans nos cœurs, et fais-nous détester la mécréance, la perversion et les péchés et fais que l’on soit parmi ceux qui sont guidés.Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent ! et paix sur les Messagers, et louange à ALLAH, Seigneur de l’univers.


(fin).