Converti à l'Islam et désireux d'apprendre

Bonjour

Je suis converti depuis quelques années et je ressens maintenant le besoin de lire le Coran, de prier Allah et d'apprendre comment devenir un bon Musulman.

Je suis en train de lire le Coran et j'ai des questions.
Peut-être pourrez vous m'aider et répondre à certaines.

Alhamdulillah
Serros

:llllll:

bienvenu a vous, en esperant que ce forum vous plaira et qu'il repondra a vos attentes inchaAllah

au plaisir de vous relire, n'hesitez pas a poser vos questions ^^

Merci pour l'accueil....

J'ai effectivement une première question concernant les Anges.
Pendant quelques années, alors que déjà converti, j'avais l'habitude de prier des Anges (....).
Un jour un Musulman "de naissance" m'a dit que prier les Anges est un blasphème à Allah et que les anges ne sont pas reconnus!

A la lecture du Coran, je lis (p.ex: S8, V9: Allah dit............je vais vous aider d'un millier d'Anges...).
- Donc les Anges sont bien reconnus, cependant peut-on les prier individuellement?
- Qu'en est-il de la Kabbale, qui décrit la hiérarchie des Anges sous Dieu? (je l'ai lu alors encore Chrétien)
- Qu'en est-il pour l'Islam?

Merci
Serros

:llllll:

il n'est pas permit de prier les anges, cela releve de l'association a Allah et est de ce fait du chirk akbar (grande association)

un petit rappel sur le chirk:


Qu’est-ce que le Chirk ?

v Le Chirk c’est le fait d’accorder à un autre qu’Allah ce qui revient à Allah de droit, en lui reconnaissant une part dans Sa Seigneurie, dans Son adoration, ou dans Ses Noms et Caractères.

v Le Chirk est effectivement la plus immense des injustices comme Loqman a dit à son fils :



Traduction relative et approchée : "Le Chirk est certainement une immense injustice"S31 V13

Ibn Mas’oud -qu'Allah l'agrée- a dit :
« J’ai dit : « Ô Messager d’Allah ! Quel est le plus immense des péchés ? » Il dit : « D’accorder un associé à Allah alors qu’Il t’a créé » ; je dis : « Et puis après ? » Il dit : « De tuer ton enfant de peur qu’il partage ta nourriture » ; je dis : « Et puis après ? » Il dit : « De faire l’adultère avec la femme de ton voisin »[1]

v Il est indispensable de savoir que le Chirk se divise en deux parties.[2]

LA GRANDE ASSOCIATION
(AL CHIRKOUL AKBAR)

C’est l’association qui contredit le Tawhid à sa base même.

LA PETITE ASSOCIATION
(al chirkoul asghar)

La petite association qui n’attaque pas le Tawhid à sa base mais le rend imparfait.

C’est le fait d’adorer un autre avec Allah en l’invoquant ou en lui faisant des sacrifices ou en ayant une totale confiance en lui, qu’il s’agisse d’un prophète ou d’un allié d’Allah ou d’un ange ou d’un Djinn ou d’un tombeau…





Remarque : Celui qui jure par un autre qu’Allah en étant convaincu que la personne sur laquelle il jure peut lui être bénéfique, lui nuire ou bien qu’elle est plus en droit, dans ce cas ce sera du Chirk Akbar et non du Chirk Asghar.

§ Les savants le définissent comme suit :

- Tout ce qui est désigné dans les textes comme étant du Chirk mais qui n’est pas réprimandé de sorte à atteindre le Chirk Akbar.

- C’est ce qui pourrait être un moyen d’accéder au Chirk Akbar :
Es-Sa’di a dit : « ...Tout ce qui est un moyen d’accéder au Chirk Akbar, que ce soit des motivations, des paroles, des actes mais qui n’atteignent pas le degré de l’adoration »

- C’est également ce qui est cité dans les textes comme étant du Chirk Asghar :
Le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Ce que je crains le plus pour vous c’est le Chirk Asghar »1

- Ce que les compagnons ont expliqué comme étant du Chirk Asghar :
Le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit: « Celui qui jure par un autre qu’Allah a fait du Chirk »2
Ibn ‘Abbass -qu'Allah l'agrée- a expliqué ce Hadith en disant que le fait de jurer par un autre qu’Allah était du Chirk Asghar

- Et Chadad ibn 'Aouss a dit :
« Au temps du Prophète nous considérions l’ostentation comme faisant partie du Chirk Asghar »3


Il fait sortir l’individu de l’Islam[3],
Allah dit : Traduction relative et approchée : S4V48
"Allah ne pardonne pas qu’on Lui associe quoi que ce soit et en dehors de cela Il pardonne à qui Il veut "

La personne s’éternisera éternellement en Enfer :
Allah a dit : Traduction relative et approchée : S5V72
" Quiconque associe à Allah, Allah lui interdit le Paradis et son refuge sera le feu "


Celui qui commet ce genre de Chirk, ne sort pas de l’Islam.

Si certains savants considèrent que celui qui commet le Chirk Asghar se fera forcément châtié en fonction du Chirk qu’il a commit, et bien, il ne s’éternisera pas en Enfer.



Le Chirk Akbar rend toutes les autres œuvres vaines.
Allah a dit: Traduction relative et approchée : S39V65
"Si tu commets de l’association tes œuvres seront vaines"



Ce Chirk ne réduit pas à néant toutes les autres œuvres.
Allah a dit:Traduction relative et approchée : S39V65
"Si tu commets de l’association tes œuvres seront vaines"
Ce verset désigne le Chirk Akbar et non le Chirk Asghar.



Ce Chirk peut être apparent c’est-à-dire extérieur (Dahir) ou encore caché (Khafi).



Le Chirk Asghar, lui aussi, peut être apparent (Dahir) ou caché (Khafi).

Apparent

Caché**

Apparent

Caché**

Ex :
- Invocation des morts
- Sacrifice pour les Djinns et les tombeaux

Ex :
Avoir de l’espoir, de l’humilité ou de la crainte envers un mort

Ex :
- Porter des amulettes
- Jurer par autre qu’Allah

Ex :
Ostentation du Musulman
(concerne les actes)

Le Chirk existe-t-il dans la communauté ?

OUI ! ! Et c’est pourquoi il faut y remédier en premier lieu vu le danger qu’encourt celui qui le pratique car le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Le Chirk est plus discret que la marche lente de la fourmi noire sur une terre sombre dans la nuit obscure »[4]

Mais qui d’entre nous n’a jamais entendu parler de ses propres oreilles des musulmans invoquer des Wali, d’ailleurs les mausolées de sidi el Badawi, de ‘AbdelKader el Jilani et beaucoup d’autres témoignent de cela, ou égorger une poule noire à l’achat d’une maison en ignorant que ce sacrifice est destiné à éloigner les Djinns alors que le véritable Protecteur c’est Allah ?... Il faut donc arrêter de croire que tous les versets et les Hadîths concernant le Chirk ne concernent en rien la communauté et que la communauté est infaillible ! !

Qu’Allah nous protège et nous préserve de l’ignorance et de l’association car c’est vraiment la plus immense des injustices ! !

Voilà en résumé ce qu’est le Chirk,
c’est le contraire du Tawhid qui est au cœur de la croyance (‘Aquida)
et que nous approfondirons au fil du temps (in cha Allah).

Références :
Fath el Magid (Âl Cheikh)
El Qawl es-Sadid (as-Sa’di)

:llllll:

LES QUATRES PRINCIPES DE BASE

par le Cheikh Mouhammad Ibn Abdel Wahaab- Qu’Allah lui fasse miséricorde-




بِسْــــــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيـــــمِ


Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.



أَسْأَلُ اللهَ الْكَرِيمَ رَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ أَنْ يَتَوَلاكَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ.

وَأَنْ يَجْعَلَكَ مُبَارَكًا أَيْنَمَا كُنْتَ، وَأَنْ يَجْعَلَكَ مِمَّنْ إِذَا أُعْطِيَ شَكَرَ، وَإِذَا ابْتُلِيَ صَبَرَ، وَإِذَا أذَنبَ اسْتَغْفَرَ. فَإِنَّ هَؤُلاءِ الثَّلاثُ عُنْوَانُ السَّعَادَةِ.

Je demande à Allah, Le Très Généreux, Le Seigneur du Trône, qu’Il te protège dans cette Vie et dans l’Au-delà, qu’Il te bénisse où que tu sois et qu’Il te mette parmi ceux qui sont reconnaissants quand ils sont comblés, patients quand ils sont éprouvés et de ceux qui demandent le pardon quand ils pêchent. Certes, ce sont les trois signes du bonheur.

اعْلَمْ أَرْشَدَكَ اللهُ لِطَاعَتِهِ: أَنَّ الْحَنِيفِيَّةَ مِلَّةُ إِبْرَاهِيمَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ، وَحْدَهُ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:

Sache, qu’Allah te guide vers son obéissance, que la Hanîfiyah est la religion d’Ibrahim -Bénédiction d’Allah sur lui- : C’est que tu adores Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère, comme le Très-Haut a dit :

﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ ﴾ [الذاريات: 56]

-traduction relative et approchée-
« Et Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent (Seul). »
(Sourate 51 verset 56)

فَإِذَا عَرَفْتَ أَنَّ اللهَ خَلَقَكَ لِعِبَادَتِهِ؛ فَاعْلَمْ أَنَّ الْعِبَادَةَ لا تُسَمَّى عِبَادَةً إِلا مَعَ التَّوْحِيدِ، كَمَا أَنَّ الصَّلاةَ لا تُسَمَّى صَلاةً إِلا مَعَ الطَّهَارَةِ، فَإِذَا دَخَلَ الشِّرْكُ فِي الْعِبَادَةِ فَسَدَتْ، كَالْحَدَثِ إِذَا دَخَلَ فِي الطَّهَاَرِة.

Une fois que tu as pris connaissance du fait qu’Allah t’a créé pour Son adoration, alors, sache que l’adoration n’est appelée adoration que si elle est accompagnée du Tawhid (l’unicité divine), tout comme une prière n’est appelée prière que si elle est accompagnée de la purification. Or, quand le chirk (polythéisme, association) entre dans l’adoration, il la corrompt, tout comme l'impureté (invalide) la purification quand elle est présente.

فَإِذَا عَرَفْتَ أَنَّ الشِّرْكَ إِذَا خَالَطَ الْعِبَادَةِ أَفْسَدَهَا، وَأَحْبَطَ الْعَمَلَ، وَصَاَر صَاحِبُهُ مِنَ الْخَالِدِينَ فِي النَّارِ، عَرَفْتَ أَنَّ أَهَمَّ مَا عَلَيْكَ مَعْرِفَةُ ذَلِكَ لَعَلَّ اللهَ أَنْ يُخَلِّصَكَ مِنْ هَذِهِ الشَّبَكَةِ، وَهِيَ الشِّرْكُ بِاللهِ الَّذِي قَالَ الله تَعَالَى فِيهِ:

Ainsi, quand tu sais que si l’association entre dans l’adoration, elle la corrompt, que cela annule les oeuvres et que celui qui le fait sera parmi ceux qui seront éternellement dans le Feu (de l’Enfer), alors tu prendras conscience du fait que la chose la plus importante qui t’incombe est de connaitre cela, qu'Allah te sauve de cet abîme, et c'est le Chirk Billah (association à Allah, polythéisme), à propos duquel Allah le Très Haut a dit :

﴿ إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ ﴾ [النساء: 116].

-traduction relative et approchée-
« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelque associé. A part cela, il pardonne [tout autre péché] à qui Il veut. »
(Sourate 4 verset 48)
وَذَلِكَ بِمَعْرِفَةِ أَرْبَعِ قَوَاعِدَ ذَكَرَهَا اللهُ تَعَالَى فِي كِتَابِهِ.

Et cela se fait par la connaissance de quatre principes qu’Allah a mentionné dans Son Livre :



Le premier principeالْقَاعِدَةُ الأُولىَ



أَنْ تَعْلَمَ أَنَّ الْكُفَّارَ الَّذِينَ قَاتَلَهُمْ رَسُولُ اللهِ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ـ مُقِرُّونَ بِأَنَّ اللهَ ـ تَعَالَى ـ هُوُ الْخَالِقُ، الْمُدَبِّرُ، وَأَنَّ ذَلِكَ لَمْ يُدْخِلَهُمْ فِي الإِسْلامِ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Le premier principe est que tu saches que les mécréants, que le Messager a combattu, affirmaient qu’Allah le Très Haut, est Le Créateur et Le Gérant de toutes les affaires. Mais cela ne les a pas fait entrer en Islam et la preuve est Sa parole, le Très Haut, Qui a dit :

﴿ قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ ﴾ [يونس: 31]

-traduction relative et approchée-
« Dis [Ô Mouhammad] : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui déteint l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ? » Ils diront : « Allah ». Dis alors : « Ne Le craignez-vous donc pas ? »
(Sourate 10 verset 31)




Le second principe الْقَاعِدَةُ الثَّانِيَةُ



الْقَاعِدَةُ الثَّانِيَةُ: أُنَّهُمْ يَقُولُونَ: مَا دَعَوْنَاهُمْ وَتَوَجَّهْنَا إِلَيْهِمْ إِلا لِطَلَبِ الْقُرْبَةِ وَالشَّفَاعَةِ.

Le second principe : qu’ils (les polythéistes) disent :
« Nous ne les invoquons et nous ne dirigeons vers eux que dans le seul but qu'ils nous rapprochent d'Allah et qu'ils intercèdent pour nous auprès d'Allah. »
فَدَلِيلُ الْقُرْبَةِ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Ainsi, la preuve concernant le rapprochement (par le biais des saints vertueux) est Sa parole le Très-Haut :

﴿ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَآء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ ﴾ [الزمر: 3]

-traduction relative et approchée-
« Tandis que ceux qui prennent des Awliyâ (défenseurs, alliés, protecteurs) en dehors de Lui (disent) : « Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah ».
En vérité, Allah jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent.
Allah ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. »
(Sourate 39 verset 3)
وَدَلِيلُ الشَّفَاعَةِ، قَوْلُهُ تَعَالَى:

Et la preuve concernant la demande d'intercession (auprès des saints vertueux) est Sa parole le Très-Haut :

﴿ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ ﴾ [يونس: 18].

-traduction relative et approchée-
« Au lieu d’Allah, ils adorent ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah. » Dis : « Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne connaît pas dans les cieux et sur la terre ? » Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce qu'ils Lui associent !»
(Sourate 10 verset 18)

وَالشَّفَاعَةُ شَفَاعَتَانِ: شَفَاعَةٌ مَنْفِيَّةٌ، وَشَفَاعَةٌ مُثْبَتَةٌ.

فَالشَّفَاعَةُ الْمَنْفِيَّةُ: مَا كَانَتْ تُطْلَبُ مِنْ غَيْرِ اللهِ فِيمَا لا يَقْدِرُ عَلَيْهِ إِلا اللهُ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Et l’intercession est de deux types : l’intercession interdite et l’intercession permise.

L’intercession interdite est celle faite à autre qu’Allah dans ce qu’Allah Seul est capable de faire. Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَنفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاَّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ
وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴾ [البقرة : 254].
-traduction relative et approchée-
« Ô vous qui croyez ! Dépensez de ce que Nous vous avons attribué, avant que vienne le jour où il n’y aura ni rançon, ni amitié, ni intercession. Et ce sont les mécréants qui sont les Zhâlimoûn (injustes). »
(Sourate 2 verset 254)

وَالشَّفَاعَةُ الْمُثْبَتَةُ: هِيَ الَّتِي تُطْلَبُ مِنَ اللهِ ، وَالشَّافِعُ مُكَرَّمٌ بِالشَّفَاعَةِ، وَالْمَشْفُوعُ لَهُ مَنْ رَضِيَ اللهُ قَوْلَهُ وَعَمَلَهُ بَعْدَ الإِذْنِ ؛ كَمَا قَالَ تَعَالَى:

Et l’intercession permise est celle demandée à Allah. Ainsi l’intercesseur est honoré de l’intercession. Et celui qui intercèdera pour quelqu’un, doit être quelqu’un dont les actions et les paroles sont agréées par Allah, après qu’Il lui ait donné la permission (d'intercéder). Et la preuve est Sa parole, le Très Haut :

﴿مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 255].
-traduction relative et approchée-
« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? »
(Sourate 2 verset 255)




Le troisième principe الْقَاعِدَةُ الثَّالِثَةُ



الْقَاعِدَةُ الثَّالِثَةُ : أَنَّ النَّبِيَّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ـ ظَهَرَ عَلَى أُنَاسٍ مُتَفَرِّقِينَ فِي عِبَادَاتِهِمْ، مِنْهُمْ مَنْ يَعْبُدُ الْمَلائِكَةَ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَعْبُدُ الأَنْبِيَاءَ وَالصَّالِحِينَ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَعْبُدُ الأَشْجَارَ وَالأَحْجَارَ، وَمِنْهُمْ مَنْ يَعْبُدُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ، وَقَاتَلَهُمْ رَسُولُ اللهِ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ـ وَلَمْ يُفَرِّقْ بَيْنَهُمْ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى :

Le troisième principe est que le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- rencontra des gens différents dans leurs adorations. Parmi eux, certains adoraient les anges, d'autres adoraient les Prophètes et les hommes pieux, d’autres adoraient les pierres et les arbres, et parmi eux il y en a qui adoraient le soleil et la lune. Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- les a combattus et n’a pas fait de distinction entre eux.

La preuve est la parole d’Allah le Très Haut :

﴿ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلّه ﴾ [الأنفال: 39].

-traduction relative et approchée-
« Et combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de Fitnah et que la religion soit entièrement à Allah seul. »
(Sourate 2 verset 193)

وَدَلِيلُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى :

Et la preuve que le soleil et la lune (sont adorés) est la parole du Très Haut :

﴿ وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لاَ تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلاَ لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ﴾ [فصلت: 37].

-traduction relative et approchée-
« Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune : ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune... »
(Sourate 41 verset 37)


وَدَلِيلُ الْمَلائِكَةِ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى :

Et la preuve que les anges (sont adorés) est la parole du Très Haut :

﴿ وَلاَ يَأْمُرَكُمْ أَن تَتَّخِذُواْ الْمَلاَئِكَةَ وَالنِّبِيِّيْنَ أَرْبَاباً... ﴾ الآية [آل عمران: 80].

-traduction relative et approchée-
« Et il ne va pas vous recommander de prendre les anges et les prophètes pour seigneur (divinités). »
(Sourate 3 verset 80)

وَدَلِيلُ الأَنْبِيَاءِ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى :

Et la preuve que les Prophètes (sont adorés) est la parole du Très Haut :

﴿ وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ
قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ
تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ ﴾ الآية [المائدة: 116].
-traduction relative et approchée-
« [Rappelle] le moment où Allah dira : « Ô ’Issâ, fils de Maryam, est ce toi qui as dit aux gens : « Prenez-moi, ainsi que ma mère pour deux divinités en dehors d’Allah ? » Il dira : « Gloire et pureté à Toi ! Il ne m’appartient pas de déclarer ce que je n’ai pas le droit de dire ! Si je l’avais dit, Tu l’aurais su, certes. Tu sais ce qu’il y a en moi, et je ne sais pas ce qu’il y a en Toi. Tu es, en vérité, le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu. »
(Sourate 5 verset 116)


وَدَلِيلُ الصَّالِحِينَ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Et la preuve que les hommes pieux (sont adorés) est la parole du Très Haut :

﴿ أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ
إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا ﴾ الآية [الإسراء: 57].
-traduction relative et approchée-
« Ceux qu’ils invoquent, cherchent [eux-mêmes], à qui mieux mieux, le moyen de se rapprocher le plus de leur Seigneur. Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est vraiment redoutable. »
(Sourate 17 verset 57)


وَدَلِيلُ الأَشْجَارِ وَالأَحْجَارِ؛ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Et la preuve que les pierres et les arbres (sont adorés) est Sa parole, le Très Haut :

﴿ أَفَرَأَيْتُمُ اللاَّتَ وَالْعُزَّى ،وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الأُخْرَى ﴾ [النجم: 19، 20].
-traduction relative et approchée-

« Que vous en semble [des divinités], Al-lät (divinité adorée à Tâ-if) et Al-ouzzä (divinité adorée à Nakhla entre La Mecque et Tâ-if), ainsi que Manät (divinité adorée à sayfoul-bahr, qui se trouvait au niveau de Médine sur la Mer Rouge), cette troisième autre ? »
(Sourate 53 versets 19 et 20)


وَحَدِيُث أَبِي وَاقٍِد اللَّيْثِيِّ ـ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ ـ قَالَ :

خَرَجْنَا مَعَ النَّبِيِّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ـ إِلَى حُنَيْنٍ وَنَحْنُ حُدَثَاءُ عَهْدٍ بِكُفْرٍ، وَلِلِمُشْرِكِينَ سِدْرَةٌ، يَعْكُفُونَ عِنْدَهَا وَيَنُوطُونَ بِهَا أَسْلِحَتَهُمْ، يُقَالَ لَهَا ذَاتُ أَنْوَاطٍ، فَمَرَرْنَا بِسِدْرَةٍ فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ اجْعَلْ لَنَا ذَاتَ أَنْوَاطٍ كَمَا لَهُمْ ذَاتُ أَنْوَاطٍ.

‏فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ‏اللَّهُ أَكْبَرُ، إِنَّهَا السُّنَنُ، ‏قُلْتُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، كَمَا قَالَتْ ‏ ‏بَنُو إِسْرَائِيلَ ‏ ‏لِمُوسَى :

Et dans le hadith de Abou Waaqid al-Laythiy -Qu’Allah l’agrée- qui a dit :

« Nous sortîmes avec le Prophète -Prières et bénédiction d’Allah sur lui- pour l’expédition militaire de Hounayn et nous avions récemment quitter le polythéisme. Les polythéistes avaient un arbre pour lequel ils avaient de la dévotion et sur lequel ils suspendaient leur armes, ils l’appelaient « Dhaat Anwaat ». Nous sommes passés près d’un arbre et nous avons dit : « Ô Messager d’Allah ! Désigne-nous un Dhaat Anwaat semblable à leur Dhaat Anwaat. » Il répondit : « Allahou Akbar (Allah est le plus grand) ! Ce sont les chemins déviés ! Par Celui qui détient mon âme dans Sa main, ce que vous avez demandé est semblable à ce que Bani Isra-yl (les enfants d'Israël) demandèrent à Moussa -Bénédiction d’Allah sur lui- :

﴿اجْعَل لَّنَا إِلَـهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ ﴾ [الأعراف: 138].
-traduction relative et approchée-
« Désigne-nous une divinité semblable à leurs divinités. »
(Sourate 7 versets138)
[Rapporté par At-Tirmidhi (2180) qui a dit que le hadith est Hassan Sahih, et Ahmad (5/218), Ibn Abi Aasim dans As-Sounnah (76), Ibn Hibban dans son Sahih (6702) et il a été authentifié par Ibn Hadjar dans al-Isaabah (4/216)]





Le quatrième principe الْقَاعِدَةُ الرَّابِعَةُ



الْقَاعِدَةُ الرَّابِعَةُ : أَنَّ مُشْرِكِي زَمَانَنَا أَغْلَظُ شِرْكًا مِنَ الأَوَّلِينَ، لأَنَّ الأَوَّلِينَ يُشْرِكُونَ فِي الرَّخَاءِ، وَيُخْلِصُونَ فِي الشِّدَّةِ، وَمُشْرِكُو زَمَانَنَا شِرْكُهُمْ دَائِمٌ فِي الرَّخَاءِ وَالشِّدَِّة؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:

Le quatrième principe est que les polythéistes de notre époque sont pires dans leur polythéisme que les polythéistes qui les ont précédés. Ceci, parce que ceux qui les ont précédés commettaient le chirk (polythéisme) dans les moments d’aisance et se dirigeaient exclusivement et sincèrement vers Allah dans les moments de difficulté. Tandis que le chirk des mouchrikine (polythéistes) de notre époque est continu, pendant l’aisance et la difficulté. La preuve est Sa parole, le Très Haut :

﴿ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ ﴾ [العنكبوت: 65].
-traduction relative et approchée-
« Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allah Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu’Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu’ils [Lui] donnent des associés...»
(Sourate 29 versets 65)




والله سبحانه أعلم

Et Allah, Purifié soit-Il, est plus Savant.

وصلى الله على محمد، وعلى آله وصحبه وسلم

Que les prières et la bénédiction d'Allah soient sur Mouhammad, sur sa famille et sur ses compagnons.









Source :

Son épitre : « Al Qawa'yd Arba' »

Traduction :

Fourqane.com

Salamalaykoum

Tu devrai commencer par un salamalaykoum et non un bonjour. Ne pas citer les noms de ces "anges", car ce sont des ruses. Je demande a la modération de supprimer les noms de ces soit disant anges. il y a un forum ou les gens prient ces ange qui ne sont que des djinn et s'entraident dans l’égarement. Converti depuis des années et tu n'a jamais prier ?

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KABBALE = SATANISME!!

La Kabbale (de l'hébreu קבלה Qabbala « réception »), parfois écrit Cabbale, est une tradition ésotérique du judaïsme, présentée comme la « Loi orale et secrète » donnée par YHWH (Dieu) à Moïse sur le Mont Sinaï, en même temps que la « Loi écrite et publique » (la Torah).
Le Baal Hasoulam (Yéhouda Ashlag), kabbaliste du xxe siècle, en donne la définition suivante : « Cette sagesse n'est ni plus ni moins que l'ordre des racines, descendant à la manière d'une cause et de sa conséquence, selon des règles fixes et déterminées, s'unissant au nom d'un but unique et exalté, décrit par le nom "révélation de Sa Divinité à Ses Créatures en ce monde" ». Georges Lahy définit la kabbale comme « la dimension interne de la Torah, correspondant au sod (la connaissance secrète) des quatre niveaux de l'intérieur de la Torah (connus sous le nom de pardès) ».
Selon ses adhérents, la compréhension intime et la maîtrise de la Kabbale rapprochent spirituellement l'homme de Dieu, ce qui confère à l'homme un plus grand discernement sur l'œuvre de la Création par Dieu. Outre des prophéties messianiques, la Kabbale peut ainsi se définir comme un ensemble de spéculations métaphysiques sur Dieu, l'homme et l'univers, prenant racine dans les traditions ésotériques du judaïsme.
Dans Morals And Dogma, Albert Pike déclare que la franc-maçonnerie est un produit de la kabbale1. Le thème du kabbalisme a été en outre repris par nombre de nouveaux mouvements religieux, dont le Centre de la Kabbale qui connaît actuellement une certaine notoriété auprès des personnalités du show-business, dont la très emblématique Madonna, mais qui est dénoncé comme imposture par les rabbins traditionalistes.

Étymologie

Le mot « kabbale » (Qabalah en hébreu) signifie « réception » au sens le plus général, le terme est parfois interprété comme « tradition ». Le Kabbaliste est donc celui qui a reçu Qibel, la tradition. Le mot Kabbale ne désigne pas un dogme, mais un courant à l'intérieur du judaïsme et un état d'esprit.
Charles Mopsik rappelle la différence orthographique entre cabale et kabbale :
"La première graphie a été consacrée en français depuis plusieurs siècles alors que la seconde, importée de l'allemand, a été employée en France dans le but de distinguer la 'Cabale' des occultistes et autres mystériosophes douteux de la 'Kabbale' de la tradition juive authentique. Cette distinction graphique est devenue inutile depuis que 'Kabbale' a été adoptée par les occultistes précités."2

Description générale

Toutes les religions ont un volet mystique ou ésotérique - accès direct à Dieu sans prêtre - mais l'originalité de la Kabbale réside dans son approche de la genèse par la voie mystique et la voie de la connaissance.
La Kabbale se veut un outil d'aide à la compréhension du monde en ce sens qu'elle incite à modifier notre perception du monde (ce que nous appelons « la réalité » malgré la subjectivité de notre perception). Pour ce faire, la Kabbale met à disposition de ses adeptes un diagramme synthétique : l'Arbre de la Vie ou des Sephiroth, et autres clés de lecture pour de multiples ouvrages, ainsi qu'un foisonnement de concepts (degrés de signification, contraction, etc.).
Elle propose ses réponses aux questions essentielles concernant l'origine de l'univers, le rôle de l'homme et son devenir. Elle se veut à la fois un outil de travail sur soi et un moyen d'appréhender d'autres systèmes de pensée.
La Kabbale, en tant que phénomène, est souvent comprise comme la mystique de la merkabah ; ainsi Scholem commence-t-il son énonciation de la Kabbale dans Les Grands Courants de la Mystique Juive par Hénoch et son cycle, par la mystique qui se développe autour de la vision d'Ézéchiel nommée « littérature des Palais » ou hekhalot, la « mystique de la merkabah ». Cette mystique se présente comme accès, en un voyage ascensionnel et intérieur, au cœur même du divin, au jardin de la science du Livre, au sod, quatrième terme du pardès. On lui associe tout ce qui est littérature apocalyptique — de l'apocalyptique juive.

Principaux textes

Le livre de la Création Sefer Yetsirah, le plus ancien texte écrit de la Kabbale attribué au patriarche Abraham, et plus vraisemblablement écrit autour du xe siècle,
Le Livre Clair ou de la Clarté Sefer Ha Bahir, texte complexe apparu au xiie siècle en Languedoc
Le Livre de la Splendeur Sefer Ha Zohar, le livre essentiel de la Kabbale qui aurait été écrit au xiiie siècle en Espagne par Moïse de León et qui est traditionnellement attribué à Rabbi Shimon bar Yohaï.
Littérature des Palais ou Écrits du Char Céleste, un ensemble de textes mystiques en hébreu ou en araméen écrits en Eretz Israël relatant des visions extatiques du Char Céleste (Merkava), des Cieux, des Anges et du Trône Divin dont la datation admise est comprise entre le IVe siècle et le VIIIe siècle.

Histoire

Origines

Les historiens sont divisés quant aux origines exactes de la Kabbale. Selon les sources de la Kabbale, celle-ci commence avec Adam, à qui est attribué le livre de l'ange Raziel. Puis le Sefer Yetsira (ou Livre de la Formation), l'ouvrage suivant selon la chronologie, est traditionnellement attribué au patriarche Abraham ainsi que le rapporte le Gaon de Vilna. En réalité il a été écrit pendant la période talmudique peut-être entre 600 et 800 de notre ère.

Ère talmudique

À cette époque, l'un des plus grands disciples de la Kabbale fut le rabbin Shimon bar Yohaï au iie siècle.

Moyen Âge

Plusieurs livres importants sont écrits dans cette période.
Les premiers, en particulier le Sefer Bahir (ou « Livre de la clarté »), sont diffusés depuis les grandes académies rabbiniques du Languedoc (Lunel, Posquières) par des érudits de renom comme Rabad de Posquières (1120 - 1197) et Isaac l'Aveugle (1160 -1235). Le Sefer Raziel, traditionnellement attribué à Adam, fut probablement écrit ou compilé par Éléazar de Worms (1176-1238).
La Kabbale a connu un grand essor après la publication du Sefer Zohar (ou « Livre de la splendeur ») par Moïse de Léon en 1286, maître livre qui rapporte, sous la forme d'une compilation de textes en araméen, l'enseignement de Shimon bar Yohaï jusqu'alors transmis par tradition orale.

Périodes moderne et contemporaine

La kabbale a connu un essor à partir du xvie siècle, avec Isaac Louria, connu sous le nom du Ari (« Le Lion »). Il offre dans son livre Etz Haim (L'Arbre de Vie) une explication en profondeur des dix sefirot, ainsi que des explications sur le livre du Zohar (notamment Idra Rabba).
À partir de cette période, de nombreux kabbalistes encouragèrent l'étude de la Kabbale, comme nous le rapporte Rabbi Azulai, dans son ouvrage Orh HaShemesh, « L'interdit jeté sur l'apprentissage de la Kabbale fut d'une durée limitée, jusqu'en 1490. Depuis 1540, il est nécessaire d'encourager tout le monde à s'intéresser au livre du Zohar, car ce n'est que par l'étude du Zohar que l'humanité parviendra à la rédemption spirituelle et la venue du Messie, et par conséquent, il est formellement interdit de ne pas étudier la Kabbale. »
Ainsi s'exprime également le rabbin Yehouda Ashlag, kabbaliste du début du xxe siècle : « Il n'y a pas d'autre moyen, pour la population en général, d'atteindre quelque élévation spirituelle et rédemption, que l'apprentissage de la Kabbale. C'est la méthode la plus simple et la plus accessible, ce qui n'est pas toujours le cas, en suivant d'autres parties de la Torah, où seuls quelques rares individus peuvent parvenir au but. »

Balquis, je te remercie sincèrement de m'accueillir et m'aider avec tant de force à adorer Allah.
Il est vrai que peu de Musulmans savent donner la moindre explication ou alors aucune volonté d'aider.
A bientôt pour d'autres questions....
Serros

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avec plaisir, n'hesitez pas a poser d'autres questions! ...

qu'Allah vous facilite amin!

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moderation: passez le salam en debut de tout post merci...

J'ai appris par coeur la sourate Al-Fatiha ci-dessous (en phonétique arabe), mais je n'ai aucune certitude de l'exactitude et d'autres part ma prononciation est définitivement horrible!

Comment faire pour apprendre correctement?

Merci
Serros

Al-Fatiha
(1). Bismi-l-lâhi-r-rahmâni-r-rahîm
Au nom de Dieu, Le Tout Clément, Le Tout Miséricordieux.
(2). Al-hamdu li-llâhi rabbi-l-câlamîn
Louange à Dieu, Seigneur des Mondes
(3). Ar-râhmâni-r-rahîm
Le Clément, Le Miséricordieux.
(4). Maliki yawmi-d-dîn
Maître du jour du Jugement.
(5). 'iyâka nacbudu wa iyâka nastacîn
C'est toi que nous adorons, de Toi seul implorons le secours.
(6). 'Ihdina-s-sirâta-l-mustaqîm
Guide-nous dans le droit chemin.
(7). Sirâta-l-ladîna ancamta calayhim, gayri-l-magdubi calayhim, wa la-d-dâllîn.
Chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits, non de ceux que Tu
réprouves, ni des égarés.

serros a écrit:

J'ai appris par coeur la sourate Al-Fatiha ci-dessous (en phonétique arabe), mais je n'ai aucune certitude de l'exactitude et d'autres part ma prononciation est définitivement horrible!

Comment faire pour apprendre correctement?

Merci
Serros

Al-Fatiha
(1). Bismi-l-lâhi-r-rahmâni-r-rahîm
Au nom de Dieu, Le Tout Clément, Le Tout Miséricordieux.
(2). Al-hamdu li-llâhi rabbi-l-câlamîn
Louange à Dieu, Seigneur des Mondes
(3). Ar-râhmâni-r-rahîm
Le Clément, Le Miséricordieux.
(4). Maliki yawmi-d-dîn
Maître du jour du Jugement.
(5). 'iyâka nacbudu wa iyâka nastacîn
C'est toi que nous adorons, de Toi seul implorons le secours.
(6). 'Ihdina-s-sirâta-l-mustaqîm
Guide-nous dans le droit chemin.
(7). Sirâta-l-ladîna ancamta calayhim, gayri-l-magdubi calayhim, wa la-d-dâllîn.
Chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits, non de ceux que Tu
réprouves, ni des égarés.

(1). Bismi-l-lâhi-r-rahmâni-r-rahîm
Au nom de Dieu, Le Tout Clément, Le Tout Miséricordieux.
(2). Al-hamdu li-llâhi rabbi-l-3âlamîn la lettre ع
Louange à Dieu, Seigneur des Mondes
(3). Ar-râhmâni-r-rahîm
Le Clément, Le Miséricordieux.
(4). Maliki yawmi-d-dîn
Maître du jour du Jugement.
(5). 'iyâka na3budu wa iyâka nasta3în
C'est toi que nous adorons, de Toi seul implorons le secours.
(6). 'Ihdina-s-sirâta-l-mustaqîm
Guide-nous dans le droit chemin.
(7). Sirâta-l-ladîna an3amta 3alayhim, gayri-l-magdubi 3alayhim, wa la-d-dâllîn.
Chemin de ceux que Tu as comblé de bienfaits, non de ceux que Tu
réprouves, ni des égarés.

Salam aleykoum,

Ce que vous avez dit dans l'une de vos questions, est quand même assez étrange. Dans aucune religion monotheiste ou autre, des croyant(es) n'ont prié des Anges et en votre qualité d'ex-croyant chrétien, vous devez le savoir.

Comme également, vous auriez dû citer le verset 9 de la sourate "Al-Anfal" dans son integralité, car il se situait dans un contexte bien précis, celui de la première bataille engagée par les musulmans contre les paiens qoreichites. Le nombre des combattants musulmans était nettement inférieur à celui des mécréants, et l'issue de cette confrontation pouvait tourner en faveur des paiens compte-tenu de leur superiorité en nombre.

Le seul recours des musulmans et du Prophète (saws) fut d'invoquer leur Seigneur Tout-Puissant de venir à leur secours, d'où l'envoi du millier d'Anges cités dans le verset ci-dessous :

(Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt : "Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite des autres".

Cela ne veut aucunement dire que les Anges détenaient un rôle ou disposait d'un pouvoir au niveau des humains, exception faite pour Jebrail (Gabriel) qui transmettait la Parole divine aux Messagers et Prophètes comme décrit dans le Coran.

En ce qui concerne la Kaballe, elle ne figure pas dans la Bible (Ancien et nouveu testament) et n'est pas reconnu par les hautes autorités religieuses juives car il s'agit d'un système qui a pris naissance dans le judaisme médieval vers le 10e siècle et qui ne fait pas force de loi dans le judaisme, plus enclin vers le Talmud et la Torah.

Je remercie soeur Balquis pour les informations qu'elle a bien voulu apporter pour nous eclairer un peu plus.

Salamalaykoum

Comme je suis un homme d'affaires souvent en déplacements, je n'ai pas souvent l'occasion de prier en me prosternant.
Un ami m'a dit qu'il existe une forme particulière de prier en voyages ou lorsque les lieux ne se prêtent pas à la prière.

Merci de m'indiquer comment on peut procéder.

Serros

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le voyageur peut recourir au raccourcissement et regroupement des prieres ...



La prière du voyageur

Shaykh Al-Albânî

Les questions touchant à la définition du voyage sont parmi cpelles sur lesquelles les savants ont émis le plus d’avis différents. C’est une question importante car elle concerne la plupart des gens à un moment de leur vie. Nous avons choisi d’aborder cette question en sélectionnant des extraits de propos de shaykh Al-Albânî (à défaut d’avoir pu trouver l’ensemble des points réunis dans une seule réponse) car l’avis de shaykh se situe à la croisée de nombreux avis et est quasi conforme aux avis d’autres savants passés et contemporains (notamment shaykh Al-‘Uthaymin, sauf sur quelques détails). Mais aussi, comme bien souvent, on prête à shaykh Al-Albânî des propos qui ne sont pas les siens. Nous nous excusons de la longueur de l’article, mais il est impossible de faire très court si on veut bien expliquer les tenants et aboutissants de cette question, et nous demandons au lecteur un effort d’attention tout particulier tant la question est subtile.

La divergence entre les savants naît principalement d’une divergence sur ce qui est considéré comme un voyage, le shaykh nous en donne ici la définition :


Question : Quelle est la définition langagière et religieuse du voyage ?

Réponse : « Dans la langue, le terme voyage désigne le fait de quitter les habitations de la ville dans laquelle on réside. Entendu ? Quitter les habitations de la ville dans laquelle on réside. Du point de vue religieux, cela désigne toute sortie [de la ville] accompagnée de l’intention de voyager, ce qui implique une préparation qui n’est pas celle du résident. Nul doute que le voyageur se prépare d’une manière particulière pour son voyage. La première chose est l’intention. Pour ce qui est de votre cas à vous, je ne pense pas qu’un seul d’entre vous ait eu l’intention de voyager dans ce trajet que vous avez effectué, et qu’un seul d’entre vous n’ait fait ses adieux à ses enfants ou son épouse, comme le fait le voyageur. Et aucun d’entre vous ne s’est préparé comme un voyageur, et rien d’autre parmi les choses qu’implique le véritable voyage. Voilà ce que l’on peut dire concernant le voyage d’un point de vue religieux, sachant qu’il y a de grands débats sur cette question depuis le passé jusqu’à nos jours en raison de la grande subtilité de cette question et l’absence d’une définition claire coupant court aux débats dans le Coran et la Sunna. Mais c’est là l’avis qui nous semble le plus juste dans la définition du voyage d’un point de vue religieux. »

On voit donc l’importance de l’intention, et le simple fait de parcourir une distance quelle qu’elle soit ne suffit pas à qualifier un trajet de voyage du point de vue religieux. Cela apparaît plus clairement dans l’extrait suivant où shaykh Al-Albânî a apparemment parcouru une longue distance mais à la surprise des frères présents, le shaykh a accompli la prière normalement sans raccourcir sa prière à deux raka’at comme il aurait pu le faire s’il était en voyage.



Question : Pourquoi as-tu accompli une prière de quatre raka’at ?

Réponse : Je n’ai pas eu l’intention de voyager.

Question : Nous voudrions plus de détails.

Réponse : Et pourquoi as-tu prié deux raka’at ?

Question : J’ai accompli deux raka’at en me basant sur ce que j’ai entendu de vous.

Réponse : Et qui est ?

Question : Que nous étions voyageurs.

Réponse : Où as-tu entendu cela de moi ?

Question : J’ai interrogé à ce sujet Abû Sâlih.

Réponse : Et tu as entendu cela de moi maintenant ? Ce que j’ai dit est que celui qui se déplace d’un endroit à un autre en cherchant les pâturages ou l’herbe est voyageur. Ce qui n’est pas notre cas, car nous avons quitté notre ville pour y revenir en soirée. Donc pour moi la question n’est pas de parcourir une distance donnée, mais plutôt de considérer deux choses : la première qui en est le fondement est l’intention, et la deuxième est de sortir de la ville. Si on a l’intention de voyager et que l’on sort de la ville, les règles du voyage s’appliquent, sans prendre en considération la distance parcourue par la suite, qu’elle soit longue ou courte. Si l’intention n’est pas présente, on peut parcourir une longue distance, on n’est pas pour autant considéré comme étant voyageur, car le voyage fait partie des choses liées à ce hadith à propos duquel certains savants ont dit qu’il représentait le tiers de la religion : « Les actes ne valent que par leurs intentions, et chaque individu n’est récompensé qu’en fonction de son intention. » En vérité, cela fait partie des questions très subtiles sur lesquelles ont divergé les savants sans pouvoir se mettre d’accord sur une position totalement claire, si bien qu’aucun ne peut dire ceci est la vérité et rien d’autre. Personne ne peut dire cela. La seule chose que l’on puisse dire est : mon avis est celui-ci.

Pour ma part, j’ai pour avis ce que j’ai compris de l’épître de Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah sur ce sujet. Il a en effet consacré une épître aux règles du voyage. Il y a donné un exemple remarquable permettant au chercheur et à l’étudiant en science de comprendre que le voyage n’est pas lié au parcours d’une longue ou courte distance. Pour ce qui est des courtes distances, je pense que cela ne donne lieu à aucun débat, car il est authentifié que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) sortait parfois de la ville de Médine pour se rendre au cimetière de Al-Baqi’ (à cette époque le cimetière n’était pas encore dans la ville) pour saluer les morts puis revenir, de même qu’il rendait parfois visite aux martyrs au mont Uhud pour les saluer puis revenir, sans pour autant se considérer voyageur, bien qu’il soit sorti de la ville. A l’opposé, parcourir une longue distance n’implique pas nécessairement d’être voyageur.

L’exemple donné par Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah est le suivant : il évoqua les environs de Damas et une ville connue jusqu’à nos jours sous le nom de Dûmah. Il parla d’un homme quittant Damas pour chasser à Dûmah, parcourant ainsi 15km. Nul doute que pour nous, si la condition de base qu’est l’intention est présente, alors c’est un voyage. Mais il dit que cet homme n’est pas voyageur car il a quitté la ville pour chasser et revenir. Mais il ne trouva pas le gibier escompté si bien qu’il poursuivit son chemin jusqu’à parvenir à la ville de Halab située à une distance d’environ 400km de Damas de nos jours par la route. Il dit donc que cet homme n’est pas voyageur bien qu’il ait parcouru plusieurs fois la distance lui permettant d’être considéré comme voyageur. Ceci car la première condition qui est l’intention de voyager n’était pas présente chez cet homme. Ainsi, nous pouvons dire que le chauffeur de taxi quittant ‘Ammân le matin pour se rendre à Al-‘Aqabah et revenir le soir n’est pas voyageur, car son intention n’est pas de voyager mais d’accomplir son travail. Nous devons donc souligner cette condition de base qu’est l’intention pour montrer que la règle peut être différente pour deux hommes parcourant la même distance : le premier étant considéré comme voyageur et pas le second, et ce en raison de leurs différentes intentions.

De même que découlent de ce point les règles de la résidence (l’établissement) temporaire en un lieu. Deux hommes quittent la ville en tant que voyageurs et s’installent [pour un temps] dans une autre ville. Le premier s’installe en tant que voyageur alors que le deuxième est considéré comme résident. Pourquoi ? Car il a une deuxième épouse dans cette ville, donc il a quitté une épouse pour se rendre chez une autre. Donc le fait qu’il trouve une épouse qui l’accueille et facilite son installation conduit à ce que sa situation diffère de celle de son compagnon. Nous pouvons donc en tirer un profit très important qui est que les règles du voyageur, malgré leur subtilité, diffèrent d’un individu à l’autre, et ainsi nous ne pouvons imposer à un individu une règle s’appliquant à un autre, et inversement. Chaque serviteur doit donc prendre l’avis qu’il pense être le plus conforme à la vérité… Nul doute que l’usage est essentiel pour celui qui a l’intention de voyager (afin de déterminer ce qui est considéré comme un voyage ou non), quant à celui qui n’a pas l’intention de voyager, cela ne limite en rien… »

On peut donc voir dans les propos de shaykh Albânî (et c’est également l’avis de la majorité des savants) que le voyage commence lorsqu’on quitte les limites de la ville dans laquelle on réside et qu’il se termine lorsqu’on revient à ces mêmes limites, comme le dit Anas : « J’ai accompli le Dhuhr avec le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) en quatre raka’at à Médine, et en deux raka’at à Dhul-Hulayfah (à la sortie de la ville). » Ainsi, comme l’explique shaykh Al-‘Uthaymin dans Sharh Al-Mumti’ : si on sort de sa ville et qu’on se rend à l’aéroport, on peut déjà y regrouper les prières, comme cela est permis pendant le voyage. Il n’y a pas non plus de distance minimale à accomplir en dessous de laquelle on ne peut appliquer les règles du voyage ainsi que le démontre entre autres shaykh Siddîq Hasan Khân dans At-Ta’liqât Ar-Radiyyah et shaykh Al-‘Uthaymin dans Sharh Al-Mumti’ qui dit que les hadiths utilisés pour fixer une distance sont divers et ne visent pas à délimiter ce qu’est un voyage. Parmi ces distances, une unité de mesure particulièrement répandue, le Barîd qui représente la distance parcourue à vitesse moyenne par une monture en une demi journée. L’avis répandu est qu’on ne peut appliquer les règles du voyage en deçà de quatre Burud (pluriel de Barîd), ce qui représente 77km, alors qu’il est rapporté dans le Sahîh Muslim par Anas : « Lorsque le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) parcourait trois miles ou Farâsikh (unité de mesure de distance), il accomplissait deux raka’at. » On voit ici que la distance évoquée par Anas n’est plus que d’environ 15km, donc très loin des 77km. Shaykh Al-‘Uthaymin conclut ce point en rappelant que les Textes restent généraux et ne précisent aucune distance, c’est pourquoi il est nécessaire de se référer à l’usage (connu chez les gens et dans la langue) pour définir ce qui est un voyage ou non. Notons tout de même que bon nombre de savants ne sont pas de l’avis de shaykh Al-Albânî concernant le chauffeur de taxi parcourant tous les jours de longues distances, et ils disent qu’il ne cesse d’être en voyage dès qu’il quitte sa ville et que c’est là sa fonction : voyager pour transporter les gens.

Une fois qu’on a eu l’intention de voyager et que l’on quitte les limites de sa ville, les règles du voyage s’appliquent et elles sont les suivantes :



« S’ils sont voyageurs et s’arrêtent en un endroit et qu’on entre dans le temps de la première prière, celle de Dhuhr, la sunna consiste à ce qu’ils regroupent les prières du Dhuhr et ‘Asr, en avançant l’accomplissement du ‘Asr à l’heure du Dhuhr. Et si au contraire ils continuent à se déplacer lorsqu’arrive le Dhuhr et poursuivent leur chemin jusqu’à entrer dans le temps du ‘Asr, ils doivent alors s’arrêter et accomplir [dans cet ordre] les prières du Dhuhr et ‘Asr en ayant repoussé l’accomplissement du Dhuhr au temps du ‘Asr. En résumé, s’ils sont arrêtés à l’heure du Dhuhr, ils regroupent les deux prières en avançant l’accomplissement du ‘Asr, sinon, ils regroupent à l’heure du ‘Asr en repoussant l’accomplissement du Dhuhr. De même, il leur est obligatoire d’accomplir ces prières en deux raka’at et non en quatre raka’at, car cela est une obligation et non une permission, et c’est là l’avis des savants le plus authentique […]

Ceci au contraire du regroupement des prières qui est une permission, en ce sens qu’il leur est permis d’accomplir en voyage chaque prière à son heure. Mais le plus aimé auprès d’Allah est qu’on accepte Ses permissions, comme le dit le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Allah aime qu’on prenne Ses permissions, comme Il aime qu’on accomplisse Ses obligations. » et dans un autre hadith : « Allah aime qu’on prenne Ses permissions, comme Il déteste qu’on Lui désobéisse. » Il est donc meilleur de regrouper les deux prières, surtout s’il y a une quelconque forme de difficulté (à accomplir chaque prière à son heure). Le musulman ne doit pas se détourner des permissions d’Allah, car cela cache une forme secrète de fierté et d’orgueil face à la permission d’Allah comme l’a montré le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’un homme l’interrogea en lui rappelant la Parole d’Allah : « Ce n’est pas un péché pour vous de raccourcir la prière, si vous craignez que les mécréants ne vous causent du tort » et il lui dit : « Ô Messager d’Allah ! Pourquoi raccourcissons-nous la prière alors que nous sommes en sécurité ? Alors que notre Seigneur dit : « si vous craignez que les mécréants ne vous causent du tort » Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) dit : « C’est une aumône qu’Allah vous fait, acceptez donc l’aumône d’Allah. » Est-il permis à l’esclave de refuser l’aumône de son maître, alors qu’Allah est le Maître des maîtres comme l’a montré le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’un homme lui dit : « Tu es notre maître. » Il répondit : « Le vrai Maître est Allah. » Si l’esclave ne peut refuser le don de son maître alors qu’il est une créature comme lui, alors comment refuser le don du Créateur. Ainsi, puisque nous connaissons maintenant la différence entre l’obligation de raccourcir les prières et la permission de les regrouper, il ne faut pas négliger cette permission et l’accepter en remerciant Allah pour Sa bonté envers nous. En résumé : le raccourcissement est obligatoire et le regroupement est recommandé.

De même, on accomplit pour les deux prières regroupées un seul adhân et deux iqâmah. On n’accomplit pas l’adhân pour chaque prière mais un seul [avant la première prière], et avant chaque prière un iqâmah, c’est là la chose la plus authentique qui ait été rapporté du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), comme dans la description du pèlerinage d’adieu qu’a fait Jâbir Ibn ‘Abdillah Al-Ansârî. Je dis cela car il y a d’autres versions, y compris dans les recueils de hadiths authentiques (Al-Bukhârî et Muslim) disant que lorsque le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) regroupa les prières à Minâ, il y eut deux adhân et deux iqâmah, mais dans le lexique des spécialistes du hadith, on dit que la mention des deux adhân n’est pas ce qui est transmis par la majorité des rapporteurs qui est un seul adhân pour les deux prières et un iqâmah pour chaque prière.

Dès que l’on a accomplit la première prière, on se lève pour accomplir l’iqâmah de la deuxième prière, sans espacement par la récitation de formules d’évocation et encore moins par l’accomplissement de prières surérogatoires car celles-ci cessent lors du voyage. Les prières qu’il est légiféré d’accomplir avant et après la prière, comme pour la prière du Dhuhr par exemple, toutes ces prières surérogatoires cessent, sauf pour deux d’entre elles : la prière surérogatoire du Fajr et celle du Witr, comme le dit ‘Âishah : « Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) ne délaissait jamais ces deux raka’at (surérogatoires du Fajr) qu’il soit voyageur ou résident. », ce qui montre l’importance de ces deux raka’at. Cela est appuyé par la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Les deux raka’at [surérogatoires] de l’aube sont meilleures que ce monde et tout ce qu’il contient. » c’est pourquoi le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) les accomplissait même en voyage. De même pour les deux raka’at du Witr que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) accomplissait également en voyage, même en chevauchant sa monture lorsqu’il ne pouvait s’arrêter pour les accomplir au sol. Ainsi, lorsqu’ils ont terminé la première prière et qu’on prononce l’iqamah de la deuxième, il n’y a pas d’espacement ni par des formules d’évocation ni par des prières surérogatoires. Ensuite, lorsqu’ils ont accompli la deuxième prière, on ne trouve rien dans la Sunna nous empêchant de prononcer les formules d’évocation connues après les prières à toute heure, mais il n’y a pas d’espacement dans l’accomplissement des deux prières obligatoires. »

Nous savons donc maintenant que le voyage n’a pas de distance fixe et qu’à partir du moment où on quitte sa ville avec l’intention de voyager, les règles du voyage s’appliquent, mais pas avant. Nous avons également vu comment devait s’accomplir la prière du voyageur et qu’il lui était obligatoire de raccourcir et permis de regrouper les prières du Dhuhr et ‘Asr (en deux raka’at chacune, à l’heure d’une des deux prières), du Maghrib et ‘Ishâ (en trois et deux raka’at, à l’heure d’une des deux prières), la prière du Fajr, elle, ne changeant pas. Nous reviendrons plus tard sur quelques règles complémentaires de la prière du voyageur, mais reste à présent à évoquer la question sur laquelle ont le plus divergé les savants : combien de temps reste-t-on voyageur ? Il va de soi que tant qu’on continue à se déplacer de jour en jour, cela ne suscite pas de divergence. Mais les avis des savants ont divergé sur le cas du « voyageur » qui s’installe un moment donné à un endroit. Reste-t-il voyageur ? Si oui, combien de temps ? Devient-il résident ? Si oui, au bout de combien de temps ?


Question : Quelle est la limite (de temps) permettant le raccourcissement de la prière ?

Réponse : « Tu veux dire pendant le voyage ? On ne trouve ni dans le Coran ni dans la Sunna de limites de distances ou de temps. Nous pouvons tous lire dans le Coran la manière dont Allah expose une question liée aux jeûneurs « Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage devra jeûner plus tard un nombre égal de jours. » (Al-Baqarah, 184) Ce qui nous intéresse ici dans ce verset est qu’Allah dit : «Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage ». Ainsi, de la même manière qu’Il n’a pas donné de limites à la maladie, Il n’a pas fixé non plus de limites au voyage. C’est pourquoi toute personne quittant la ville où elle réside devient voyageuse, car le voyage est lié au fait de sortir de la ville. Si quelqu’un quitte sa ville avec l’intention de voyager, il devient voyageur, qu’il parcourt une courte ou longue distance. Ce qui va déterminer ce qu’est un voyage est l’usage et la langue, et non la distance que la plupart des gens ignorent. C’est cet avis qu’il faut prendre en compte et ne pas troubler les esprits en fixant des distances pour délimiter le voyage, car on ne trouve rien de cela dans le Coran ou la Sunna […]

[Arriver à destination, tout dépend de son intention] soit cet individu veut s’installer [temporairement ou définitivement] à cet endroit, soit il ne veut pas s’y fixer. S’il veut s’y installer il n’est plus voyageur et doit appliquer les règles du résident, mais s’il ne veut pas s’installer en ce lieu il reste voyageur et les règles du voyage s’appliquent comme la permission de rompre le jeûne pendant Ramadan, de regrouper les prières connues, l’obligation de raccourcir les prières, et d’autres choses encore. Mais il faut prêter attention à un point que nos pieux prédécesseurs ont pris en considération. Ils ne disaient pas d’un homme qui s’installait (pour un temps) en un lieu qu’il n’était plus pour autant voyageur, mais ils utilisaient des termes plus précis que le fait de dire : « il a l’intention de s’installer. » Ainsi, ils disaient : « Il s’est décidé (Ajma’a) à s’installer. », c’est pourquoi je dis en suivant leur exemple : le voyageur qui arrive dans une ville et se décide à s’y installer (temporairement), devient résident, mais s’il ne se décide pas à s’y installer, il reste voyageur.

Il peut donc se décider à s’installer (ce que l’on peut facilement concevoir) ou au contraire « ne pas se décider à s’installer », mais comment cela se manifeste-t-il concrètement ? Nous disons : celui qui arrive dans une ville pour y réaliser une affaire (ou accomplir une tâche, etc) et se décide à s’installer et ainsi se repose et se met au calme, devient résident. Mais s’il se dit : demain je repars, après-demain je repars, en raison des incertitudes qui pèsent sur le chemin qu’il doit emprunter, alors il ne s’est pas décider à s’installer, il est hésite dans son intention, si bien qu’il reste voyageur dans cette situation, même si elle dure plusieurs mois. Ainsi, on rapporte authentiquement que lorsque Ibn ‘Umar est parti livrer une bataille, après la mort du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), aux environs de Khurâsân (aujourd’hui au Nord-Est de l’Iran), ils furent pris dans la neige et ils établirent un campement où ils raccourcirent la prière pendant six mois, jusqu’à ce que le chemin se libère et qu’ils puissent retourner chez eux. Voilà ce que l’on peut dire sur le voyage et ses limites, et en résumé il n’y a aucune preuve ni dans le Coran ni dans la Sunna venant délimiter le temps du voyage ou de l’installation, et tout ce qui a pu être rapporté en ce sens doit être interprété en fonction de l’intention qu’ont eu [le Prophète ou les compagnons de s’installer ou non]. »

Shaykh Al-Albânî reprend là aussi l’avis de Shaykh Al-Islâm ibn Taymiyyah, tout comme shaykh Al-‘Uthaymin qui rapporte ses propos en disant : « Le voyageur reste voyageur tant qu’il n’a pas une des deux intentions suivantes : 1_ s’installer définitivement. 2_ s’installer temporairement. » Shaykh Al-‘Uthaymin dit : « La différence est que dans le premier cas, le voyageur s’installe définitivement et fait de cette ville sa résidence principale. Alors que dans le deuxième cas, il arrive dans une ville et constate qu’il y a beaucoup à faire ou que c’est un bon endroit pour rechercher la science. Il a donc l’intention d’y rester sans pour autant délimiter cela par un temps ou une tâche. Mais son intention est de s’installer (pour un temps) car la ville lui plait, soit par la science qu’on y trouve, soit pour la vivacité de son commerce, ou encore parce qu’il est fonctionnaire d’état comme le sont les ambassadeurs. La base dans ce cas est que cet individu n’est plus voyageur, car il a eu l’intention de s’installer, ainsi les règles du voyageur ne s’appliquent plus à lui. » (Sharh Al-Mumti’, 2/255).

Prenons un exemple peut être plus parlant pour le lecteur. Je voyage et visite l’Arabie Saoudite en allant de ville en ville. Depuis que j’ai quitté mon domicile en France, je suis voyageur. J’arrive à Jeddah, une ville que je ne connais pas et je me dis : je vais visiter pour voir. Je suis toujours voyageur car je reste sur cet état premier tant que je ne prends pas la décision de m’installer. Au lendemain, après quelques visites, je m’aperçois que la ville ne me plaît pas et que je vais me rendre à Riyad. Arrivé sur place, alors que je suis toujours voyageur, je m’aperçois que la ville me plaît, qu’il y a de nombreuses activités qui m’intéressent et que je m’y établirai bien un moment pour en découvrir les multiples facettes, sans pour autant me fixer une limite de temps, à ce moment je devient « résident », c'est-à-dire que les règles du voyage ne s’appliquent plus à moi, bien que dans l’absolu, comme le dit shaykh Al-Albânî, je suis toujours voyageur, puisque cette ville n’est pas la mienne et que je vais revenir chez moi à un moment ou un autre.

Maintenant qu’en est-il si l’on sait combien de temps on va séjourner dans une ville, ou si l’on sait que ce séjour va durer ? Pour certains savants, les règles du voyage ne s’appliquent plus après quatre jours, pour d’autres après vingt jours, et au contraire d’autres sont d’avis que malgré tout les règles du voyage demeurent même si on reste au même endroit pendant des années. Alors qu’en est-il ? On interrogea shaykh Al-Albânî à propos d’un groupe d’étudiants venus passer leurs examens à Amman pour une durée de dix jours, devaient-ils être considérés comme voyageurs ou résidents ?


« Ce que nous voulons montrer est que cette limite (de quatre jours fixés par certains savants) n’a aucune valeur. Un homme arrive dans une ville et veut y passer cinq jours, cela n’en fait pas pour autant un résident, il est toujours en voyage. Tant qu’il est comme Allah dit : « Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage » alors il ne cesse d’être voyageur et les règles du voyage s’appliquent à lui. Si ce groupe (d’étudiants) vient jusqu’ici et que de nos jours l’usage répandu chez les gens fait de ce trajet un voyage, et qu’ils vont retourner chez eux, alors ils sont voyageurs, sauf s’ils veulent s’installer ici sans vouloir repartir d’où ils sont venus. En résumé, il n’y a aucune preuve pour montrer que celui qui a l’intention de rester plus de quatre jours devient résident, même s’il est toujours en voyage. »

Il dit également dans une autre cassette en évoquant ceux qui partent étudier plusieurs années à l’étranger, et pour lesquels certains savants appliquent une analogie avec le récit de Ibn ‘Umar qui raccourcit la prière pendant six mois, lorsqu’il fut pris dans la neige :



« Peut on comparer cela (le récit de Ibn ‘Umar) avec ce que nous entendons de certains savants de nos jours qui disent à propos de certains étudiants qui voyagent d’un pays à un autre, qu’il s’agisse d’un pays d’islam ou de mécréance, pour leurs études ? Un étudiant quitte par exemple un pays arabe pour se rendre aux USA ou en Europe afin d’y demeurer plusieurs longues années, quatre voire plus. Ces savants disent qu’il est voyageur. Comment serait-il voyageur. Nous disons : la parole d’Allah « Quiconque d’entre vous est [..] en voyage » s’applique-t-elle à lui ? Non, jamais ! C’est un résident, même en considérant que lorsqu’il est arrivé dans ce pays, il n’avait pas l’intention de s’installer. Mais en vérité, il voulait s’installer, ne serait-ce que le temps des études. Puis lorsque vient le temps de visiter son pays pendant les vacances, il le fait, sinon il n’y revient pas. La question est donc très subtile, mais si l’étudiant en science médite sur ce point, il verra si Allah le veut qu’en fait elle est très claire. »

Effectivement, la question est très subtile et tout dépend de l’intention profonde de chacun. Veut-on s’installer réellement, même pour une courte période, ou ne sommes-nous que de passage ? Celui qui est installé dans une ville et mène une vie similaire aux habitants de cette ville, peut-il réellement se dire qu’il est encore voyageur dans le sens où les règles du voyage s’appliquent encore pour lui ? Bien sûr que dans l’absolu il reste « voyageur » puisqu’il retournera un jour chez lui, même après quatre années d’étude, mais shaykh Al-Albânî explique bien en d’autres endroits qu’Allah a légiféré les règles du voyage d’une manière très précise, Il dit : « Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage » et Il n’a pas dit : « Quiconque d’entre vous est malade ou voyageur », il y a là une grande nuance dans l’emploi des termes et cela change tout dans l’application des règles. Ainsi, on peut être « voyageur » tout en s’établissant un temps (court ou long) quelque part. Pour que les règles du voyage s’appliquent, il ne suffit pas d’être « voyageur », mais il faut être en voyage, donc « sur le départ », et ne pas avoir l’intention de s’installer et de rester. Les deux exemples que donne shaykh Al-Albânî sont très clairs : le premier groupe d’étudiants est venu un court moment à Amman pour passer des examens, sans avoir l’intention de s’y établir mais uniquement pour accomplir le but de leur voyage. Dans le deuxième cas, ces autres étudiants partent aussi pour accomplir un objectif, mais cela implique nécessairement qu’ils s’installent et s’établissent à un endroit, vivants ainsi à la manière des résidents.

Revenons maintenant pour conclure à quelques règles spécifiques à la prière du voyageur.

Le voyageur doit-il prier en groupe ?



Question : Quelle est la règle concernant le voyageur qui entend l’appel à la prière ?

Réponse : Si nous croyons avec conviction que le voyageur n’est pas obligé d’accomplir la prière du Jumu’ah (et c’est l’avis de la majorité des savants), et que l’obligation d’assister à la prière du Jumu’ah est plus forte encore que la simple prière en commun, et que malgré tout le voyageur n’est pas obligé d‘y assister. Alors, a fortiori, l’obligation d’assister à la prière en commun cesse. Mais une autre obligation pèse sur ce voyageur et qui est : s’il se trouve avec un groupe de voyageurs ou un groupe de résidents et qu’on appelle à la prière, dans ce cas il lui est obligatoire de prier en commun. Ceci car il est rapporté dans Al-Bukhârî, ces propos du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) adressés à Mâlik Ibn Al-Huwayrith : « Si vous êtes en voyage, que l’un de vous appelle à la prière, et que le plus âgé d’entre vous dirige la prière. » Donc il leur a ordonné d’accomplir la prière en groupe, un groupe spécifique de voyageurs. C’est là la réponse. »

Nous rappelons également que shaykh Al-Albânî insiste sur le fait que le prieur doit faire tout ce qu’il peut pour prier en direction de la Qiblah et que s’il ne sait trouver sans instrument la direction de La Mecque, il lui est obligatoire d’utiliser une boussole. Dans le même sens, shaykh Ibn Bâz dit que celui qui prie dans la mauvaise direction en terre d’islam, alors qu’il avait la possibilité de demander, sa prière est invalide (voir Fatâwâ As-Salât).

Que doit faire le voyageur qui prie derrière un imam résident ?



Question : Tu es voyageur et te joins à un groupe de résidents accomplissant la prière du ‘Asr ou une autre prière de quatre raka’at. Tu n’arrives que pour les deux dernières raka’at, alors que fais-tu, tu salues avec l’imam ou tu complètes à quatre raka’at ? Et quelles sont les preuves à ce sujet ?

Réponse : Lorsque le voyageur prie derrière un imam résident, la prière du voyageur se transforme en la prière de ce résident. Donc, même si le voyageur rejoint l’imam juste avant le salut final et que l’imam quitte la prière, le voyageur doit compléter totalement la prière. Ceci car il est rapporté dans le Sahih Muslim et le Musnad de l’imam Ahmad, qu’on interrogea ‘Abdallah Ibn ‘Abbas à propos du nomade qui raccourcit la prière lorsqu’il est en voyage, donc comment devait-il prier ici à La Mecque, derrière l’imam ? Il répondit : « Il accomplit une prière normale (de quatre raka’at), et c’est là la sunna de Abû Al-Qâsim (le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam)). » C’est une preuve claire sur cette question, et cela est appuyé par la globalité de la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) rapportée par Al-Bukhârî et Muslim : « L’imam n’est là que pour être suivi. » Donc, lorsque le voyageur prie derrière un imam résident, la prière du voyageur se transforme en prière de résident, et il doit prier normalement, et ce même s’il manque toutes les raka’at (avec l’imam) comme nous l’avons rappelé. »

Comment le voyageur doit-il accomplir la prière en tant qu’imam s’il y a derrière lui des résidents ?



« L’imam voyageur n’a pas le droit d’accomplir une prière de quatre raka’at, mais il doit suivre le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) en toute situation et se conformer à sa parole lorsqu’on lui dit : « Ô Messager d’Allah ! Pourquoi raccourcissons-nous la prière alors que nous sommes en sécurité ? Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) dit : « C’est une aumône qu’Allah vous fait, acceptez donc l’aumône d’Allah. » Le voyageur qui dirige les gens dans la prière doit raccourcir la prière. Par exemple, si je vous dirige dans la prière, j’accomplirai la prière du I’sha en deux raka’at, par contre vous devrez vous l’accomplir en quatre raka’at. Car l’obligation pour moi est de l’accomplir en deux raka’at, alors que pour vous c’est de l’accomplir en quatre raka’at. Il ne m’est pas permis de prêter attention à vous, ou en des termes plus précis : il ne m’est pas permis de vous suivre dans la prière. Votre prière est celle du résident, alors que ma prière est celle du voyageur. L’imam ne doit pas devenir un fidèle, et inversement le fidèle ne devient pas imam, de sorte que le fidèle suive l’imam qui, lui-même suit le fidèle, non. Ainsi, si une personne résidente prie derrière un imam voyageur, elle doit compléter sa prière lorsque l’imam prononce le salut final. A l’inverse, lorsqu’un voyageur prie derrière un imam résident, la prière du voyageur devient une prière de résident, et il doit accomplir quatre raka’at. C’est ce qu’indiquent clairement les Textes, mais vous pouvez entendre le contraire de certaines personnes, alors prenez garde ! Il est rapporté dans le Sahih Muslim qu’un nomade demanda à ‘Abdallah Ibn ‘Abbâs qui était lui de La Mecque : « Ô Abû Al-‘Abbâs – qui est le surnom de ‘Abdallah Ibn ‘Abbâs – Pourquoi lorsque nous sommes en voyage raccourcissons-nous la prière et lorsque nous sommes ici dans la Mosquée Sacrée, complétons-nous la prière ? » Il répondit : « C’est là la Sunna de Abû Al-Qâsim. » Ce qui signifie que lorsque le voyageur prie seul, il lui est obligatoire de raccourcir la prière, mais s’il prie derrière un imam résident, il doit le suivre. Et cette deuxième règle qui apparaît dans le hadith du Sahih Muslim complète la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « L’imam n’est là que pour être suivi, ne divergez donc pas de lui. » Si tu pries derrière un imam résident et qu’après s’être assis pour le premier Tashahhud, l’imam se lève et que toi tu prononces le salut final, tu as divergé de lui en t’opposant à la Sunna authentique que nous venons de rappeler dans le hadith de Ibn ‘Abbâs. »

Mais si l’imam est voyageur, il doit signifier aux gens derrière lui son état afin qu’ils comprennent pourquoi il n’accomplit que deux raka’at, mais comment doit-il s’y prendre ?



Question : Lorsqu’un imam voyageur accomplit la prière et qu’il la raccourcit, il se peut qu’il dirige des gens qui sont eux résidents et on l’entend parfois dire après avoir salué : « votre imam est voyageur, complétez votre prière. » Est-ce là la Sunna authentique ?

Réponse : Oui, il lui est obligatoire, lorsqu’il dirige des résidents dans la prière, de dire : complétez votre prière, car nous sommes voyageurs. C’est ce qu’on rapporte du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) par une chaîne de transmission faible, mais authentiquement du Commandeur des croyants ‘Umar Ibn Al-Khattâb qui dit : « complétez votre prière, car nous sommes voyageurs. » Mais on ne peut dire cela qu’après le salut final. Mon avis concernant ce salut, et c’est là un avis que je donne sans pouvoir m’appuyer sur un Texte clair, mais uniquement par compréhension et déduction des Textes. Je suis d’avis que ce salut doit se faire à voix basse, et ce afin d’appliquer la parole du Prophète : « La fin de la prière est marquée par le salut final. » S’il prononce cette parole pendant la prière, c’est une parole (humaine, alors que la prière n’est composée que de louanges et de récitations, et toute parole n’est adressée qu’à Allah) et la prière est invalidée. Par contre s’il sort de la prière, celle-ci est valide, même s’il salue à voix basse, de même que la prière serait valide s’il entrait dans la prière en prononçant le Takbir à voix basse. S’il dirige des résidents dans la prière, je suis d’avis qu’il prononce le salut final à voix basse afin de ne pas mettre en difficulté les fidèles qui sont malheureusement le plus souvent inattentifs, si bien qu’ils saluent directement avec l’imam sans se rendre compte qu’ils doivent compléter la prière. Mais s’il leur dit « complétez votre prière car nous sommes voyageurs », il est plus probable qu’ils complètent, et je n’en suis pas certain pour l’avoir vécu plusieurs fois et avoir indiqué que j’étais voyageur, des gens saluaient malgré tout, en raison de leur grande inattention.

Question : Il vaut mieux qu’il les informe avant la prière.

Réponse : Oui cela est meilleur. Gloire à Allah, tu m’as rappelé un évènement qui s’est déroulé alors que j’étais à Tabûk chez un ami à qui je rendais visite, et il y avait une mosquée proche de sa maison. Pour la prière du ‘Ishâ, nous nous sommes rendus à la mosquée et il m’a demandé de diriger la prière. Je lui ai dit discrètement : « Ces gens ne sont pas prêts à voir ce qu’ils considèrent être une innovation : que l’imam accomplisse deux raka’at, et qu’il leur dise : complétez votre prière, c’est là une chose étrange. Il me dit : pourquoi ne pas leur apprendre la Sunna ? Je dis : j’aimerais le faire mais j’ai peur qu’ils nous fassent des problèmes. Il me dit : ne t’en occupe pas. J’ai donc fait une conférence sur ce thème, mais malgré tout il y eut des problèmes après la prière. Ils dirent : pourquoi laisses-tu cet homme nous diriger dans la prière, il vient nous perturber, etc. Mais comme nous disions auparavant mon frère, c’est la Sunna du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) qui lorsqu’il dirigeait dans la prière des résidents, ne se souciait pas d’eux et raccourcissait la prière. On a rapporté ces propos de lui comme nous l’avons rappelé précédemment, ainsi que de manière authentique de ‘Umar Ibn Al-Khattâb qui était à La Mecque et priait devant des résidents, alors que lui était voyageur. Mais il était le Commandeur des croyants, donc il dirigeait la prière et la raccourcissait. Et il leur disait : « complétez votre prière car nous sommes voyageurs » »

Voilà ce que nous pouvions brièvement exposer à nos frères et sœurs concernant la prière du voyageur, en espérant avoir été aussi fidèle que possible à la traduction des propos de shaykh Al-Albânî – qu’Allah lui fasse miséricorde, illumine sa tombe et lui accorde la meilleure des récompenses. Nous voudrions rappeler que nous avons choisi d’exposer son avis car il nous semblait le plus fidèle aux Textes et qu’il englobait bon nombre de savants. Mais cela reste un avis, et le shaykh lui-même dit : « En vérité, cela fait partie des questions très subtiles sur lesquelles ont divergé les savants sans pouvoir se mettre d’accord sur une position totalement claire, si bien qu’aucun ne peut dire ceci est la vérité et rien d’autre. Personne ne peut dire cela. La seule chose que l’on puisse dire est : mon avis est celui-ci. » Donc si un frère ou une sœur choisi d’adopter un avis autre qui lui semble plus conforme aux Textes, ou si ce frère ou cette sœur n’a pas le niveau nécessaire pour étudier les avis des savants et qu’ils ont interrogé sur ce point un savant qu’ils estimaient digne de confiance et qui leur a donné un autre avis, il convient à tous de respecter ce choix.

Wallahu ‘alam

Traduit et publié par les Salafis de l’Est.

Salamalaykoum

Merci pour cette longue réponse, ..... je ne m'y attendait pas.
Mais je vais la lire attentivement lorsque j'aurai du temps....

Cependant, que l'on soit clair, je passe des journées de travail chez des clients à quelques kilomètres de chez moi et ce ne sont pas des "voyages". Cependant, il est exclu que je prie en me prosternant dans les bureaux du client (je ne peux pas m'isoler).
Je pense que de nombreux Musulmans sont confrontés à ce problème, car je n'ai JAMAIS vu quelqu'un le faire au travail!!!

Donc il y a certainement une pratique courante de la prière sur le lieu de travail.
Mais encore une fois, je vais lire ta réponse et je trouverai peut-être la réponse pratique que je cherche.

Cordialement
Serros

:llllll:

si il vous est difficile de prier a l'heure sur le lieu de travail, vous pouvez regrouper vos prieres et Dieu Seul est savant!

https://islam-aarifa.1fr1.net/t2985-interessant-regrouper-ses-prieres-en-cas-de-besoin?highlight=regrouper

cependant, il est mieux pour vous de les accomplir dans leur temps...

LES TEMPS DE PRIERE :


Le temps de prière de adh-dhouhr

Jibril était venu en effet au Prophète au lendemain de la nuit de l’Ascension, et il a commencé à accomplir la prière de adh-dhouhr.

Il était arrivé auprès du Messager de Allah lorsque le soleil avait décliné du milieu du ciel et avait dit : « Ô Messager de Allah, Ô Mouhammad, lève-toi et fais la prière de adh-dhouhr ». Jibril le dirigea donc dans la prière et il accomplit avec lui adh-dhouhr.
Le temps de adh-dhouhr finit par l’entrée du temps de al-^asr donc tant que la personne a fait cette prière après que son temps soit rentrée et avant que al- ^asr ne rentre on dit d’elle qu’elle a fait la prière dans son temps et ce qu’elle la fasse au début de son temps au milieu ou à la fin mais bien sur c’est recommandé de faire la prière au début de son temps.



Le temps de prière de al-^asr


Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque l’ombre d’un objet avait atteint la longueur de l’objet en plus de l’ombre qu’il avait lorsque le soleil était au milieu du ciel, ce qu’on appelle l’ombre au zénith. Lorsque l'ombre d'un objet devient égale à la longueur de l’objet en plus de son ombre au zénith, cela indique la fin du temps de adh-dhouhr et le début du temps de al-^asr. C’est à ce moment que Jibril au premier jour est venu auprès de lui et a accompli en le dirigeant, c’est à dire en tant qu’imam, la prière de al-^asr.
Le temps de al- ^asr finit avec l’entrée du temps de al- maghrib.





Le temps de prière de al-maghrib



Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque le soleil s’était couché et lui avait dit : « Ô Mouhammad, lève-toi et accomplis al-maghrib ». Il accomplit donc avec lui al-maghrib en tant qu’imam lorsque le soleil s’était couché.
Le temps de al- maghrib finit avec l’entrée du temps de al-^icha’.



Le temps de prière de al-^icha’

Puis il était venu auprès de lui lorsque la lueur rouge avait disparu : c’était le début du temps de al-^icha’. Il lui avait dit : « Ô Mouhammad, lève-toi et accomplis la prière de al-^icha’ ». Il s’était levé et avait accompli la prière de al-^icha’ en suivant Jibril.
Le temps de al-^icha’ finit avec l’entrée du temps de as-soubh.



Le temps de prière de as-soubh

Ensuite, il revint à lui lorsque l’aube se fut levée, à savoir cette lueur blanche horizontale à l’horizon. Cette blancheur qui apparaît transversalement à l’horizon est celle qui indique le début du temps de as-soubh. Elle indique également le début de l’abstention de nourriture ou de boisson pour celui qui fait le jeûne. Il s’est levé et Jibril le dirigea dans la prière.
Le temps de as-soubh finit à l’apparition du disque solaire. Donc si le soleil se lève vers 7h par exemple et que la personne ne se léve que vers 8h elle fait bien sur la prière de as-soubh mais en rattrapage car le temps de as-soubh est finit !

Salamalaykoum

Ce lien que tu as donné n'explique pas comment prier dans l'avion par exemple!
Je vais régulièrement en Malaisie et le vol dure 15 heures!

On m'a dit qu'on peut prier assis..... as-tu une explication?

Merci
Serros

https://islam-aarifa.1fr1.net/t2985-interessant-regrouper-ses-prieres-en-cas-de-besoin?highlight=regrouper

:llllll:


Faut t'il prier dans l'avion ?


Q : Si je prend l’avion pour un voyage et que l’heure de la prière est arrivée, ai-je le droit de prier dans l’avion ou non ?



R : Louange à Allah. Si l’heure de la prière est arrivée, que l’avion est encore en vol, et que l’on craint que l’heure de la prière ne soit dépassée avant l’atterrissage, il y a consensus des savants sur l’obligation d’accomplir la prière en fonction des capacités, que ce soit pour l’inclinaison, la prosternation, ou la direction de la Ka’ba en raison de la parole d’Allah le Très-Haut :

« Craignez Allah donc autant que vous pouvez. »1
et de la parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :
« Si je vous ordonne quelque chose, mettez-le en pratique dans la mesure de vos capacités. »2

Mais si la personne sait que l’avion va atterrir avant que l’heure de la prière ne soit dépassée, ou de telle façon qu’il puisse rassembler les prières, comme le Dhuhr et le ‘Asr, ou le Maghrib et le ‘Ichâ, et que l’heure de la deuxième prière ne soit pas encore dépassée, et qu’il lui reste suffisamment de temps pour l’accomplir, la majorité des savants affirment qu’il est quand même permis de l’accomplir dans l’avion en raison de l’obligation d’accomplir la prière dès que son heure arrive. Cependant, une partie des savants mâlikites contemporains ont déclaré la prière dans l’avion non valide, car la prière au sol – ou sur quelque chose qui en contact avec le sol, comme la monture ou le bateau par exemple – est une des conditions de sa validité, comme l’a dit le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :
« La terre toute entière m’a été rendue lieu de prière et moyen de purification… »3
Et c’est Allah Qui se charge d’octroyer l’aide.


Fatwa du Comité Permanent,
Fatâwâ Islâmiyya, (1/227).
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1 La Grande Perte, v. 16.

2 Rapporté par Muslim, chapitre du pèlerinage, n°1337.

3 Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre du Tayammum n°335 et Muslim, chapitre des mosquées, n°521.

Salamalaykoum

Je lis à propos de "La réincarnation dans l'islam" dans Wikipedia.

La réincarnation ne figure pas non plus dans l'islam en tant que tel, qui lui préfère, comme les autres religions monothéistes, la doctrine de la résurrection.

Certains versets du Coran sont parfois interprétés comme allant dans le sens de la réincarnation. Par exemple au verset 28 de la deuxième sourate, "La Vache" (Al-Baqara), il est dit : « Comment pouvez-vous renier Allah alors qu'il vous a donné la vie, alors que vous en étiez privé, puis Il vous a fait mourir, puis Il vous a fait revivre et enfin vous retournerez à Lui ».

Cependant une traduction différente de ce verset contredit cette idée : " Comment pouvez-vous renier Dieu qui vous a donné la vie en vous tirant du néant, qui vous fera ensuite mourir, puis vous ressuscitera, pour vous ramener à Lui? " (Edition de monsieur Hamza Boubakeur, ancien recteur de l'Institut musulman de la mosquée de Paris, Maisonneuve et Larose, 1995)
Par ailleurs, on trouve une influence du gnosticisme (voir ci-dessus) chez les musulmans chiites, particulièrement dans la foi druze et alaouites. Les druzes et les alaouites croient, dit-on (leurs doctrines sont théoriquement secrètes), à la métempsycose.
Cependant, l'islam orthodoxe condamne fermement cette doctrine.

Quelle est l'approche correcte sur ce sujet?

Merci
Serros

:llllll:

QUE PENSER DE LA REINCARNATION EN ISLAM ?

Q : Le professeur de philosophie nous a dit que l’âme se réincarnait d’un corps à un autre. Est-ce que cette parole est vraie ? Si on admet que cette parole est vraie, comment l’âme peut-elle subir le Châtiment et le Jugement ? Si elle change de corps, est-ce l’autre individu qui subit le Châtiment ?

R : La louange est à Allah et la prière et le salut soient sur Son Messager, sa famille et ses Compagnons…
Ce que le professeur de philosophie vous a dit au sujet de la réincarnation des âmes d’un individu à un autre n’est pas vrai et la preuve à ce sujet se trouve dans la parole du Très-Haut :

« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : ‘Ne suis-je pas votre Seigneur ?’ Ils répondirent : ‘Mais si, nous en témoignons.’ Afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : ‘Vraiment, nous n’y avons pas fait attention’. » 1

On peut trouver le commentaire de ce verset dans ce qu’a rapporté l’imam Mâlik dans Al-Muwatta : « On interrogea le Calife ‘Umar, qu’Allah l’agrée, sur le verset :

« Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : ‘Ne suis-je pas votre Seigneur ?’ Ils répondirent : ‘Mais si, nous en témoignons.’ Afin que vous ne disiez point au Jour de la Résurrection : ‘Vraiment, nous n’y avons pas fait attention’. » 2

‘Umar, qu’Allah l’agrée, dit alors : « J’ai entendu le Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui, dire :
« Allah, gloire et pureté à Lui, créa Adam puis Il passa Sa Main droite sur son dos pour en faire sortir une descendance, et Il dit : ‘J’ai créé ceux-là pour le Paradis et avec les œuvres des gens du Paradis ils œuvreront. Puis Il passa Sa Main droite sur son dos pour en faire sortir une descendance et Il dit : ‘J’ai créé ceux-là pour l’Enfer et avec les œuvres des gens de l’Enfer ils œuvreront... » 3

Ibn ‘Abdul-Bar dit : « Le sens de ce hadith est authentique au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a été rapporté dans des versions différentes, par ‘Umar Ibn ul-Khattâb, ‘Abdullah Ibn Mass’ûd, ‘Alî Ibn Abî Tâlib, Abû Hurayra, qu’Allah soit satisfait d’eux, et bien d’autres aussi. Les gens de la Sunna et du Consensus se sont mis d’accord sur ce sujet et ont déclaré que la réincarnation de l’âme d’un corps à un autre est ce que prêchent les gens qui croient à la réincarnation et ils font partie des gens les plus infidèles, et cette doctrine est la plus égarée des doctrines. »

Fatwa du comité permanent
volume 2 page 308, 309
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1 Al-A’râf, v. 172.
2 Al-A’râf, v. 172.
3 Ahmad (1/44-45) n°311 étude d’Ahmad Shâkir; Mâlik dans son livre Al-Muwatta’, chapitre du destin (898), Abû Dâwûd,
chapitre de la Sunna (n°4703) et At-Tirmidhî, l’interprétation du Coran (n°5071).




Statut sur la croyance en la réincarnation

J'ai un membre de ma famille qui croit en la réincarnation qui est une vue dont je m'oppose fermement . Y'a t-il une explication musulmane derrière tout cela, que je tiens à les corriger (ils sont tombés de la foi et cela peut aider) ?

Louange à Allah.
Qu'entend-on par la réincarnation ou la transmigration des âmes, c'est que quand le corps meurt, l'âme se déplace à un autre organisme, où il sera heureux ou malheureux que le résultat de ses actions précédentes, et donc il se déplace d'un corps à un autre. C'est l'un des plus fausse des fausses croyances, et l'un des pires formes de mécréance ou d'incrédulité en Allah, en Ses livres et en Ses messagers. Pour la croyance en l'au-delà, le Jugement, le Paradis et l'Enfer sont parmi les choses qui sont bien connus dans les enseignements des Messagers et dans les mots des livres qui ont été révélés à eux. La croyance en la réincarnation revient à l'incrédulité dans tout cela.

La conception islamique de la Résurrection est clairement énoncé dans le Livre d'Allah et la Sunna de Son Messager (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui). Par exemple, Allah dit (interprétation du sens]:

"Tout le monde ne goûtera la mort. Puis c'est vers Nous que vous serez ramenés "

[Al-'Ankabut 29]

"Pour Lui est le retour de chacun d'entre vous. La promesse d'Allah est vraie. C'est Lui qui commence la création puis le répète, qu'il peut récompenser avec justice ceux qui ont cru et fait de bonnes oeuvres. Mais ceux qui ont mécru auront un verre d 'eau bouillante et châtiment douloureux, parce qu'ils ne croient pas utilisé pour "

[Younous 10]

"Le jour où Nous rassemblerons les ainsi atteindrez (les pieux) auprès du Tout Miséricordieux (Allah), comme une délégation (présenté devant un roi de l'honneur).

Et Nous ne doit conduire l'Mujrimoon (polythéistes, pécheurs, des criminels, les mécréants, dans l'unicité d'Allah) à l'enfer, dans un état soif (comme un troupeau soif entraîné une baisse à l'eau) "[Maryam 19-86]

«En vérité, Il connaît chacun d'entre eux, et a compté leur comptage complet.

Et chacun d'entre eux viendront à Lui seul sur le Jour de la Résurrection (sans aucune aide, ou un protecteur ou défenseur) "

[Maryam 19-95]

«Allah! Laa ilaha illa Huwa (nul n'a le droit d'être adoré, mais il). Certes, Il vous rassemblera au Jour de la Résurrection sur lequel il ne fait aucun doute "[4:87 al-Nisa ']

"Les mécréants prétendent qu'ils ne seront point ressuscités (pour le compte). Dis (O Muhammad): Oui! Par mon Seigneur, vous serez très certainement ressuscités, alors vous serez informé de (et récompensé pour) ce que tu as, et qui est facile pour Allah "

[Al-Taghaabun 64]

Et il ya d'autres versets clairs et sans ambiguïté.

Il ya d'innombrables références à la Sunna qui mentionnent et confirmer la Résurrection, et donner des détails le concernant. Par exemple, le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit: "Vous serez ressuscités pieds nus, nu et non circoncis." Puis il récita (interprétation du sens): "Comme nous avons commencé la première création, Nous allons répéter elle. (Il est) une promesse de nous engager. En vérité, Nous le ferons "[al-Anbiya 21]. (Puis il dit :) «Et le premier à être habillé sur le Jour de la Résurrection sera Abraham ...» (rapporté par al-Boukhari, 3100 et Mouslim, 5104).

Et le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit: «Chez l'homme il ya un os qui ne seront pas consommés par la terre, et c'est d'elle qu'il sera régénérée sur le Jour de la Résurrection." Ils ont demandé, "Qu'est-ce osseuse, c'est que, ô Messager d'Allah? "Il dit:« Le coccyx ». (rapporté par Mouslim, 5255).

Et il dit: "Le soleil sera rapproché de l'humanité sur le Jour de la Résurrection jusqu'à ce qu'il soit aussi proche d'eux comme un Meel." Aamir Saleem ibn '[l'un des narrateurs de ce hadith] a dit: «Par Allah, Je ne sais pas que ce soit par Meel qu'il voulait dire une distance sur la terre (un mile) ou le bâton avec lequel le khôl est appliqué sur les yeux. Le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit: «Alors, les gens vont être immergé dans la sueur en fonction de leurs actes, certains avec en sueur jusqu'à leurs chevilles, certains jusqu'aux genoux, certains jusqu'à l'aine et . certains jusqu'à leurs mâchoires "Il a dit: et si le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a souligné à sa bouche. (Rapporté par Mouslim, 5108).

Et il dit: "Je vais venir à la porte du Paradis au Jour de la Résurrection et de demander qu'il soit ouvert. Le gardien demandera: «Qui êtes-vous? Je dirai: «Muhammad». Il dira: «J'ai été ordonné de ne pas l'ouvrir à la personne avant vous.» (Rapporté par Mouslim, 292).

Et il ya d'autres hadiths similaires.

L'idée de la transmigration des âmes, est un rejet de ces textes et un déni de la Résurrection.

Les enseignements de l'Islam concernant tourment ou la bénédiction de la tombe et l'interrogatoire des deux anges prouvent clairement que l'âme de l'homme ne se déplace pas à un autre organisme, mais plutôt l'expérience et le tourment du corps ou la bénédiction, jusqu'à ce que l'humanité seront rassemblés vers leur Seigneur.

L'imam Ibn Hazm (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: "Il est réfutation suffisante de leur idée de noter qu'il existe un consensus entre tous les musulmans qu'ils sont des mécréants et que ceux qui croient en cette idée sont la suite de quelque chose d'autre que l'islam, et que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) a enseigné quelque chose d'autre que cela. "(al-fi'l-Fasl Milal wa'l-Ahwa wa Nihal-, 1/166).

La croyance que le corps va périr et ne sera pas rétablie d'éprouver la bénédiction ou la punition est un moyen qui conduit l'homme à se livrer à des désirs, des actes répréhensibles et le mal. C'est ce que le Satan veut pour ceux qui suivent cette croyance corrompue, en plus de les pousser plus loin pour kufr quand il leur fait croire en cette idée fausse.

Qu'est-ce que vous devez faire est de conseiller cette personne et lui rappeler les paroles d'Allah et les mots de Son Messager (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui), et l'appeler à se repentir de cette mécréance. S'il se repent et se tourne vers Allah, très bien, sinon garder loin de lui et avertir les autres contre l'écoute de lui, et dire aux gens que vous rejetez ses croyances, de peur que les gens soient trompés par lui.

Et Allah sait mieux.

Islam Q & A
Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

( texte original en anglais traduit : http://islamqa.info/en/ref/14379)

Salamalaykoum

Balquis,

Je me régale de lire tes réponses, car voici des années que je me pose plein de questions qui sont restées sans réponses.

Je ne comprends pas quand tu écris sur la réincarnation:
Si on admet que cette parole est vraie, comment l’âme peut-elle subir le Châtiment et le Jugement ? Si elle change de corps, est-ce l’autre individu qui subit le Châtiment ?

En effet, le corps retourne poussière et c'est l'âme qui s'échappe du corps et qui est finalement jugée!
Donc je ne vois pas de problème que Allah puisse donner une autre chance que notre âme "habite un nouveau corps" afin de l'Adorer et de faire le bien sur terre pour améliorer notre âme.
Ainsi au fil des réincarnation nous serions sensés nous améliorer, ce qui ferait sens!

Merci de réagir.
Serros

Salamalaykoum

Je vois que mon compteur de Réputation est à la baisse, de -1 hier à -2 aujourd'hui.

A quoi cela correspond-il?

Merci

:llllll:


Certes, Allah est capable de toute chose,

sourate 35/16. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création.

17. Et cela n'est point difficile pour Allah.



cependant, l'ame une fois qu'elle quitte le corps , elle n'y retourne plus sauf si Allah Le veut... une fois que l'ange de la mort a oté l'âme, celle ci se retrouve dans le barzakh ( le temps entre la mort et la Résurrection ) ou elle attendra son sort ...

et Allah Seul est Le plus Savant...



Existe -t- il en Islam une explication du rapport entre l’âme et le corps?

Louange à Allah

Ibn al-Quayyim ( p.ss.a ) dit : « L’âme ( ar-rouh ) est en rapport avec le corps de cinq différentes manières régies par différentes règles.

1 - Son rapport au corps à l’état de foetus dans l’utérus;

2- Son rapport au corps après la naissance;

3- Son rapport au corps à l’état de sommeil quand l’âme anime le corps à un certain degré tout en en étant séparée.

4- Son rapport au corps dans le Barzakh ( le temps entre la mort et la Résurrection ): elle a quitté le corps partiellement tout en maintenant un certain lien avec lui.

Nous avons dit au début de cette réponse qu’il y avait des hadith qui indiquent le retour de l’âme au corps d’un mort quand on le salue. Ce retour de l’âme revêt une nature particulière qui n’implique pas que la vie est redonnée au corps avant le jour de la résurrection.

5- Son rapport au corps le jour où les corps seront ressuscités. C’est le rapport le plus complet qui n’a aucune commune mesure avec les rapports précédents. Car il entraîne l’éternité du corps qui, en plus, ne subira plus ni sommeil ni altération.

Quand une personne s’endormit, son âme anime sur corps et elle est vivante en dépit du fait que son état n’est pas le même que celui d’une personne à l’état de veille , le sommeil étant comparable à la mort. De même quand l’âme d’un mort retourne dans son corps quand on le salue, il se trouve dans un état intermédiaire entre la vie complète et la mort.

Nous espérons que ce qui précède dissipera votre confusion.


Voir Kitab a-Rouh, 44

serros a écrit:

Salamalaykoum

Je vois que mon compteur de Réputation est à la baisse, de -1 hier à -2 aujourd'hui.

A quoi cela correspond-il?

Merci

je pense qu'il s'agit de membres n'ayant pas apprécié vos questions ... lol mais vous etes la pour apprendre donc... ;)

Salamalaykoum

Personnellement j'aime tout le monde dans ce forum javascript:emoticonp(':coeur434:')
et suis ravi de vous rejoindre pour apprendre.

Serros