Eclaircissement concernant les Khawâridj

Les « Khawâridjs » sont ceux qui se sont révoltés [sont sortis : kharoûdj] contre leur gouverneur à l’époque du khalifah de ’Uthmân (radhiallahu ’anhu). Leur révolte eut pour résultat l’assassinat de ’Uthmân (radhiallâhu ’anhu). Puis leur mal grandit encore durant le khalifah de ’Alî (radhiallâhu ’anhu), et ils se rebellèrent contre lui, et ont dit que c’était un mécréant. Ils ont aussi fait du « takfîr » [le fait de rendre mécréante une personne] sur les Compagnons (radhiallâhu ’anhum), car ces derniers ne voulaient pas être d’accord avec eux dans leurs fausses croyances.

Ainsi, ils jugèrent que tous ceux qui s’opposaient à eux sur leur point de vue étaient des mécréants |Kufâr]. En résultat, ils prononcèrent le takfir sur les meilleurs parmi la création, c’est-à-dire, les Compagnons du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). Pourquoi ceci ? Car ils (les Compagnons) n’étaient pas d’accord avec eux quant à leur égarement et leurs mauvaises croyances. Ils n’adhèrent pas à la Sounnah et à la Djamâ’ah (au groupe), et ils n’obéissent pas non plus au gouverneur. Plutôt, ils se rebellent contre lui, et renoncent au pacte d’allégeance avec lui, disant que cela ne fait pas partie de la religion, ils contredisent ainsi le conseil du Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) de montrer de l’obéissance et ils contredisent le commandement d’Allâh qui dit :


« Obéissez à Allâh et obéissez au Messager et à ceux qui détiennent le commandement parmi vous. » sourate An-Nissâ, v59

Ainsi, Allâh - Ta’âla - a rendu l’obéissance au gouverneur comme étant une partie de la religion, et le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a rendu l’obéissance au gouverneur comme étant une partie de l’Islâm, ainsi, on retrouve cela dans le hadîth :


« Je vous recommande la taqwah [crainte] envers Allâh, et une totale obéissance même si un esclave devient votre chef. Car celui auquel sera prêté une longue vie verra de nombreux différents. »
hadîth rapporté par Abû Dâwoud et At-Tirmidhî - hassan/sahîh


Ainsi, obéir au gouverneur musulman fait partie de la religion de l’Islâm. Mais les khawâridjs disent : « Non, nous sommes exempts de cela ». Ainsi, les « Khawâridjs » sont ceux qui cherchent à causer la division au sein du corps principal et uni des musulmans, et qui se révoltent contre leurs leaders, or c’est de la désobéissance envers Allâh et Son Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) que de faire cela. Ils prétendent également que la personne qui fait un grand péché est un mécréant [Kâfir].

Ainsi, quelqu’un qui commet un grand péché, un fornicateur, un voleur, quelqu’un qui boit de l’alcool par exemple, sont tous considérés comme étant mécréant.

Au contraire, « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ’ah » disent qu’une telle personne est musulmane, mais avec une foi moindre [faible], et ils l’appellent « un pécheur dans la religion ». Donc c’est un croyant, et ceci à cause de son Imân [foi], tandis que c’est un pécheur à cause de son grand péché. Car rien ne fait sortir de l’Islâm, excepté le Chirk [polythéisme] et toutes les choses bien connues qui sont des « nawâqidh al-Islâm » [annulations de l’Islâm] Quant aux péchés qui sont en dessous du Chîrk [association], ils n’expulsent pas une personne hors de la Foi, même si ce sont des grands péchés.

Allâh - Ta’âla - dit :


« Certes, Allâh ne pardonne pas qu’on Lui associe quelque chose, mais Il pardonne en dehors de cela à qui Il veut. » sourate An-Nissâ, v48 et 116

[Pour les Khawâridjs] celui qui a commis un grand péché est un mécréant, il ne sera pas pardonné, et ils resteront pour l’éternité en Enfer. Or, ceci est à l’opposé de ce qui est mentionné dans le Qor’ân. La raison pour ceci est qu’ils n’ont pas la compréhension de la Religion. Notez que la raison pour laquelle ils sont tombés dans cela [dans ces fausses croyances] fut leur manque de compréhension. Ceci, car ils sont des gens qui sont acharnés dans leurs adorations, prières et jeûne, et récitation du Qor’ân. Et ils ont une grande ferveur dans la religion mais ils n’ont pas de science, et là est le problème. Ainsi, faire des efforts considérables et s’exhorter soi-même à la piété et à l’adoration doit être accompagné de science et de compréhension de la Religion. C’est pourquoi l’Envoyé (sallallahu ’alayhi wa sallam) les a décrit à ses compagnons (radhiallahu ’anhum) de la manière suivante : que les Compagnons regarderont leurs propres prières et adorations avec humilité à côté des leurs. Puis il leur dit : « Ils sortiront de la religion comme la flèche de l’arc » Ahmad, Al-Bukhârî, Muslim

Ceci, malgré leurs adorations et malgré leur droiture et leurs prières la nuit. Ainsi, parce que leur exégèse n’a pas été basée sur un fondement correct, ni sur une science authentique, cela devient de l’égarement, et du mal sur eux et sur la Communauté musulmane. Bien plus, il n’a jamais été rapporté que les « Khawâridjs » ont même un seul jour combattu les mécréants. Au contraire, ils se sont seulement battus contre les musulmans, comme le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :


« Et ils tueront les gens de l’Islâm, alors qu’ils laisseront les idolâtres »
Al-Bukhârî et Muslim

Il n’est pas parvenu à notre connaissance, à propos de l’histoire des Khawâridjs, qu’ils se soient même un jour battus contre les mécréants et les polythéistes. Plutôt, ils combattent sans arrêt les musulmans. Ils ont assassiné ’Uthmân et ’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallâhu ’anhumâ). Ils ont assassiné Az-Zubeyr Ibn Al-’Awwâm et tué les meilleurs des Compagnons. Et ils n’ont jamais cessé de tuer les musulmans. Et tout ceci est dû à leur ignorance de la Religion d’Allâh. Mais malgré cela, ils avaient de la piété et de la dévotion, mais puisqu’ils ne se basent pas sur la science authentique, cela devint une maladie pour eux. C’est pourquoi le grand savant Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh) a dit à propos d’eux :


« Ils ont des preuves tirées des textes, qu’ils ne comprennent pas, ainsi, ils leur a été donné peu de science. »Kitâb « an-Nouniyyah » de Ibn al-Qayyîm, p.97

Ainsi, ils utilisaient les textes comme preuves mais cependant ils ne les comprenaient pas. Ils utilisaient comme preuves des textes du Qor’ân et de la Sounnah concernant les (menaces) dangers de commettre des péchés, mais ils ne saisissent pas leur signification. Ils ne les réfèrent pas aux autres textes dans lesquels on trouve le promesse du pardon et de l’acceptation du repentir pour ceux qui ont fait des péchés moindres que le polythéisme. Ainsi, ils acceptent une partie, et rejettent une autre partie, tout ceci à cause de leur ignorance.

Donc, avoir un amour surprotecteur pour la Religion et de l’enthousiasme ne suffisent pas. Ces choses doivent être fondées sur la science et la compréhension de la religion d’Allâh. Alors, [cet amour et cet enthousiasme] seront issus de la connaissance et ils seront à la place qui leur sied. L’amour sur protecteur pour la Religion et l’enthousiasme sont un bien, mais ils doivent être guidés et dirigés par le suivi du Qor’ân et de la Sounnah. Il n’y a personne qui a plus de « priorité » et qui est plus sincère envers la religion que les Compagnons (radhiallâhu ’anhum), mais malgré cela, ils se sont battus contre les « khawâridjs », et ceci à cause du danger et du mal qu’ils représentent.

’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallâhu ’anhu) s’est battu contre eux, de telle sorte qu’il fut assassiné par eux, par le pire des assassinats lors de l’incident de Nahrawân. En faisant cela, il a accompli ce que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) nous avait affirmés, du fait qu’il donnait la bonne nouvelle à ceux qui tueraient les khawâridjs de la félicité et du paradis. Ainsi, ’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallâhu ’anhu) fut l’un de ceux qui les tua, donc il reçu la bonne nouvelle de l’Envoyé (sallallahu ’alayhi wa sallam). Il en tua afin d’empêcher le mal de tomber sur les musulmans. Il est obligatoire pour les musulmans de chaque génération, s’ils sont au courant de l’existence de cette mauvaise compréhension, qu’ils remédient à cela en appelant au chemin d’Allâh en premier lieu, et en éduquant les gens là-dessus. S’ils ne l’acceptent pas, ils doivent les combattre afin d’empêcher leur mal.

’Alî Ibn Abî Tâlib (radhiallahu ’anhu) envoya son cousin, ’Abdullâh Ibn ’Abbâs -le savant de cette Communauté et le « Tourdjmân » [exegète , commentateur] du Qor’ân à ces gens-là. Ainsi, il débattit avec eux et 6000 d’entre eux se repentirent et retournèrent,mais beaucoup restèrent et ne se repentirent point. Alors , à ce moment là, l’Emir des Musulmans ’Alî Ibn Abî Tâlib avec les Compagnons, se mirent à les combattrent, et cela afin d’empêcher leur mal de toucher les musulmans. Ceci est la secte connue sous le nom de « Al-Khawâridjs », est c’est leur ’Aqîdah [dogme/croyance].




Tiré de salafs.com

A ceux qui suivent la voie d'Oussama ben Laden ...

Salam 3alaykoum,


La bataille de Siffin (36 H.)

'Ali exige la reconnaissance immédiate de son autorité califale. Il pense que le calife a le droit de combattre ceux qui, sous forme de groupe constitué, ne reconnaissent pas son autorité, même s'ils ne le combattent pas.

Al-Hassan, fils de Alî, implore de nouveau son père : "Ne marche pas contre Mu'âwiya". (Al-Bidâya wan-nihâya cité dans WK p. 50).

Mais Alî décide de le faire pour établir l'autorité califale sur l'ensemble des terres musulmanes. (Fath Al-Bâri 6/753)

Questionné au sujet de la marche qu'il a ainsi entreprise, avait-elle comme source un dire du Prophète ou un avis personnel, Alî répondra : "Le Prophète ne m'a rien recommandé à ce sujet, ce n'est qu'un avis personnel". (Abou Dâoûd 4666).

Les deux groupes se font face à Siffîn en dhul-hijja 36. Ils parlementent, essaient de trouver une issue pacifique à la crise. Ils n'y parviennent cependant pas, et en safar 37, c'est le début des combats.

La bataille tourne à la faveur de Alî. Amr Ibn al-As recommande alors à Mu'âwiya d'appeler à un arbitrage sur la base du Coran pour mettre fin au différend qui existe entre eux. Alî, confiant dans le fait qu'il est dans son droit, accepte en disant : "J'ai priorité pour cela ; que le livre de Dieu soit donc entre nous !". (Fath Al-Bâri 8/748)

Il est prévu que, dans le but de cesser de faire couler le sang, deux hommes soient désignés comme arbitres, l'un du groupe de Alî et l'autre de celui de Mu'âwiya, et que leur décision fasse autorité. Muâwiya présente Amr Ibn al-As, tandis que Alî est représenté par Abou Mûssa al-Ash'arî (il avait proposé un autre personnage mais il a dû céder devant l'avis de son groupe). L'arbitrage doit se dérouler en ramadan 37 à Dûmat al-jundul, à Adhruh.

Ceux qui - dans le groupe de Alî - refusent l'arrêt des combats et cet arbitrage quittent, mécontents, ses rangs ; cela leur vaudra le nom de "kharidjites", "les sortants". Ils étaient déjà opposés à Mu'âwiya et à Amr Ibn al-As; ils sont maintenant opposés à Alî aussi.

En ramadan 37, les deux arbitres, Abou Mûssa al-Ash'arî et Amr Ibn al-As, se rencontrent à l'endroit prévu. Al-Mughîra Ibn Shu'ba s'y rend lui aussi. Les deux arbitres envoient appeler Abdullâh Ibn Omar et Abdullâh Ibn az-Zubayr. D'autres personnalités de Quraysh s'y rendent elles aussi. (Abdour-Razzâq)

L'arbitrage ne donne pas de résultats concrets. (Fath Al-Bâri 12/356)

Retourné à Kufa, il doit faire face à l'insurrection des kharidjites

Ibn Hajar relate comment Alî fait tous les efforts possibles pour montrer aux kharijites qu'ils se trompent, qu'ils reprennent une parole de vérité ("Dieu seul est l'Arbitre") mais la comprennent et l'appliquent de façon entièrement erronée.

Alî dépêche auprès d'eux Ibn 'Abbâs ; celui-ci leur parle et 20.000 d'entre eux reviennent, pendant que 4.000 persistent dans leur déviance. Alî leur dit alors : "Nous vous garantissons malgré tout trois droits : nous ne vous empêcherons pas de venir dans les mosquées, nous ne vous priverons pas de votre part dans la redistribution fiscale (fay'), et nous ne vous combattrons pas tant que vous-mêmes ne créerez pas l'oppression".

Les kharijites se réunissent ensuite à Ctésiphon. Alî ne cesse de correspondre avec eux pour leur demander de revenir. Ils refusent et lui demandent de reconnaître d'abord qu'il a, lui, apostasié, et donc de se repentir. Alî continue sa correspondance, mais cette fois ils sont à deux doigts d'assassiner son émissaire. Puis ils prennent comme résolution que tout musulman n'appartenant pas à leur groupe pourra être tué et volé. Et ils se mettent effectivement à tuer ceux qui passent près du lieu où ils se sont établis. C'est seulement alors que Alî part les combattre. Il les écrase à Nehrawân, en l'an 38 (Fath Al-Bâri 12/355-356, 12/369-372)


Sourate An-Nisa:
59. Ô vous qui avez cru au Message, obéissez à Allâh, et obéissez au Prophète et à ceux qui ont le pouvoir sur vous".

- Mouslim dans son Sahîh rapporte de Abû Hourayra que le Prophète a dit: " Celui qui ne rempli pas son obligation d'obéissance ( au calife), et qui quitte l'avis majoritaire et décède ainsi, il décède d'une mort semblable à une mort jâhiliya".

- Et toujours Mouslim rapporte la parôle du Messager qui dit: " Celui qui a quelque chose à reprocher à Son émir ( musulman) qu'il patiente! car toute personne qui se rebelle contre son Sultan et décède ainsi, elle sera morte d'une mort qui ressemble à une mort de la jâhiliya".

- Al boukhârî rapporte dans son Sahîh, dans deux endroits différents avec deux versions différentes, dont le sens est: " Pauvre 3ammâr, il sera tué par le groupe injuste( fi'a bâghiyya)". Or comme susdit, il était du camp de 'Ali et fut tué par le groupe de Mou3âwiyya.

- Ibn Khouzayma ( fils du Compagnon Khouzayma qui fut tué par les troupes de Mou3awiyya) a dit: " Et tout ceux qui se sont opposés à ce que le Prince des Croyants 'Ali bnu Abî Tâlib soit le Calife, sont injustes ( baghin). C'est ce que tout nos Chouyoukh enseignaient, et c'est ce qu'à dit ibn idrîs ( l'imâm Ach-châfi3i) que Allâh l'agrée." Rapporté par Al Bayhaqî dans al i3tiqâd wa an-nihâya, p.248.

- Ibn 'Omar al khattab a dit: " ...La chose que je regrette le plus lorsque je récite ce verset : " Et si deux groupes de musulmans s'entretuent..."( 9, al houjourât) et de ne pas avoir participer à guerroyer le groupe injuste ( celui de Mou3awiyya) tel que cela est ordonné par Allâh" . Rapporté par al hâkim, Al bayhaqî et al Aloûsiyy.