La piété réside dans le coeur

Sujet: La piété réside dans le coeur 2013-07-19, 08:44

La piété réside dans le coeur

Abu Ad-Dardâ - Qu'Allah l'agrée - a dit :

« Quelle belle affaire que le sommeil et le manger des clairvoyants : observez comment ils dupent ainsi les niais qui prient la nuit et jeûnent le jour ! En effet, quand elle émane d'un pieux, une bonne action ( aussi légère soit-elle ) a plus de valeur que les montagnes d'adoration accomplies par les prétentieux .»

Ce sont là des paroles d'une valeur inestimable, qui prouvent la compréhension parfaite qu'ont les compagnons de la religion, et qui indiquent leur précédence dans le bien par rapport aux générations suivantes. Qu'Allah les agrée .

Sache donc que c'est par son coeur et son ambition que le serviteur gravit les échelons du cheminement vers Allah, et non par son corps . La piété en vérité est la piété du coeur, non celle du corps. Allah - Subhanou wa ta'ala - dit :

« Voilà ce qui est prescrit. Et quiconque vénère les injonctions sucrées d'Allah, c'est là la preuve de la piété des coeurs .»
Sourate 22, Verset 32

« Ni leur chair ni leur sang n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété . »
Sourate 22, Verset 37

En montrant sa poitrine, le Prophète - Salallahu alayhi wa sallam - a dit : « La piété est ici .»( Rapporté par Muslim 2564 )

Par une volonté sincère, une grande ambition, une motivation franche, et une intention pure, couplées à une modération dans les oeuvres, le serviteur clairvoyant parcourt une distance bien plus importante que celle parcourue par quiconque est dénué de ces qualités, mais qui pourtant s'épuise à oeuvrer et dont le voyage est éprouvant .

En effet, la volonté et l'amour dissipent la fatigue et rendent agréable le voyage . Avancer et s'empresser vers Allah - Subhanou wa ta'ala - ne se fait que par le biais de l'ambition, d'une volonté et d'un désir francs. Ainsi, malgré une certaine modération dans les oeuvres, le serviteur ambitieux dépasse de loin le serviteur dont les oeuvres sont pourtant plus nombreuses.

Et c'est seulement quand ce dernier nourrira la même ambition que le premier, qu'il pourra espérer le dépasser par les actes. Cette notion mériterait d'ailleurs d'être approfondie, pour en arriver à la conclusion que la soumission ( islâm ) peut être synonyme de bienfaisance ( ihsân ) .

Ainsi, la plus parfaite des voies est celle de Muhammad - Salallahu alayhi wa sallam - qui donnait à son coeur et à ses membres leur dû respectif. Ainsi, la perfection de son ambition, de sa volonté et de ses états spirituels ne l'empêchait pas de passer sa nuit en prière jusqu'à ce que ses pieds s'enflent de fatigue, de jeûner au point que l'on se dise : « Ne rompra-t-il donc pas son jeûne ?», de combattre pour Allah - Subhanou wa ta'ala - , de fréquenter ses compagnons sans s'isoler d'eux, de ne pas délaisser les actes surérogatoires et les formules de rappels, même lorsqu'un évènement grave ( que toute force humaine serait dans l'incapacité d'assumer ) se produisait .

Allah - Subhanou wa ta'ala - a ordonné à Ses serviteurs de mettre en pratique les rites islamiques en apparence, et de réaliser les fondements de leur foi intérieurement . Allah n'accepte les uns qu'à condition que les autres se concrétisent .

On trouve dans Al-Musnad ce propos attribué au Prophète - Salallahu alayhi wa sallam - : « L'Islâm correspond aux actes apparents. Quand à l'Imân, il est dans le coeur .»( Hadith Da'îf voir As-silsilah Ad-Da'îfh 6906 d'Al-Albânî )

Tout acte apparent de soumission qui ne mène pas son auteur à la réalité de la foi intérieure est inutile, et ce jusqu'à ce que la foi intérieur vienne s'y ajouter. Parallèlement, tout état spirituel interne dont l'auteur ne pratique pas les rites islamiques apparents n'est d'aucune utilité, aussi intense soit-il.

Ainsi, si le coeur se déchire d'amour et de crainte pour Allah mais sans L'adorer par l'obéissance à Ses ordres et par la pratique des actes apparents de l'islam, cela ne le sauvera pas de l'enfer. Il en est de même pour une personne qui se conforme aux actes apparents de l'islam mais pour qui la réalité de la foi ne se concrétise pas intérieurement : ses actes apparents ne le sauveront pas de l'enfer .

Cela étant dit, il faut savoir que les serviteurs sincères qui cheminent vers Allah - Subhanou wa ta'ala - et vers l'au-delà se divisent en deux catégories :

Les premiers, après l'accomplissement de leurs obligations, consacrent le temps qu'il leur reste aux actes surérogatoires pratiqués par le corps. Ces actes deviennent une habitude, et leurs auteurs n'accordent pas une grande importance à la réalisation des actes du coeur, à ses différents états et aux règles qui le régissent . Bien que n'étant pas complètement dénués de ces états spirituels, ils se soucient cependant principalement de la multiplication des bonnes oeuvres .

Les seconds, après l'accomplissement des actes obligatoires et recommandés, consacrent le temps qu'il leur reste à se soucier d'améliorer leur coeur, en exigeant de lui qu'il se recueille pour Allah seul, ne se soucie que de Lui, et se protège des pensées et des réflexions qui le distrait de Lui.

La force de leur adoration réside dans les actes du coeur, consistant à corriger leur amour d'Allah, leur crainte, leur espoir, leur confiance et leur retour vers Lui . Ils considèrent que la moindre des sensations spirituelles qui touche leur coeur leur est plus chère que beaucoup des actes surérogatoires effectués par les membres du corps .

Ainsi, lorsqu'une sensation spirituelle atteint l'un d'entre eux, lorsqu'il se sent dans la compagnie d'Allah, éprouve de l'amour pour Lui, du désir, de l'humilité ou de la déférence, il n'échangera alors ces émotions pour rien au monde ... à moins qu'un ordre d'Allah ne se présente, et il s'empressera alors de l'accomplir , tout en préservant ses émotions spirituelles dans la mesure du possible. S'il ne peut les préserver, il se contentera d'accomplir l'ordre intimé .

C'est lorsque des actes surérogatoires se présentent à lui que l'hésitation se fait le plus ressentir : s'il peut accomplir ces actes en préservant ses émotions spirituelles, l'idéal aura été atteint .

Dans le cas contraire, le serviteur considérera l'attitude préférable et la plus aimée d'Allah : s'agit-il d'accomplir cet acte surérogatoire aux dépens des émotions spirituelles, comme le secours porté à une personne en détresse, les indications apportées à une personne qui se serait égarée, les soins apportés à un blessé, les enseignements religieux prodigués à un ignorant, et autres actes surérogatoires ?

Face à ce dilemme, c'est l'acte surérogatoire prioritaire qui doit être pris en compte. S'il est accompli en recherchant par là la satisfaction d'Allah et à se rapprocher de Lui, Allah permettra au serviteur d'éprouver des émotions spirituelles plus forte encore que précédemment. Si en revanche l'activité spirituelle est préférable à l'acte surérogatoire, le serviteur se devra de persister dans son activité jusqu'à ce que son état émotionnel s'estompe, car les sensations spirituelles sont irrécupérables, contrairement aux actes surérogatoires .

Traiter de ce sujet nécessite d'avoir une connaissance approfondie des moyens de cheminement vers Allah, des rangs qu'occupent les oeuvres, et de la priorité à accorder aux uns par rapport aux autres. C'est Allah - Subhanou wa ta'ala - qui permet d'accéder à cette science. Point de divinité en droit d'être adorée que Lui et point de Seigneur véritable si ce n'est Lui .

Extrait du Livre : Les médiations de Ibn Al-Qayyim

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