History - Comment le califat ottoman disparu

Sujet: History - Comment le califat ottoman disparu 2013-11-26, 09:30

Salam aleykoum wa rahmatoula wa barakatou

Bismillah ir-Rahman ir-Raheem was-salaat was-salaam `ala Nabiyyina Muhammadin wa `ala alihi wa sahibihi ajma`een

Comment le califat ottoman disparu

La diplomatie britannique a attaqué le califat d’Allah, le Tout-Puissant, car la religion de l’Islam parachevée avec le Prophète Muhammad – saws, pouvait établir sa suprématie sur tous ses rivaux. Cela nécessite la présentation préalable à la Oumma, de la suprématie de l’islam, tant dans le vie privée que publique des musulmans. Le siège du califat a fonctionné comme le symbole ultime de l’Islam comme une force dominante dans la vie publique. Sans le califat dans le monde, l’Islam n’aurait jamais gouverné. Et il y avait un lien permanent entre le califat et le contrôle des Haramain, c’est à dire, les territoires sacrés de la Mecque et Médine. Toute personne qui réussirait à rompre ce lien paralyserait l’institution du califat et, à terme, rendrait le monde musulman impuissants ! Durant ces 1 400 années de l’histoire de la Oumma du Prophète Muhammad, personne n’a jamais pu être nommé au Califat, ou a eu sa nomination légitimée par la Baiy’ah, ou un serment d’allégeance des musulmans, une telle personne n’a jamais eu le contrôle effectif, ou la capacité d’exercer un contrôle sur le Hedjaz en général et la Haramain en particulier. Le siège du Califat, et l’autorité au cours de la Haramain, ont pourtant toujours été indissociables dans la conscience politico-religieuse de la Oumma. Le lien indissociable avait aussi un fondement dans la charia, dans la mesure où le pèlerinage était une institution également obligatoire à tous les membres de la Oumma, et le Hajj impliquait un voyage physique au Hedjaz. Personne ne peut donc être reconnu chef suprême des musulmans sans l’autorité ni les moyens d’exercer la responsabilité de l’organisation et de l’administration du Hajj. Et bien entendu, pour la liberté et la sécurité des pèlerins, il est nécessaire de contrôler le Hedjaz. En conséquence, même lorsque le siège du califat a été transférée du Hedjaz à Koufa (Irak), à Damas, à Bagdad, au Caire puis à Istanbul, le khulafa (Calife) a toujours pris le plus grand soin à maintenir l’autorité et le contrôle sur le Hedjaz. Ce principe a continué sans interruption jusqu’à la chute de l’Empire Ottoman Islamique lors de la Première Guerre mondiale.

Maintenant, les ennemis de l’Islam prêtent une attention immense à l’étude et la compréhension du lien entre le califat (l’Islam comme puissance mondial) et le contrôle des Haramain, ils planifient leur stratégie diabolique afin d’abaisser l’Islam et de le réduire en une foi personnelle et privée, sans aucune autorité sur la vie publique. En d’autres termes, ils ont planifié leur stratégie pour séculariser l’Islam et pour pousser les musulmans à un mode de vie athée. Si la civilisation occidentale n’a jamais réussi à vaincre et contrôler l’Islam, en intégrant l’ensemble du monde de l’Islam dans le nouvel ordre laïc mondial qui a été créé par l’Occident, la stratégie exige toujours que Hedjaz soit soumis à l’influence occidentale, afin que le califat puisse être définitivement éliminé. Tant que la possibilité [ou l'espoir] d’un califat survit, il restera toujours un mal aux yeux de l’Occident… L’Islam pourrait toujours être mobilisé dans une force de combat efficace. Il y a un lien indissociable entre «pouvoir» et le califat de l’Islam! Les Britanniques, conscients de l’importance primordiale du Hedjaz et de l’Haramain, de la légitimité et de la survie du califat ottoman, ont concentré leur diplomatie de la Première Guerre mondiale pour arracher le Hedjaz en prenant contrôle du calife ottoman. Ceci a été réalisé lors de Sharif Hussein, le chérif ottoman nommé de La Mecque et arrière grand-père de l’actuel roi de Jordanie Hussein, qui a été induit avec succès par les Britanniques, à la rébellion contre le calife ottoman, puis invité à établir sa propre autorité sur le Hedjaz en vertu du pacte de protection britannique.

En 1916, pendant la Première Guerre mondiale, le calife ottoman a perdu le contrôle de La Mecque et Djeddah. Son contrôle sur Médine a été maintenue pendant toute la guerre et ne prit fin qu’en 1919, lorsque certaines troupes ottomanes dans la ville de Médine ont été amenés à se rebeller contre leur chef héroïque, Fakhri Pacha. Après le calife ottoman ait perdu le contrôle de l’Hedjaz, le califat a été tellement mutilé qu’il s’attardait à Istanbul pour simplement quelques années de plus, avant qu’il ne s’effondre. Et ce fut un succès vraiment remarquable de la diplomatie britannique. En 1919, les troupes britanniques, sous le commandement du Général Allenby, s’emparèrent de Jérusalem. Il est intéressant de noter qu’Allenby, en entrant dans la ville-sainte, a déclaré : « Les croisades sont enfin terminées ». S’il y avait encore le moindre doute du danger que l’Islam représentait pour la diplomatie britannique dans la péninsule arabique, cette déclaration d’Allenby aurait dû mettre à plat ces doutes. Qu’est-ce Allenby voulait-il dire ? Que l’Islam était désormais un tigre sans dents et que son destin serait maintenant de rester impuissant et, par conséquent, incapables de répondre à la perte de Jérusalem dans la manière dont Salâh Ad-Dîn avait répondu quand Jérusalem était prise par les croisés. Des Arabes avaient combattu au côté d’Allenby à Jérusalem arracher à la loi du calife ottoman. Ces Arabes attendaient maintenant de ravager la carcasse par la victoire britannique sur Istanbul. Ils convoitaient les lieux du Hedjaz, mais il était encore nécessaire d’attendre et de voir si le calife ottoman serait capable de retrouver la force nécessaire afin de réimposer son autorité sur le Hedjaz. Lorsque, le 3 Mars 1924, le califat ottoman fut aboli, il est devenu évident qu’il n’y avait plus danger. Et c’est précisément ce jour-là que les clients de la Grande-Bretagne ont commencé à se disputer la carcasse.

Le 7 Mars 1924, Sharif al-Hussein revendiquait pour lui-même le califat. Son titre le plus important était qu’il exerçait de facto un contrôle local sur le Hedjaz. Il peut aussi se vanter d’être hachémite et même d’appartenir au clan Banu Hashim, clan de la tribu des Quraysh à laquelle le Prophète Muhammad lui-même était lié. C’est avec ce poids parmi les oulamas que le Cadi de Transjordanie rapidement accepté la revendication et reconnu Hussein comme calife. Ses titres de compétences étaient d’une valeur douteuse aux yeux des masses musulmanes, mais ce qui a pesé lourd dans la puissance politique de la péninsule, c’est que le Chérif était un allié de la Grande-Bretagne, la super-puissance de la journée, et avait reçu un soutien financier considérable, un soutien diplomatique et un soutien militaire de la Grande-Bretagne dans sa révolte contre l’autorité ottomane dans le Hedjaz. En revendiquant pour lui-même le califat, Chérif Hussein a commis l’erreur monstrueuse de ne pas d’abord obtenir l’autorisation de la Grande-Bretagne. Chérif Hussein avait violé la règle de conduite de base pour son client allié. La Grande-Bretagne allait-elle réagir ? Maintenant, la diplomatie britannique dans Jaziratul arabes (la péninsule arabique) est multi-dimensionnelle et encore intégrée. Il y avait, tout d’abord, l’objectif d’arracher le contrôle de la Haramain du calife. Le but était d’affaiblir sa légitimité, et donc son influence et son contrôle sur le reste du monde de l’Islam, et ainsi de faciliter la défaite des Ottomans dans une guerre mondiale. En second lieu la Grande-Bretagne voulait un régime ami aux commandes du Hedjaz, afin qu’elle puisse mieux manipuler la politique de la péninsule. Enfin, la politique de la péninsule et la défaite des Ottomans ont été stratégiquement liées aux efforts du sionisme de forger un consensus diabolique avec l’Angleterre dans la poursuite de la création d’un Foyer national juif en Palestine. Et cette diplomatie intégrée a finalement été clair avec l’accord Sykes-Picot de 1916 et la Déclaration Balfour de 1917. Les «super-puissance» (du jour) et le soi-disant «peuple élu» seraient donc contraint d’embrasser une des conséquences capitales pour eux et pour le reste de l’humanité. L’objectif de la diplomatie infiltrée a été de démanteler l’ensemble des lois public islamique de manière à rendre l’Islam impuissante face au dessein sioniste. Déjà, en conséquence directe de la pression européenne, les institutions islamiques intrinsèquement liées à l’ordre public avaient commencé en 1855, à être aboli dans l’Empire ottoman islamique, par Ahl al-Dhimmah et d’al-Jizyah.

L’attaque contre l’institution du califat a été, par conséquent, un besoin vital pour que l’objectif ultime euro-juive soit atteint. Il était très clair pour les Britanniques et les sionistes, qu’un Foyer national juif (l’État juif d’Israël) ne pouvait être établie dans la région musulmane de Palestine, et ne ils ne pouvaient espérer y parvenir aussi longtemps que le monde de l’Islam avait un pouvoir « Khilafah » mobilisant de formidables ressources et une ferveur religieuse administrable en temps de guerre. Et le contrôle de l’Hedjaz, qui a été d’une importance primordiale dans la politique de la péninsule, était une question pour laquelle la diplomatie britannique avait une attention suprême. Mais la revendication du califat par le hachémite, Sharif al-Hussein, était incompatible avec les objectifs diplomatiques de la Grande-Bretagne, car il était toujours possible que cette revendication réussisse. Sharif al-Hussein aurait alors pu mobiliser le monde de l’Islam pour rétablir la République islamique de l’ordre public et Pax Islamica dans le cœur puissant de l’Islam, et ainsi de constituer une menace pour l’influence britannique et le contrôle sur de grandes parties de Dar al-Islam. Un monde de l’Islam revitalisé aurait également rendu le contrôle juif sur la Palestine et Jérusalem, impossible. Ainsi, la Grande-Bretagne a donné sa bénédiction à l’autre client de la péninsule, Abd al-Aziz Ibn Saoud, pour agir contre Hussein et lui arracher le contrôle du Hedjaz. Voilà l’art parfait de la double hypocrisie. Un client a été utilisé pour éliminer un autre client. La Grande-Bretagne avait gagné l’amitié d’Ibn Saoud en s’alliant pendant la guerre, et comme d’habitude, a l’aide d’une diplomatie financière (à savoir, la corruption). Ibn Saoud a reçu une somme mensuelle de 5000 livres sterling par le Trésor britannique en échange de sa neutralité bienveillante dans la rébellion d’Hussein, l’imposition de l’état hachémite sur le Hedjaz, et les efforts diplomatiques et militaires au côté de la Grande-Bretagne dans la péninsule à l’encontre de la République islamique de l’État Ottoman. Il a diaboliquement rationalisé cette violation manifeste contre l’ordre d’Allah – Le Très-Haut – et de Son Prophète (saws), en expliquant l’écart de la corruption comme Jizyah.

« Vous n’avez d’autres alliés que Dieu, Son messager, et les croyants qui accomplissent la Prière, s’acquittent de l’Aumône, et s’inclinent [devant Dieu]. » CORAN 5:51

La diplomatie britannique à l’égard d’Ibn Saoud s’est réalisée à des fins d’une importance stratégique beaucoup plus grande que la simple neutralité bienveillante dans la guerre et la disposition de l’imprudent Hussein Sharif. Ibn Saoud avait un potentiel bien plus grand que la Grande-Bretagne à d’exploiter, à la suite des réclamations de chérif Hussein pour le califat. Ce pouvoir saoudien dans le Nedjd, qui a surgi avec la prise de Riyad en 1902, a été le produit d’une ancienne alliance entre un chef de tribu et le chef religieux de la secte wahhabite puritaine et « fanatique ». Cette alliance assurait que les descendants du chef tribal exercent un pouvoir politique sur le territoire et que les affaires religieuses soient soumises à l’autorité des descendants de ce chef religieux. En conséquence, il était inévitable que les Saoudiens Najdi serait sous la pression des wahhabites cherchant par la force, à soumettre les coeurs en terre d’Islam (le Hedjaz), au fait que la vision wahhabite serait la vraie foi. La Grande-Bretagne n’était que trop heureuse de donner le feu vert à Ibn Saud pour déplacer ses forces contre Hussein quatre jours après qu’il se soit autoproclamé calife. Ibn Saoud était impatient de se retourner contre Hussein, car, aussi étrange que cela puisse paraître, le contrôle juif sur Jérusalem et le contrôle wahhabite sur Hedjaz avaient une face similaire. Les Britanniques veillaient maintenant à ce que les wahhabites saoudiens, régnent sur le Hedjaz et que le Califat ne réapparaisse pas. Les Britanniques avaient en outre calculé, que sans le Califat islamique le monde de l’Islam serait si affaibli qu’il ne pourrait jamais se mobiliser pour empêcher la création de l’État juif d’Israël. La Grande Bretagne savait aussi que les wahhabites, seuls, ne pourrait revendiquer le Califat avec un calife wahhabite et que cela serait toujours totalement inacceptable pour l’écrasante majorité des musulmans du monde entier. Par le retrait d’Hussein et le soutien à Ibn Saoud, la Grande-Bretagne poursuivait ses attaques incessantes contre l’institution du Califat islamique et la théocratie de l’ordre public. En quelques mois, Ibn Saoud a réussi à conquérir la Mecque, et Hussein [et se partisans] ont fui vers Jeddah. Les Britanniques sont finalement intervenu pour le retirer physiquement de la péninsule en lui offrant un confortable exil à Chypre. Et bientôt, Médine et Jeddah devenaient la propriété de l’Arabie-Wahhabite.

Plus d’un siècle plus tôt, cependant, l’alliance saoudo-wahhabite avait réussi à surmonter les défenses de Taëf et à La Mecque et il s’ensuivit un bain de sang étonnant. Les wahhabites, dans leur zèle fanatique, ont jugé qu’il était permis de tuer d’autres musulmans du Hejaz. Le Calife à Istanbul obtenu l’aide de Khédive (Égypte mamelouke), Muhammad Ali envoya une armée pour le Hedjaz, sous la direction de son fils Ismail. Les guerriers wahhabites saoudiens ont rapidement été chassés du Hedjaz vers le désert. Un siècle plus tard, cependant, il n’y avait pas de calife et tous les puissants groupes musulmans étaient sous la domination coloniale occidentale. Car Ibn Saoud jouissait de l’amitié et de la protection de la Grande-Bretagne, la super-puissance de la journée. Il n’y avait donc aucune possibilité, immédiate, de déloger les forces Arabe wahhabite de l’Haramain et du Hedjaz. Bien que Ibn Saoud agissait en toute sécurité aux commandes du Hedjaz, il était encore confronté à un problème vraiment formidable au début de son règne en 1924. Il a dû notamment élaborer une certaine stratégie qui pourrait permettre d’éviter la possibilité à long terme une répétition de la catastrophe qui avait eu lieu précédemment en Arabie-wahhabite. Il semblerait qu’il a d’abord pensé à une politique de conciliation avec les non-musulmans et une utilisation de son contrôle sur le Hedjaz pour faire avancer la cause de l’unité de la Oumma. Ainsi, peu de temps après la mainmise sur la Mecque et s’être assuré que les habitants du Hedjaz le reconnaissait en tant que sultan, il a émis une proclamation à l’ensemble du monde de l’Islam sur le fait que le Hedjaz, avec ses Haramain, appartenaient à tout le monde de l’Islam et que lui, Ibn Saoud, tenait les commandes du Hedjaz que comme une fiducie et au nom de l’ensemble du monde de l’Islam. Il a ensuite poursuivi en invitant tout le monde de l’islam a envoyer ses représentants à la Mecque. Sur la base de la consultation (shura) et Ijma (consensus), une société juste, une administration efficace et représentatif aurait pu être établie dans le Hedjaz. Cette annonce importante était entièrement compatibles avec les dispositions de l’Ordre islamique publique. Le Hedjaz était encore le Dar al-Islam établi par le Prophète. Il n’y avait encore aucune l’indication d’un État qui se prétenderait « souveraineté territoriale » sur le Hedjaz. Les droits des musulmans sur le territoire de Dar al-Islam étaient encore publiquement reconnus et respectés.

Mais malheureusement, ce souci d’unité du monde musulman et cette déclaration fervente concernant le statut du Hedjaz, ne représentaient pas les desseins réels de l’Arabie-Wahhabite sur le Hedjaz. Il s’agissait simplement d’un cas de « politique de l’opportunisme » conçu pour protéger l’Arabie- Wahhabites dans le sillage d’une initiative importante menée par Al-Azhar au Caire, peu de temps après l’abolition du Califat Ottoman. En effet, l’initiative Azhar avait des implications dangereuses pour les Ibn Saud et de l’État d’Arabie-Wahhabite. Il constituait également une problématique, une « ombre au tableau » pour les sionistes et la Grande-Bretagne. Al-Azhar a proposé de convoquer un congrès international Califat islamique (al-Mutamar Khilafah) au Caire, qui, entre autres, tentait de nommer un nouveau Calife dans le monde de l’Islam. Si les wahhabites étaient véritablement dévoué à l’Islam, ils auraitt salué cet effort d’Al-Azhar pour assurer la conformité, l’exigence essentielle de la charia, à savoir, l’établissement d’un Califat authentique. Les wahhabites ont longtemps soutenu que le califat post-Rashidoon était invalide parce que, entre autres, le Califat n’était pas constituée d’une manière qui est conforme aux exigences de la charia. Maintenant, le Califat valide était possible, mais lors du congrès islamique international pour discuter de la question du Califat et de l’effet de la nomination d’un nouveau calife, les wahhabites n’étaient pas enchantés par cette initiative. Ils auraient du entendre les possibilités de coopération et participer de façon sérieuse afin d’assurer que le Califat véritable soit rétabli. Mais les wahhabites n’avait pas un tel dévouement sincère à l’Islam. Leur attitude était une question de religiosité sélective, l’opportunisme, l’opportunisme et l’esprit de clocher. Les wahhabites savaient que le monde de l’Islam n’aurait jamais accepté un Calife wahhabite et, en conséquence, ils ont trouvé opportun de répudier une exigence essentielle de l’Ordre islamique publique. Ils ont mobilisé toutes leurs énergies à saboter le Califat possible lors du Congrès. Et leur stratégie a consisté à organiser un autre congrès rival à La Mecque au moment du pèlerinage de 1926. Cela signifiait que ce Congrès aurait lieu un mois après celui du Caire, ce qui rendait difficile pour les délégués d’assister aux deux conférences. La Conférence a donc été programmée pour coïncider avec le pèlerinage, et avec le soutien actif des Britanniques. De plus, ils ont exclues de l’ordre du jour du Congrès de la Mecque, la question du Califat. Cette tentative flagrante de saboter la Conférence du Caire et d’enterrer le Califat était une des preuves suffisammentes que les pouvoirs wahhabites soi-disant défenseurs de la charia et de l’Islam sonnaient creux. La réponse du monde de l’Islam, à savoir le Congrès du Caire pour le Califat de Mai-Juin 1926 et le Congrès rival de La Mecque de Juillet 1926, est un sujet qui mérite une recherche sérieuse. Combien la diplomatie britannique a-t-elle participé à garantir, par exemple, que l’importante communauté musulmane de l’Inde soutenant le Califat ottoman jusqu’à créé un formidable mouvement, reste à l’écart du Congrès du Caire. Très peu de recherches ont été faites sur ce sujet.

Ce qui était clair, toutefois, c’est que dans cette rivalité qu’était ce Congrès de La Mecque, a remporté une victoire tactique, une victoire qui a des implications énormes pour la survie même de l’institution du califat. Ceux qui organisait le Congrès du Caire tenaient à assurer la conformité du système de l’Islam dans l’organisation politique. Mais ils ont été incapables d’articuler une conception de l’Ordre islamique (Dar al-Islam) avec la conception d’un ordre islamique international, qui aurait pu convaincre un monde de l’Islam sceptique. Ceux qui ont organisé le Congrès à La Mecque, d’autre part, ne voulaient pas, parce que des groupes d’intérêts. Et au lieu de ça, ils ont choisi d’accepter le système rival, l’organisation politique émergeant de la civilisation occidentale moderne, et qui venait de s’infiltré jusqu’au Califat Ottoman même, à savoir le système laïque d’État. C’est seulement dans un système d’État-nation que l’Arabie-Wahhabites pouvait gagner la reconnaissance et la légitimité de leur domination sur le Hejaz et d’assurer ainsi la survie de l’Etat saoudien. Ils camouflaient leurs véritables desseins et conspiraient pour duper le monde de l’Islam. Et leur succès dans ce jeu de tromperie a été amplement démontré dans le caractère représentatif du Congrès de La Mecque. La victoire stratégique du Congrès de la Mecque dans sa rivalité avec le Congrès du Caire a joué un rôle important, ouvrant la voie au reste du monde de l’Islam, a finalement suivre l’exemple de Mustafa Kemal et son modèle d’Etat laïque : la Turquie.

L’histoire du monde de l’Islam depuis 1924, a subi, d’une part, les maux injectés en continu dans le corps de la Ummah à travers ce système d’organisation politique étrangère et, d’autre part, des tentatives naïves, confuses et superficielles de reconstruire un nouvel ordre islamique public sur les fondements laïques d’un système d’État-nation. Ce qui est ressorti de ces efforts était une tentative d’«islamisation» et d’établir un «État islamique» au sein d’un système d’Etats-nations. Mais ces deux objectifs étaient infructueux car ils étaient, et sont encore, impossible sans le retrait de l’essentiel du système d’État-nation. Les Dr Muhammad Iqbal et Maulana Abul Ala Maududi se sont aventurés dans l’Ijtihad pour la reconstruction d’un Etat islamique sur l’ordre public durant l’après-califat. Leurs efforts ont abouti à la notion de «l’État islamique». Malheureusement, les efforts pour établir l’État islamique a entraîné le système de l’Islam orthodoxe de l’organisation politique ou l’ordre public (c-à-d Pax Islamica et Dar al-Islam) dans l’obscurité totale. La conscience politique dans le monde de l’Islam étant gravement mise à mal, une immense confusion persiste jusqu’à nos jours.

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