Le vrai visage et comportements d’un bon croyant

Invité

السلام عليكم
قرأت كتابا يتحدث عن أخلاق المسلم أعجبني، فأردت أن أشارككم فيه.
أرجو من الله القدير أن نتحلى بهذه الصفات

أَخْلاقُ المُسْلِمْ

بقلم
حسين بن سعيد الحسنيه
1424 هـ

المقدمة

الحمد لله رب العالمين، نحمده ونستغفره ونستعينه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلن تجد له وليّاً مرشدا، والصلاة والسلام على من بعث رحمةً للعالمين حبيبنا وإمامنا وقدوتنا وقرة أعيننا محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم أجمعين.

قال الله تعالى {يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وقولوا قولاً سديدً * يصلح لكم أعمالكم ويغفر لكم ذنوبكم ومن يطع الله ورسوله فقد فاز فوزاً عظيما *} الآية
وقال {يا أيها الذين اتقوا الله ولتنظر نفسٌ ما قدمت لغد واتقوا الله إن الله خبيرُ بما تعملون *} أما بعد

فإن الأخلاق الإسلامية والتي جاءت نصوصها من الكتاب والسنة ، وكانت ولا تزال سمات المؤمنين المتقين الصالحين علمٌ يجب علينا تعلمه، ومنهاجٌ لابد أن نسير على طريقته، إذ أنها لا تزيغ بحاملها إلى مواضع النقد والعيب واللوم، ولا تميل بصاحبها إلى أماكن الذنب والخطيئة والإجرام، ولا توقع بمالكها إلى مواطن الرديئة والخسّة وسفا سف الأمور.

فهي وحيٌ إلهي، وهديٌ نبوي، وعلامات روحانيّ معطاءة، وتصرفات فضائليّة وضّاءة، وهي خُلُق النبي الكريم صلى الله عليه وسلم قال تعالى }وإنّك لعلى خُلُقٍ عظيم{القلم (4)، وهي سلوك المسلم الفقيه بأمور دينه، المتيقن بزوال دنياه ومجيء أخرته، وهي الأجر العظيم ومثوبة من عند الرب الكريم لمن جعلها رداءاً
فلبسها، وعمامةً فوضعا فوق رأسه، وأماراتٍ أمام عينيه يهتدي بها إلى الطريق السليم.

لذا فإني أُورد - مستعيناً بالله تعالى - مجموعة من هذه الأخلاق الإسلامية، والتي اخترتها لكونها لصيقةً بتصرفات المسلم في يومه وليلته، ولأننا أصبحنا في مجتمعٍ أصابت أخلاقه الشهوات الدنيويّة، واعترتها الاهتمامات الدونيّة.

ولقد اعتمدت كثيراً على المختصر المفيد، وابتعدت عن الحشو الممل، وطعّمت كل خُلُقٍ ببعض الآيات القرآنيّة والأحاديث الشريفة التي تدل على ماهيّته الإسلامية، وصورته الشرعيّة، مسنداً هذه الآيات والأحاديث إلى مواضعها في القرآن الكريم وكتب السنّة.
وأخذت من كلام أهل السلف الصالح رضوان الله عليهم جميعاً ما يعزّز مكانة هذه الأخلاق في نفوسنا، وأوردت بعض القصص القصيرة والمقالات المختصرة والأبيات الشعرية والتي تهدف جميعها إلى وجوب التحلي بهذه الأخلاق الإسلامية الجميلة.

سائلاً الله العلي القدير أن ينفع بهذا العمل الإسلام والمسلمين، وأن يجعل جميع أقوالنا وأعمالنا خالصةً لوجهه الكريم.

سبحان ربك رب العزّة عما يصفون، وسلامٌ على المرسلين، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف خلق الله سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلّم أجمعين.

Invité

suite

الحياء

صاحبه حيُ الضمير، مرهف المشاعر، محب للتواضع، عاشقٌ للهدوء والسكينة.

الحياء مزيّة إسلامية لكل مؤمن خالص إيمانه لله، وشعور يخالج النفس فيترجم على ملامح الوجه.

والحياء خُلُق الإسلام كما قال صلى الله عليه وسلم " لكل دين خلقا وخلق الإسلام الحياء " رواه مالك

والحياء أنواع وأولها وأجلها هو الحياء مع الله سبحانه وتعالى عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : قال الرسول صلى الله عليه وسلم " استحيوا من الله حق الحياء، قلنا إنا نستحي من الله يا رسول الله ــ والحمد لله قال : ليس ذلك الاستحياء من الله حق الحياء أن تحفظ الرأس وما عوى، والبطن وما حوى، وتذكر الموت والبلى، ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا،وآثر الآخرة على الأولى فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء " رواه الترمذي.

هب البعث لم تأتنا رسله *** وحاطمة النار لم تضرم
أليس من الواجب المستحق *** حياء العباد من المنعم

ثم يأتي الحياء مع رسول الله صلى الله عليه وسلم باتباع أوامره واجتناب نواهيه ومحبته والصلاة عليه دائماً، وقراءة سيرته وآثاره، وإفهام الناس وتنويرهم بعلو شأنه وسمو قدره وجلال سنته صلى الله عليه وسلم.

وهناك الحياء في الكلام بتنزيه اللسان عن كل ما يعيبه ويضجه، والحياء في المعاملات مع الناس بإظهار خُلُق المسلم الحقيقي، والابتعاد عن النفاق والبدع والمجاملات الرخيصة التي لا تعدو إلا سفا سف أمور لا يلتفت إليها .

قال علي كرّم الله وجهه : من كسى بالحياء ثوبه لم يرى الناس عيبه .

وقيل : إن الحياء دليل الخير كلّه .

وقال بعض العلماء : حقيقة الحياء " خُلُقٌ يبعث على ترك القبيح، ويمنع من التقصير في حق ذي الحق .

والحياء ابتعادٌ عن الشبهات، وترفّعٌ على الدنيئات، والتشبث بالمرؤات، والخوف على المكارم، والحرص على المحامد .

ومن لزم الحياء فهو مؤمن، ومن فارقه فقد وقع أسير الذنوب والمعاصي والله المستعان .

يقول ابن القيّم رحمه الله : ومن عقوباتها - أي الذنوب والمعاصي - ذهاب الحياء الذي هو مادة الحياة للقلب، وهو أصل كل خير، وذهابه ذهاب كل خير بأجمعه .

وفي الصحيح أنه قال صلى الله عليه وسلم " الحياء خير كله " وقال " أن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى :"إذا لم تستحي فاصنع ما شئت " أخرجه البخاري وأحمد

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم :" الإيمان بضعٌ وسبعون شعبه أو بضع وستون شعبه، فأفضلها قوا لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان" متفق عليه

Invité

suite

الزهد

قال ابن تيميه رحمه الله " الزهد هو ترك الرغبة فيما لا ينفع في الدنيا في الدار الآخرة، وهو فضول المباح التي لا يستعان بها على طاعة الله عز وجل "

وقيل إن أعلى مراتب القناعة الزهد .

وقال ابن القيّم رحمه الله " لا تتم الرغبة في الآخرة إلا بالزهد في الدنيا، ولا يستقيم الزهد في الدنيا إلا بعد نظرين صحيحين :
النظر الأول : النظر في الدنيا وسرعة زوالها وفنائها ونقصها وخستها .
النظر الثاني : النظر في الآخرة وإقبالها وبقاءها ودوامه
وقد أورد الله سبحانه وتعالى الكثير من الآيات في كتابه الحكيم التي تدل على فضل الزهد وقلة الرغبة في ملذات الدنيا وشهواتها قال تعالى { اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيثٍ أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرّاً ثم يكون حطاما وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة من الله ورضوان وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور } الحديد (20)

وقال تعالى{ يا أيها الناس إن وعد الله حق فلا تغرنّكم الحياة الدنيا ولا يغرنّكم بالله الغرور } فاطر(5)

وهذا نبينا الكريم صلى الله عليه وسلم وهو القدوة الصالحة لأمته يضرب لنا أروع الأمثلة في الزهد والترفع عن هذه الدنيا الرخيصة، فكانت تمر عليه الأشهر ولم توقد في بيته عليه الصلاة والسلام ناراً، وكان يعيّشه هو وأهله الأسودان التمر والماء، وكان فراشه من أدم، وحشوه من ليف، ونام على الحصير وأثّر ذلك في جنبه.

والزهد لباس الراغب في لقاء الله الطامع في جنته، وظلال المتيقن بدناءة هذه الدنيا وخستها، وعيش المقرّ بفناءها وزوالها .

قال الحسن : لو رأيت الأجل ومروره، لنسيت الأمل وغروره .

وحين تشتد رغبة الإنسان في الدنيا، ويميل إليها ميلاً شديداً، فإنه بذلك أبعد ما يكون عن طاعة الله والتقيد بأوامره، متجاهلاً نهايته الحتميّة، مخدوع بطول الأمل والسوفيّة .

قد شاب رأسي ورأس الدهر لم يشب إن الحريص على الدنيا لفي تعبِ

وقال ابن القيّم رحمه الله إن الزهد أقسام : زهد في الحرام، وزهد في الشبهات، وزهد فيما لايعني من الكلام والنظر والسؤال واللقاء، وزهد في الناس، وزهد في النفس، وزهد جامع لذلك كلّه : وهو الزهد فيما سوى الله وفي كل ما شغلك عنه .انتهى كلامه رحمه الله.

وقيل لبعض الزهّاد أوصني : دع هم الدنيا لأهلها كما تركوا هم الآخرة لأهلها .

وقال أحدهم :

أيا من عاش في الدنيا طويلاً وأفنى العمر في قيلٍ وقالِ
وأتعب نفسه فيما سيفنى وجمّع من حرامٍ أو حلالِ
هب الدنيا تقاد إليك عفواً أليس مصير ذلك للزوالِ

وقال الله تعالى وهو أصدق القائلين : { زُيّن للناس حب الشهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسوّمة والأنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حسن الثواب . قل أؤنبكم بخيرٍ من ذلكم للذين اتقوا عند ربهم جنّات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وأزواجٌ مطهّرة ورضوان من الله والله بصيرٌ بالعباد }آل عمران (15،14).

Invité

suite

الكرم

وتحت مسمّاه الجود والسخاء والإيثار والإنفاق وأبلغها الجود فمن بذل أكثر ماله فهو جواد، ومن أعطى البعض وأمسك البعض الآخر فهو سخي، ومن آثر غيره لكبر أو احترام إلى مكان يرجوه الجميع وبقي هو أو أخّر نفسه عنه فهو صاحب إيثار الشخص غيره في صفوف الصلاة .

والكرم من علامات البر قوله تعالى :{لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون } آل عمران(92)

وهو أحد مقوّمات هذا الدين العظيم، إذْ لا يقبل البخل،ويتضجر من أهل الشح، وتوعد أهل الإنفاق بالخير الكثير قال تعالى { وما أنفقتم من شيء فهو يخلفه }سبأ (39)

وأقربه إلى الله حينما يكون خالصاً لوجه الله الكريم، لا يقصد منه المراء، ولا يراد منه السمعة قال تعالى
{ إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاءاً ولا شكورا } الإنسان (9).

من يفعل الخير لا يعدم جوازيه لا يذهب العرف بين الله والناس

والكرم أحد أسباب سعادة العبد في دينه ودنياه متى ما تلمس حاجة الضعيف فقضاها، وسأل عن مطلب الفقير فأعطاه، وتحرّى رغبات المحتاج فسددها، عن ابن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلّم قال : " لا حسد إلا في اثنتين .رجل أتاه الله مالاً فسلّطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله حكمه فهو يقضي بها ويعلمه " متفق عليه.
قال النووي معناه. ينبغي أن لا يُغبط أحدٌ إلا على إحدى الخصلتين .
ومعنى كلمته (على هلكته) أي على الذين يهلكون هذا المال أي ينفقونه .

وعدّ من الرحمن فضلاً ونعمةً عليك إذا ما جاء للخير طالبُ
ولا تمنعن ذا حاجة جاء راغباً فإنك لا تدري متى أنت راغبُ

وكرم الفقير أجل الكرم، وأبلغ الجود، وأعظم معاني السمو، وأطهر عبارات السماحة .

قال يحيى البرمكي: أعط الدنيا وهي مقبلة فإن ذلك لا ينقصك شيئاً، أعط منها وهي مدبرة فإن منعك لا يبقى عليك منها شيئاً .

قال الحسن بن سهل ويتعجب من ذلك ويقول : لله درّه ما أطبعه على الكرم واعلمه بالدنيا .

قال الشافعي رحمه الله :

أجود بموجود ولو بت طاويا على الجوع كشحاً والحشا يتألم

وقال أحدهم :
أبيت خميص البطن عريان طاويا وأوثر بالزاد الرفيق على نفسي

وامنحه فرشي وافترش الثرى واجعل ستر الليل من دونه لبسي

قال تعالى { وما تنفقوا من خيرٍ فلأنفسكم وما تنفقون إلا ابتغاء وجه الله وما تنفقوا من خيرٍ يوفَّ إليكم وأنتم لا تظلمون } البقرة (272)

Invité

suite

العدل

أساس كل أمن، وطريق كل عيش ٍ سعيد، وأمنية المظلوم، ورغبة من يشتكي الجور والبهتان .

هو التساوي بين المخلوقين، والتراحم فيما بينهم، والمحافظة على حقوقهم، والأخذ على يد جاهلهم وضعيفهم وصغيرهم .

العدل هو ميزان الله تعالى في الأرض الذي يؤخذ به للضعيف من القوي، والمحقّ من المبطل .

ويلزم على كل من وُلِّي أمراً من أمور المسلمين أن يعدل فيما بينهم وأن يتقي الله في حقوقهم، فقد ورد أن من السبعة الذين يظلّهم الله في ظلّه يوم لا ظلَّ إلاّ ظلّه " إمامٌ عادل " متفقٌ عليه
وقبل هذا قال الله تعالى : {إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى.... الآية } النحل (90)

وقيل قديماً : " اعلم أن عدل الإمام يوجب محبته، وجوره يوجب الافتراق عنه "

وكتب بعض عمّال عمر بن عبد العزيز - يشكو إليه من خراب مدينته،ويسأله مالاً يرمِمُها به - فكتب إليه عمر بقوله : " قد فهمت كتابك فإذا قرأت كتابي هذا فحصّن مدينتك بالعدل، ونقِّ طرقها من الظلم فإنه يرمِمُها"

ومن عدل الرسول صلى الله عليه وسلّم وهو النبي العادل عدله بين أزواجه عليه الصلاة والسلام إذْ أنّه كان إذا أراد أن يخرج إلى الغزو أقرع بين نسائه فأيتهن يخرج سهمها خرج بها " رواه البخاري .

فحريٌّ بك أيها المسلم العدل في جميع شؤون حياتك. في بيتك، وفي عملك، وبين أهلك وجيرانك وأصدقائك ومرؤوسيك.

فبالعدل تسير الحياة كما نريد ويريدها الله جل في علاه، وبالعدل يتم لنا الرضى بما قسم الله لنا من أرزاق وأموال وأولاد، وبالعدل تهنأ النفوس، وتستريح الأفئدة، وتبتهج الخواطر .

قال تعالى : { وأقسطوا إن الله يحب المقسطين } الحجرات (9)

Invité

suite

الصدق

لأن من سلك دربه وصل، ومن لزِمه نجى، ومن عمل على إقامته أُجِر، ولأنه سمةٌ من سمات المؤمنين، وخُلُق من أخلاق المتقين، وصفةٌ من صفات أهل الفضل، فقد حرّص عليه الإله جل شأنه، ووعد من يتّصف به دار النعيم. ذلكم هو الصدق، منارة الحق، وعنوان الولاء لله تعالى

قال تعالى في محكم التنزيل { والصادقين والصادقات } الأحزاب (35)

وقال { فلو صدقوا الله لكان خيراً لهم } محمد (21)

وهو علامة لأهل الإصلاح، وحجة الأنبياء والرسل للناس فهذا نبينا عليه الصلاة والسلام كان يسمّى قبل الإسلام بالصادق الأمين، وهذا إسماعيل عليه السلام يقول عنه الله تعالى : { واذكر في الكتاب إسماعيل إنّه كان صادق الوعد وكان رسولاً نبيّا } مريم (54).

عن ابن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلّم : " إن الصدق يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنّة، وإن الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صدّيقا..... الحديث متفقٌ عليه

الصدق ملاذاً من الشبهات، ومأوى من الريبة، وهو ركن الطمأنينة، وأحق الأركان وأعمدها، وأصل المروءات وأنبلها .

عن أبي محمد الحسن بن علي بن أبي طالب رضي الله عنهما قال : " حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلّم. دع ما يريبك إلا مالا يريبك، فإن الصدق طمأنينة، والكذب ريبة " رواه الترمذي وقال حديث صحيح .

وقال محمد الورّاق :

الصدق منجاةٌ لأربابه وقربةٌ تدني من الربِّ

وقال عمر رضي الله عنه " عليك بالصدق وإن قتلك "

ووافقه قول الشاعر :
عليك بالصدق ولو أنّه أحرقك الصدق بنار الوعيدْ
وابغ رضى المولى فأغبى الورى من أسخط المولى وأرضى العبيدْ

وأصدق من ذلك قول الرسول صلى الله عليه وسلّم " تحروا الصدق وإن رأيتم أن الهلكة فيه، فإن فيه نجاه " رواه ابن أبي الدنيا.

وقال الغزالي في (خلق المسلم) " العمل الصادق هو العمل الذي لا ريبة فيه لأنه وليد اليقين،ولا هوى معه لأنه قرين الإخلاص، ولا عوج عليه لأنه نبعٌ من الحق "

وقال ابن القيّم رحمه الله " ومن صدق الله في جميع أموره صنع الله له فوق ما يصنع لغيره، وهذا الصدق معنى يلتئم من صحة الأخلاق وصدق التوكل، فأصدق الناس من صح إخلاصه وتوكله "

وقيل : أحسن الكلام ما صدق فيه قائله، وانتفع به سامعه .

الصدق يضيف إلى نجاح الأمة نجاح، وإلى رقيّها رقي، وإلى ثرواتها ثروات .

قال المهلّب ابن أبي صفرة " ما لسيف الصارم في يد الشجاع بأعزّ له من الصدق "

قال الله تعالى : { ليس البر أن تولوا وجوهكم قِبَل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون } البقرة (177).

Invité

suite

الأمانة

مطلب إسلامي حق، وثقيلة لا تقواها حتى الجبال، وصاحبها هو العف الزاهد النزيه، ومضيّعها هو المنافق الجاحد اللئيم .

قال تعالى : { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان إنه كان ظلوماً جهولا } الأحزاب (72)

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال : " آية المنافق ثلاث، إذا حدث كذب، وإذا أوعد أخلف، وإذا أُوتمن خان " متفق عليه وفي رواية " وإن صام وصلّى وزعم أنّه مسلم ".

الأمانة أمرها عظيم، ومعانيها كثيرة وجليلة، يحملها جميع الناس علموا ذلك أم لم يعلموا، الإمام، القاضي، العالم، الطالب، الموظف، الجندي رب الأسرة .....الخ. " كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته " رواه البخاري .

ورسولنا صلى الله عليه وسلّم هو الصادق الأمين فبعد أن بزغ نور الحق، وعلمت قريش بما ينوي محمد أن يفعله من نشرٍ لدينه الجديد عملت على عداوته أشدّ عداوة، إلا أن ذلك لم يثنيهم على أن يجعلوا أموالهم وأحمالهم أمانةً عنده، ولا غرابة في ذلك فلا يوجد من هو أمين ٌ مثل محمد صلى الله عليه وسلّم، وعند هجرته صلى الله عليه وسلّم استخلف ابن عمّه علي ابن أبي طالب رضي الله عنه ليسلّم المشركين الودائع التي استحفظها عنده .

قال ميمون ابن مهران " ثلاثة يؤدين إلى البَر والفاجر - الأمانة، والعهد، وصلة الرحم - "

وهي مظهر اجتماعي جلي، يدعو إلى الترابط بين الأفراد، وإقامة العدل بين ظهرانيهم، وتأدية الحقوق اللازم تأديتها بينهم .

والأمانة : حفظ سر، وإيفاء وعد، وإقامة عدل، وأمرٌ بمعروف، ونهيٌ عن منكر، وصدق حديث .

والأمانة : تحميك من كل دنيّة،. وتهديك محبة الناس على اختلاف آرائهم وأعمارهم .

في ضياعها تُؤسر الحقوق، وتتعطّل المهن، ويغوص الناس في بحور الظن، ويتسكّعون في ميادين الوهم، لا ثقة واضحة بينهم، ولا حب خالص يجمعهم .

قال يزيد ابن أبي سفيان. قال لي أبو بكر الصديق حين بعثني إلى الشام " يا يزيد أن لك قرابة عسيت أن تؤثرهم بالأمارة، وذلك أكثر ما أخاف عليك بعد ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم : " من ولي أمر المسلمين شيئاً فأمر عليهم أحداً محاباة فعليه لعنة الله لا يقبل منه صرفاً ولا عدلاً حتى يدخله جهنم ""

قال تعالى : { يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون. واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنه وأن الله عنده أجرٌ عظيم } الأنفال (27،28)

Invité

suite

الحلم

هو ثباتك أمام من ينهرك، وثقتك بنفسك قِبَلَ من يستصغرك، وسلاحك لمن أرد أن يقتلك .

الحلم هو كظمك الغيظ، وعفوك عن المخطئ، وصبرك على الإساءة .

الحلم سيّد الأخلاق، وعلامة للصابرين المحتسبين، وصفةٌ محبوبةٌ لرب العالمين

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال.قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم لأشج عبد القيس " أن فيك خصلتين يحبهما الله - الحلم والأناة - " رواه مسلم.

والحلم هو أساس الرفق، قال صلى الله عليه وسلّم " إن الرفق لا يكون في شيءٍ إلاّ زانه، ولا يُنزع من شيءٍ إلاّ شانه " رواه مسلم .

والحلم أصل الرفعة والأنفة. قال الشافعي رحمه الله :
ولو لم تكن نفسي عليَّ عزيزةٌ لمكّنتها من كل نذلٍ تحاربه

والحلم عنوان الصفح والعفو .

قال تعالى :{ خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين } الأعراف (119).

وقال علي رضي الله عنه :" أولى الناس بالعفو أقدرهم على العفويّة ".

وكان المأمون يحب العفو ويؤثره .

وقال الحسين بن مطير :
وأصفح عن سباب الناس حلماً وشرُّ الناس من يهوى السبابا

والحلم طبع الكرماء، وعادة الأجواد، وترجمان الأوفياء .

وقد قيل : من عادة الكريم إذا قَدِرَ غفر، وإذا رأى زلةً ستر .

والحلم تجاوزك عن أخيك، والتماسك له العذر، ودعائك له بالهداية والصلاح، وتفتيشك عن معايبك، وسؤالك نفسك عن خطأها، وردها عن تكبّرها .
إذا مرضتم أتيناكم نعودكم وتذنبون فنأتيكم ونعتذرُ

والحليم هو الذي لا يعشق الانتقام، ولا يحمل في قلبه الحقد والضغينة، ولا يأبه بهفوات الساقطين من الناس .
وأكثر ما يكون سديداً في رأيه، بطيئاً في غضبه، وجيهاً في كلمته ومشورته .

وقد قيل : ليس من عادة الكرماء الغضب والانتقام .

وقيل " الحليم عليم، والسفيه كليم "

وقال ابن عجلان : " ما شيء أشد على الشيطان من عالم معه حلم إن تكلّم تكلّم بعلم، وإن سكت سكت بحلم يقول الشيطان : سكوته أشد عليَّ من كلامه".

وقال الشافعي رحمه الله :
يخاطبني السفيه بكل قبحٍ فأكره أن أكون له مجيبا
يزيد سفاهةً فأزيد حلماً كعودٍ زاده الإحراق طيبا

قال تعالى : {والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين } آل عمران (134)

Invité

suite

الصبر

من منّا لم تصرعه الخطوب، ولم تحصره المحن، ولم تنزل على رأسه المصائب .

من منّا لا يقلقه المستقبل، ولم يخاف من الحاضر، ولم يحزن على الماضي .

فكلّنا ذاق ألم الفراق، وموت الأحبة، وشدّة المرض، وموجات الجوع، وبلاء العيش والدنيا،وتناوب الآهات والزفرات .

وكلنا مرت علينا موجات الحزن، وهطل من أعيننا دموع وأسى، واعتصرتنا كل أنواع الهموم والغموم في صدورنا .

قال تعال: {ولنبلونّكم بشيءٍ من الخوف والجوع ونقصٍ من الأموال والأنفس والثمرات... الآية }البقرة (155) .

إلا أن الصابرون قليل، والأشداء على تحمّل الفجائع نادرون، مع أن الصبر للمؤمن علامة، وللراضي بقضاء الله وقدره وسام، وهو لمن يتجسّد به بشرى ونور من عند الله تعالى {.... وبشّر الصابرين. الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون. أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون.} البقرة ( 155ــ157).

الصبر نهايته إلى خير بإذن الله متى ما احتسب المؤمن بذلك وجه الله تعالى .

قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم :" عجباّ لأمر المؤمن إن أمره كلّه خير وليس ذلك لأحدٍ إلا للمؤمن : إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً " رواه مسلم .

قال الشاعر :
الصبر مثل اسمه مرٌ مذاقته لكن عواقبه أحلى من العسل

ولنا في صبر الأنبياء أروع الأمثلة، فهذا يعقوب عليه السلام صبر على فراق يوسف عليه السلام، وهذا أيوب صبر على المرض، وهذا يونس صبر على الظلمات الثلاث، وصالح ولوط صبرا على إيذاء أقوامهم
لهم، وهذا نبينا محمد صلى الله عليه وسلّم صبر عندما فارق الأحبة، وصبر عندما آذوه قومه، وصبر على الجوع .

وللصبر أنواع ثلاثة :ـ
1 - الصبر على طاعة الله في الإتيان لكل ما أمر به .
قال تعالى { واستعينوا بالصبر والصلاة وإنها لكبيرة إلا على الخاشعين }البقرة (45).
2 - الصبر على المعصية، وذلك بأن يعمل المؤمن على تحصين نفسه من كل ما هو مزيّن أمامه، ومن الشهوات الدنيوية والتي تكسب الإنسان ذلاًّ في الدنيا، وعذاباً شديداً في الآخرة .
قال تعالى :{ ربنا أفرغ علينا صبراً وتوفّنا مسلمين } الأعراف (126).
3 - الصبر على النوازل والمصائب، لما في ذلك من الأجر العظيم والثواب الجزيل .
عن أبي سعيد وأبي هريرة رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلّم قال :" ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم، حتى الشوكة يشاكها إلا كفّر الله بها من خطاياه " متفق عليه

قال الجنيد وقد سئل عن الصبر " هو تجرّع المرارة من غير تعبّس "

وقال ابن عياض في قوله تعالى }سلامٌ عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار {الرعد (24) " صبروا على ما أُمروا به وعمّا نهوا عنه .

قال تعالى { يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا واتقوا الله لعلكم تُفلحون } آل عمران (200)

Invité

suite

التواضع

عبادة جليلة، وعادةٌ حميدة، وخُلُقٌ رائع، لا يتّصف به إلاّ أسياد الأمة، وأشراف الخلْق.

جزاءه بإذن رب الناس الجنّة، قال تعالى:{ تلك الدار الآخرة نجعلها للدين لا يريدون علواً في الأرض
ولا فساداً والعاقبة للمتقين} القصص (83).

التواضع هو لين الجانب للصغير والكبير، وهو خفض الجناح للمسيء والمقصّر، قال تعالى {واخفض جناحك للمؤمنين} الحجر (88).

هو الكلمة الحسنة الهادئة الهادفة، والابتسامة الصادقة النزيهة، والخطوة المتزنة الثابتة، والمعاملة الإسلامية التي أوصى بها نبينا محمد عليه وعلى آله وصحبه أفضل الصلاة والتسليم.

عن أنس رضي الله عنه قال:" إن كانت الأمة لتأخذ بيد النبي صلى الله عليه وسلّم فتنطلق به حيث شاءت" رواه البخاري .

ولنا في تواضع رسول الله عليه الصلاة والسلام أسوة حسنة وهو أشرف وأجل من وطأت قدماه الأرض، والذي بُعِثَ رحمةً للعالمين فقد كان يرقع ثوبه، ويخصف نعله، ويعاون أهله في شؤون بيته، ويسلّم على الصغير، ويوقر الكبير، ويرعى الغنم، ويمشي في الأسواق .

وقيل قديماً "التواضع سلّم الشرف"

قال عدي بن أرطأة لإياس بن معاوية : إنّك لسريع المشية قال: ذلك أبعد من الكِبْر، وأسرع في الحاجة.

قال أحد الشعراء:
لعمرك ما الأشراف في كل بلدةٍ وإن - عظموا - للفضل إلاّ صنائعُ
أرى عظماء الناس للفضل خشّعاً إذا ما بدوا والفضل لله خاشعُ
تواضع لمّا زاده الله رفعةً فكل رفيع عنده متواضعُ

قال الله تعالى: { يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقومٍ يحبهم ويحبونه أذلةٍ على المؤمنين أعزةٍ على الكافرين } المائدة (54) .

Invité

suite

كتمان السر

إن كتمان السر من الأخلاق الجميلة التي يتحلّى بها المسلم، وهو من الدلالات الطيبة التي تعزّز علاقات الناس بعضهم ببعض، وتجدد مواضع الثقة بينهم، وتضاعف من درجات الحب والتواد والتواصل مع بعضهم البعض.

قال المهلّب:" أدنى أخلاق الشريف كتمان السر، وأعلى أخلاقه نسيان ما أُسِرَّ له "

لذا يتعيّن على من حمل سرّاً لأخيه أو صديقه أن يحفظ هذا السر ولا يذيعه، وأن يحرص عليه حرصه على نفسه ودينه، فإن كتمان الأسرار كما قيل يدل على جواهر الرجال.

ولنا في قصة يوسف مع أبيه يعقوب عليهما وعلى نبينا أفضل الصلاة والتسليم التوجيه السليم بضرورة كتمان السر خاصةً إذا كان ذلك السر هو عبارة عن فضل ونعمة من الله سبحانه وتعالى خشية الحسد والمؤامرة من الغير، فحينما أخبر يوسف أباه بالرؤيا التي في المنام فسّرها بأن إخوانه سيخرون له ساجدين إجلالا واحتراماً وإكراماً، فخشي يعقوب على ابنه من إخوانه فأمره بأن لا يخبر أحداً بتلك الرؤيا، وأن لا يفشي السر الذي بينهما فقال الله تعالى على لسانه عليه السلام { قال يا بنيَّ لا تقصص رؤياك على اخوتك فيكيدوا لك كيداً إن الشيطان للإنسان عدوٌ مبين } يوسف (5).

و روي عن الرسول صلى الله عليه وسلّم قوله:" استعينوا على قضاء الحوائج بالكتمان، فإن كل ذي نعمةٍ محسود ".

و قال صالح بن عبد القدوس:" لا تودع سرّك إلى من طلبه فالطالب للسر مذيع ".

و إذا أردت أن تخبر سرك أحداً لمصلحة ما تعود لك فلا بد أن تختار الرجل المناسب المتّصف بالثقة والرشد.

و ذلك لأنك لو أعطيته من لم يقدرك ويقدر سرك فعندئذٍ يحل بك الندم وتلحق نفسك اللوم بعد اللوم لسوء اختيارك في من أعطيته سرك.

قال عمرو بن العاص:" ما وضعت سري عند أحد فلمْته على أن يفشيه، كيف ألومه وقد ضقت به ".

وقال الشافعي رحمه الله:- إذا المرء أفشى سره بلسانه ولام عليه غيره فهو أحمقُ.
إذا ضاق صدر المرء عن سر نفسه فصدر الذي يستودع السر أضيقُ.

ومن الخير والصلاح كتم أسرار الآخرين وعدم الإفضاء بها خشية وقوع فتنة ما أو ضغينة أو كراهية لا يحمد عقباها.

Invité

suite

الشورى

الإنسان فقير بنفسه، غنيٌ بإخوانه وأقرانه، فهو لوحده لاشيء، وبتفرده في رأيه متسلّط ومنبوذ، وبانطوائيته وانعزاله إما متعال أو مريض .

قال الورّاق :
إن اللبيب إذا تفرق أمره فتق الأمور مناظراً ومشاورا
وأخو الجهالة يستبدّ برأيه فتراه يغتسف الأمور مخاطرا

ومن محاسن هذا الدين الشريف أن رغّب في الشورى، وأرشد إلى التعاون فيها وإبداء الرأي، والسماع للآخر.

قال تعلى موجهاً خطابه إلى نبيه الكريم صلى الله عليه وسلّم:{ وشاورهم في الأمر }

ومن ذلك استشارته عليه الصلة والسلام لأصحابه في الخروج أو البقاء في المدينة يوم أحد، وفي مصالحة بعض الأحزاب يوم الخندق على ثلث ثمار المدينة.

وفي المشورة نور بعد ظلام، وهدى بعد ظلال، وسلامة بعد خوف وحذر وتخبّط.

وقالوا قديماً: لا مال أوفر من العقل، ولا فقر أعظم من الجهل، ولا أظهر أقوى من المشورة.

وقال الحسن: الناس ثلاثة فرجلٌ رجل، ورجلٌ نصف رجل، ورجلٌ لا رجل، فأما الرجل الرجل فذو الرأي والمشورة، والرجل نصف الرجل الذل له رأي ولا يشاور، والرجل لا رجل فالذي ليس له رأي ولا يشاور.

وإني أعجب من الرجل الذي يتعصب عند رأيه، مفتخراً بذلك التعصب زاعماً أنه من عمل الرجال الأفذاذ، قائلاً أنا كذلك إن أردتم رأي هكذا وإلا فبعداً لكم، ولا يعلن إن الله رغّب في الشورى، وأرشد إلى التناصح ووجّه نبيه إلى ذلك، وهو طريق السلف الصالح، ولعلّه يجهل أن تفرده في رأيه يكسبه عيباً عند ناسه، وصفة سؤ عند أقرانه، وأعظم من ذلك حينما يجد نفسه وحيداً عندما يلمُّ به أمر شنيع، ويصبح في أمسّ الحاجة إلى الشور الراشد، والدليل المنير، عندها لن يقبل أحد أن يبديه المشورة أو يهديه النصح لما سبق من جرم اقترفه وهو لا يعلم .

وفي ذلك قال محمد بن إدريس الطائي :
ذهب الصواب برأيه فكأنما آراؤه اشتقت من التأييدِ
فإذا جاء خطبٌ تبلّج رأيه صبحاً من التوفيق والتسديدِ

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : ما رأيت أحداً أكثر مشورة لأصحابه من رسول الله صلى الله عليه وسلّم أخرجه الترمذي .

Invité

suite et fin

الخاتمة

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده.
وبهذه الأسطر أُنهي هذه الورقات والتي ضمنتها بعضاً من أخلاق المسلم التي يجب أن يتحلى بها في كل حين وتكون عنوانه دائماً في كل مكان.
سائلاً الله العلي القدير أن يكون هذا العمل خالصاً لوجهه الكريم، وأن يتقبل الله منّا صالح الأعمال والأقوال إنّه القادر على ذلك سبحانه وتعالى .

Invité

أخلاق المسلم
Les vertus du musulman
par

Khadija Abderrahman ( Catherine Candellier )

Louange à Allah, l'Unique et que la paix et la bénédiction soient sur notre prophète Mohammad, sur sa famille, sur ses compagnons et sur tous ceux qui suivent son chemin jusqu'au jour de la résurrection.
La "shari'a" (la loi islamique) qui prend en considération la personnalité du musulman en se focalisant particulièrement sur son comportement. En effet, l'Islam attache beaucoup d'importance à la mise en pratique de la foi par l'éthique la plus adéquate.
C'est ainsi que le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit:" les croyants les plus parfaits dans leur croyance sont ceux qui ont les meilleures manières."(rapporté par: Al Boukhari)
Aussi, l'on peut affirmer que la croyance dénuée de bonnes manières s'avère très incomplète car en fait, la religion a pour but, en premier lieu, d'éduquer l'être humain afin qu'il acquiert un comportement noble, emprunt de magnanimité, apte à refléter pleinement les apports de sa croyance. Le prophète, en personne, a d'ailleurs insisté sur ce fait en affirmant:"Certes, j'ai été envoyé (à l'humanité) pour parachever les bonnes manières"(rapporté par Al-Bokhari et Ahmed).
Allah a, en outre, fait l'apologie de Son prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) en disant de lui:{Et tu est certes, d'une moralité imminente} [Sourate:la plume, verset:4]
Ainsi, l'Islam explique de façon très précise comment le croyant doit se comporter envers Allah et Son prophète, envers lui-même, sa famille et la société afin qu'il se corrige et se perfectionne de jour en jour; pour se rapprocher de son créateur et être utile le plus possible pour ceux qui l'entourent.
Cela va sans dire que celui qui s'éloigne de la morale musulmane trahit et défigure le message de la religion musulmane, basée sur la noblesse et l'amour. Car les rituels d'adoration doivent avoir pour corollaires une bonne conduite, par exemple:
L'impact de la prière accomplie de façon sincère et assidue est tel qu'il protège la personne des péchés majeurs en purifiant son âme des passions néfastes et en la rapprochant d'Allah. Il est aussi dit dans le Coran:{Récite ce qui t'est révélé du livre et accomplis la salât. En vérité la salât préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d'Allah est certes ce qu'il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites.} [Sourate: l'araignée, verset:45.]
2) le jeûne, quant à lui, doit également déboucher sur piété:{Ö les croyants! On vous a prescrit as-Siyam comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété,} [Sourate: la vache, verset:183].
En effet, cet acte d'abstinence, bien compris, apporte la quiétude, détourne des vanités et exhorte à la patience et au pardon. Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a d'ailleurs stipulé à ce propos :"
Celui qui d'entre vous jeûne doit s'abstenir de proférer des jurons et, au contraire, être calme. Il doit également s'abstenir de relations sexuelles avec sa femme. Si quelqu'un l'insulte, il doit dire trois fois: je jeûne". (Rapporté par: Boukhari et Mouslim).
3) l'aumône obligatoire appelée "la zakat" consiste, de son côté, à embellir le cœur du croyant dont elle extrait les mauvaises graines telles que l'égoïsme et l'avarice. Il est signalé dans le Coran:{Prélève de leurs biens une sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Allah est Audient et Omniscient.} [Sourate: le repentir, verset:103]
4) le pèlerinage a, lui aussi, pour fonction d'apaiser l'âme et de la liberté de la concupiscence. Allah est explicite à ce sujet:{Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l'on se décide de l'accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. Et le bien que vous faites, Allah le sait. Et prenez vos provisions; mais vraiment la meilleure provision est la piété. Et redoutez-Moi, ô doués d'intelligence!} [Sourate: la vache, verset:197]
Le prophète a également ajouté:" Quiconque accomplit le pèlerinage en s'abstenant de toute obscénité et libertinage, est purifié de ses péchés comme le nouveau-né qui vient au monde."(Rapporté par: Al Boukhari et Mouslim).
Après vous avoir succinctement expliqué les fonctions de la prière, du jeûne, de la zakat et du pèlerinage, nous nous proposons de vous présenter les vertus essentielles que le musulman doit acquérir par un long travail de purification intérieure.

1- la véracité:
Allah nous y exhorte fortement.
{Ö vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques.}[Sourate:le repentir, verset:119].
On rapporte que le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit:" la véracité mène à la droiture et la droiture mène au paradis. L'homme continuera à dire la vérité jusqu'à ce qu'Allah le compte au nombre des gens sincères.'' (Rapporté par: Al Boukhari et Mouslim).

2- remettre à leurs propriétaires les objets qu'ils ont confiés comme dépôts (Al Amânat):
L'islam a recommandé aux musulmans de retourner les biens d'autrui tels qu'ils leur ont été confiés au préalable. Ainsi, si quelqu'un vous prête des objets qui vous paraissent de peu d'importance tels qu'un crayon, un stylo, une cassette, un livre ou une somme d'argent infime (etc.), pensez à les rendre à leur propriétaires dans l'état dans lequel vous les avez empruntés car celui-ci en a peut-être besoin ou leur accorde une valeur affective.
{Certes Allah vous commande de rendre les dépôts à leur ayants-droit, et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait! Allah est, en vérité Celui qui entend et qui voit tout.} [Sourate: les femmes, verset: 58].
Quand Allah a ordonné au prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) d'émigrer de la Mecque à Médina du fait des mauvais traitements et des tortures infligés à ses partisans, celui-ci n'y a pas consenti avant de retourner à ceux qui lui avaient confié de fortes sommes d'argent, leurs dépôts dans leur intégralité.
Ainsi, l'Islam nous a prescrit de retourner les dépôts confiés à ceux à qui ils sont dûs sans distinction, qu'ils soient croyants ou non.

3- le respect de la parole donnée et la réalisation des promesses:
Tenir sa promesse fait partie des grands principes de l'Islam.
Allah énonce à ce sujet:{…et remplissez l'engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements} [Sourate: le voyage Nocturne, verset:34]
{Ceux qui remplissent leur engagement envers Allah et ne violent pas le pacte}[Sourate: le tonnerre, verset:20]
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) nous a ensuite informé qu'une des caractéristiques de l'hypocrite est qu'il manque à ses promesses.

4- l'humilité:
Le musulman doit être humble envers ses frères de foi, en dépit de leur statut social.Allah dit à ce propos dans le Coran:{Ne regarde surtout pas avec envie les choses dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains couples d'entre eux, ne t'afflige pas à leur sujet et abaisse ton aile pour les croyants.}[Sourate:al hijr, verset:88]

5- la piété filiale:
Selon les savants musulmans, le respect et la gratitude envers les parents n'est pas seulement une recommandation mais bien plutôt une obligation pour chaque croyant.
Allah nous a, ainsi, demandé de leur obéir, de prier pour eux et d'être miséricordieux à leur égard:{Et ton Seigneur a décrété:"N'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les pères et mère:si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi, alors ne leur dis point:"Fi!"Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses. Et par miséricorde, abaisse pour eux l'aile de l'humilité, et dis:"Ö mon Seigneur, fais leur à tous deux, miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit".} [Sourate: le voyage nocturne, verset:23-24]
Un homme se rendit auprès du prophète Mohammad (que la paix et la bénédiction soient avec lui) et lui demanda:" Ö messager d'Allah! Quel est celui qui mérite le plus ma compagnie?" le prophète répondit:"Ta mère." L'homme ajouta:"Et qui d'autre?" " Ta mère" or, il réitéra sa demande:" et qui d'autre?" Ta mère." "Mais qui encore?" et le messager d'Allah de répondre:"Ton père." (Rapporté par: Al Bokhari et Mouslim).

6- Maintenir et consolider les liens de parenté:
En effet, rompre les liens de parenté avec, par exemple, les oncles et tantes, a pour conséquence d'attirer la colère d'Allah et de prier le croyant qui accomplit un tel acte d'entrer au paradis, Allah dis à ce sujet:{Si vous vous détournez, ne risquez-vous pas de semer la corruption sur terre et de rompre vos liens de parenté?.Ce sont ceux-là qu'Allah a maudits, a rendus sourds et a rendus leurs yeux aveugles.}[Sourate: Mohammad, verset:22-23]
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a également ajouté:"Celui qui rompt ses liens de parenté n'entrera pas au Paradis"(rapporté par : Al Bokhari et Mouslim).

7- la bienveillance envers le voisin:
Faire preuve de bonté à l'égard des voisins, surtout ceux qui vivent à proximité de nous, fait partie de l'éthique musulmane. Allah a aussi rappelé:{Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers(vos) père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Allah n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant,} [Sourate: les femmes, verset:36]

8- la générosité en général:
Allah fait l'éloge de ceux qui mettent leurs biens à la disposition d'autrui, pour servir une cause juste:{Ceux qui dépensent leurs biens dans le sentier d'Allah sans faire suivre leurs largesses ni d'un rappel ni d'un tort, auront leur récompense auprès de leur Seigneur. Nulle crainte pour eux, et ils ne seront point affligés.}[Sourate: la vache, verset:262].
On rapporte que le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit: " Celui qui croit en Allah et au jour dernier, qu'il reçoive généralement son hôte"(rapporté par: Al Bokhari et Mouslim).
9- la patience et la tolérance:
Tolérer les fautes d'autrui, pardonner à ceux qui nous blessent ou nous portent préjudice, accepter leurs excuses constituent la noblesse de cœur qu'Allah sollicite du croyant:{} [Sourate:].
Le prophète a proférer:" Sois miséricordieux et Allah fera preuve de miséricorde envers toi; pardonne aux gens et Allah te pardonnera."
(Rapporté par: Ahmed).

10- la réconciliation entre les gens:
Chercher à réconcilier les gens est une façon de répandre l'amour, l'harmonie et l'esprit de coopération. Allah nous apprend que :{Il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l'agrément d'Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense énorme.}[Sourate: les femmes, verset:114]

11- la pudeur:
Elle mène à la vertu et préserve le croyant des turpitudes et des péchés quand celui-ci la met en pratique à l'égard d'Allah ((il craint que son créateur ne le voie commettre des actions répréhensibles), de lui-même (il agit de la meilleure façon même s'il est seul) et d'autrui (il ne nuit à personne).
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit: " la pudeur est une des parures de la foi"(rapporté par: Al Bokhari et Mouslim).

12- la compassion:
De nos jours, les gens sont insensibles à tel point que leur cœur a la dureté de la roche. Or, Allah, au contraire, et plein de compassion envers les hommes et les enjoint d'adopter la même attitude vis-à-vis d'autrui :{Or, il s'engage dans la voie difficile!, et qui te dira ce qu'est la voie difficile? Et qui te dira ce qu'est dans la voie difficile!, c'est délier un joug [affranchir un esclave], ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin proche parent, ou un pauvre dans le dénuement. Et c'est être, en outre, de ceux qui croient et s'enjoignent mutuellement l'endurance, et s'enjoignent mutuellement la miséricorde. Ceux-là sont les gens de la droite} [Sourate: la cité, verset:11-18]
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a aussi expliqué à ce sujet:" les croyants dans leur affection, leur miséricorde et leur sympathie les uns à l'égard des autres, sont comparables à un corps humain qui, si un membre est affecté, les autres en ressentent la douleur et la fièvre."(Rapporté par: Al Boukhari et Mouslim).

13- la justice:
Elle apporte la quiétude de l'âme et a pour conséquence de sécuriser et de stabiliser la société en en éradiquant les fléaux tels que les crimes, les vols ou les viols. C'est pourquoi Allah exhorte les croyants à être pieux et justes:{Certes Allah commande l'équité, la bienfaisance et l'assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l'acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez.} [Sourate: les abeilles, verset:90]
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit:" les hommes équitables seront, auprès d'Allah, sur des trônes de lumière" (rapporté par: Al Boukhari et Mouslim).

14- la chasteté:
C'est le fait de s'abstenir des plaisirs charnels contraires à l'éthique musulmane. S'il n'est nullement demandé au musulman de mener une vie de réclusion et d'ascétisme, loin du monde, il n'en demeure pas moins qu'il doit limiter ses rapports charnels à la femme qu'il épouse. Ainsi, il n'est nullement permis d'avoir un"boyfriend" hors mariage ou de vivre en concubinage, sans contracter de mariage.
Allah a stipulé à cet égard:{Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu'à ce qu'Allah les enrichisse par sa grâce.} [Sourate: la lumière, verset:33].

En définitive, les manières enseignées dans l'Islam sont des plus propices car elles s'harmonisent avec la nature. Or, si les musulmans appliquaient, de nos jours, de tels préceptes à la façon des générations précédentes, il ne fait aucun doute que les gens découvriraient le vrai visage de l'Islam et opteraient pour cette religion de la noblesse et de la miséricorde. A nous donc, musulmans, d'améliorer nos comportements pour refléter au mieux la religion d'Allah tel qu'Il nous l'a été demandé!