discours du vendredi

Le danger du mélange entre l'homme et la femme

Cheikh Abdel-Bari At-Thoubéïti

Vendredi 12/8/1423 (18/10/2002)



Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{O prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux femmes des croyants de rapprocher un pan de leur voile de leur visage, cela est plus à même de les faire reconnaître (des autres femmes) et à leur éviter ainsi d’être importunées. Et Allah est infiniment Absoluteur et Miséricordieux}.

Ce verset montre l’attitude du Coran concernant le mélange entre les hommes et les femmes, ainsi que d’autres versets.

C’est un programme (chemin) coranique qui détermine des règles de sécurité et les moyens de sauvegarde pour la protection de la famille musulmane et de ses descendances, ainsi

que pour la purification des cœurs des hommes et des femmes de la tentation et de la débauche.


Allah (qu'il soit exalté et glorifié) a ordonné aux femmes de rapprocher un pan de leur voile de leur visage, d’abaisser leurs regards et a interdit le mélange entre les hommes et les femmes, pour empêcher la corruption et la débauche.

Le mélange entre les hommes et les femmes est une affaire ancienne qui se renouvelle à notre époque, et ceux qui y appellent sont aux aguets de la communauté islamique et sont jaloux des bienfaits qu’Allah leur a donnés par rapport aux autres communautés.

Ceux qui appellent à ce mélange n’attachent aucune importance à la protection des femmes, ils ne comprennent pas la signification de l’honneur ; ils pensent que ce sont des mots qui ont perdu leur ancienne signification et qui ont été enterrés par la civilisation moderne.

Des voix étranges qui appellent en disant que le mélange entre les hommes et les femmes aide à avoir des relations propres et que c’est un besoin psychologique, social et économique.

Et nous leur disons à tous :

Demandez à la civilisation occidentale qui se trouve dans la destruction, ce qu’elle a récolté de ce mélange ?

Elle vous répondra avec les statistiques étonnantes et les chiffres effrayants concernant le pourcentage de femmes enceintes de l’adultère, et des milliers d’enfants qui sont nés de façons illicites, sans parler des cas d’avortement, du pourcentage de rapts des jeunes filles et des viols, de même que la déchéance des mœurs et des effets destructeurs qui annoncent la chute des sociétés et un nombre important de femmes célibataires parce que les moyens facilités pour assouvir les besoins charnels les ont détournés des responsabilités et des dépenses du mariage.

Certains prétendent que le mélange entre les hommes et les femmes, diminue les envies charnelles, protège contre la frustration et les maladies psychologiques ; mais la situation actuelle dans les pays où le libertinage est permis, contredit et réfute cela ; ce mélange n’a fait qu’augmenter la soif bestiale intense des gens, les viols, et les envies qui ne s’apaisent pas.

Les pulsions sexuelles ont été libérées et cela n’a fait qu’augmenter les problèmes psychologiques, les dépressions nerveuses, de même que les maladies meurtrières sont répandues, et l’angoisse est devenue la maladie de l’époque dans ces pays.

Comment peut-on jeter un homme au milieu de grandes vagues, puis on lui demande de ne pas mouiller ses vêtements ? Comment peut-on jeter un homme au milieu de flammes flamboyantes, puis on lui demande de protéger son corps des brûlures ?

Les gens doués de raison dans les pays du libertinage qui ont fait l’expérience de ce mélange et ont goûté à ses malheurs, appellent avec force à empêcher le mélange entre les hommes et les femmes dans leurs pays après qu’ils se soient aperçus du danger ; et ils ont annoncé clairement que l’enseignement sans mélange entre les garçons et les filles est beaucoup mieux que l’enseignement avec le mélange.

Ce mélange n’a engendré que la bestialité, la séparation dans les maisons et l’augmentation des divorces.

Le mélange est un plaisir qui fait que les jeunes ne pensent pas au mariage et celui qui est marié perd le lien du mariage, et il se peut qu’ils se séparent pour des maîtresses et des concubines ; le mélange est un facteur efficace pour la destruction de la famille, car dans une société dans laquelle règne le mélange, personne ne se contentera de ce qu’Allah lui a donné, les doutes et la jalousie entre les époux augmenteront, ainsi que les infidélités (l’adultère).

Parmi les causes évidentes qui ont provoqué l’attirance de la femme du gouverneur vers le prophète Joseph (que la paix soit sur lui), se trouve le mélange qui a éveillé les instincts (pulsions), mais Joseph (que la paix soit sur lui) refusa par peur d’Allah L’Omniscient et le Connaisseur par excellence.

Le mélange entre les hommes et les femmes est parmi les plus grandes causes qui facilitent l’adultère, il fait bouger le mal dans l’âme, augmente les envies charnelles, et éveille la tentation et la séduction.

Le mélange détourne les jeunes de la communauté des choses élevées, il provoque l’anéantissement de leurs forces, il fait qu’ils deviennent les proies des envies bestiales ; il change la société en distraction, en pure perte, en débauche, en dépravation, et cela expose la communauté à la destruction.

Le mélange se trouve sous plusieurs formes dans les sociétés :


Le mélange des filles avec les fils des oncles et des tantes paternels et maternels ; le fait que le prétendant en mariage reste seul avec la jeune fille, qu’il sorte avec elle et lui parle avant l’acte de mariage, en ayant pour excuse qu’ils peuvent ainsi se connaître mieux ; le mélange des femmes avec les hommes étrangers en général en ayant pour argument que les cœurs sont pures ; le mélange des étudiantes avec les étudiants dans les classes d’étude dans les universités, les lycées, les collèges et les écoles comme cela est pratiqué dans certaines sociétés ; le fait que la femme accueille les proches parents de son mari parmi les hommes ou ses amis pendant son absence, de même qu’elle s’assoit avec eux et leur parle ; le fait que les professeurs particuliers étrangers restent seuls avec les étudiantes ayant pour excuse l’enseignement ; le mélange des femmes avec les hommes dans les usines, les pharmacies, les bureaux en disant que c’est par nécessité pour le travail ; le fait que le docteur reste seul avec la femme qui est malade sans qu’un homme de sa famille soit présent (son père, son frère, son oncle, son grand-père) ; et ce que l’on appelle les assemblées familiales pendant lesquelles les hommes sont mélangés avec femmes et ils parlent tous ensembles.


Des hadiths authentiques interdisent les moyens qui conduisent au mélange entre les hommes et les femmes, et à la violation de la Sounnah qui consiste à l’éloignement entre les hommes et les femmes :

L’interdiction d’entrer dans un endroit où se trouve une femme étrangère et le fait de rester seul avec elle ; l’interdiction pour la femme de voyager sans un homme de sa famille qui lui est interdit en mariage ; l’interdiction pour la femme et l’homme de se regarder intentionnellement ; l’interdiction pour les hommes d’entrer dans un endroit où se trouvent des femmes ; l’interdiction que l’homme touche au corps d’une femme qui lui est étrangère, même en serrant la main pour le salut ; l’interdiction pour l’homme de ressembler à une femme et pour la femme de ressembler à un homme.

Parmi les règles de la religion, le fait que lorsqu’Allah interdit une chose, il interdit aussi les causes, les chemins et les moyens qui y conduisent, pour la réalisation de son interdiction et pour ne pas s’y approcher, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{N’approchez pas la fornication, c’est un acte immoral et une voie pernicieuse}.


Un savant a dit :

« L’interdiction d’approcher l’adultère est plus significatif que l’interdiction de l’acte seulement, car cela rassemble l’interdiction de tous ses préambules (préliminaires) ; et celui qui tourne autour d’un endroit défendu risque d’y pénétrer (entrer) ».

Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Le mélange des hommes et des femmes est la cause de beaucoup d’actions immorales et de l’adultère ».

Parmi les choses qui montrent qu’Allah (qu'il soit exalté) a insisté sur l’éloignement entre les hommes et les femmes et qu’il ne doit pas y avoir de mélange entre eux :

Le fait qu'il a incité à cela même dans les endroits d’adoration comme la prière dans laquelle le musulman ressent qu'il est devant son Seigneur et loin de tout ce qui a un rapport avec les affaires de ce monde ; d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(La meilleure rangée des hommes est la première (dans la prière) et la pire est la dernière ; et la meilleure rangée des femmes est la dernière et la pire est la première) rapporté par Mouslim.

Et ceci parce que la première rangée des femmes est proche des hommes, donc elle est la pire rangée ; et étant donné que la dernière rangée des femmes est éloignée des hommes, elle est donc la meilleure rangée.

An-Nawawi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Le mérite de la dernière rangée des femmes dans la prière (à la mosquée) provient du fait qu’elles sont éloignées du mélange avec les hommes, tandis que la première rangée est blâmée car elle est proche des hommes ».

Et lorsque le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) sortit de la mosquée et vit le mélange entre les hommes et les femmes dans la rue, il dit aux femmes :

(Restez derrière car vous n’avez pas le droit de marcher au milieu de la rue, vous devez emprunter les accotements de la route) ; donc, les femmes se collaient au mur jusqu’à ce que leurs robes s’accrochaient au mur. Rapporté par Abou Dawoud.

Ainsi, les femmes des musulmans ne se mélangeaient plus aux hommes. Et le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit que la prière de la femme chez elle est mieux que sa prière dans la mosquée, il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(N’empêchez pas les femmes d’aller aux mosquées, mais leurs maisons est mieux pour elles) rapporté par Ahmed selon le hadith d’Ibn Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père).


Deuxième sermon


De même qu’Allah (qu'il soit exalté) a interdit à la femme de se parfumer lorsqu’elle sort pour se rendre à la mosquée, d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(La femme qui s’est parfumée ne doit pas participer avec nous à la prière d’Icha (le soir)) rapporté par Mouslim.

Et lorsqu’Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) vit le changement qui se produisit dans la vie des femmes après l’époque de la prophétie, elle dit :

« Si le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) voyait ce que les femmes font, il leur aurait interdit d’aller à la mosquée comme cela a été interdit aux femmes des fils d’Israël » rapporté par Mouslim.

Ceci était à l’époque d’Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) alors que l’époque de la prophétie était proche, alors que dire à notre époque ? Une époque où la corruption s’est propagée, les femmes ne portent plus le voile et la piété a diminué.

Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Il ne fait aucun doute que permettre aux femmes de se mélanger aux hommes est la base de tout malheur et de tout mal, et il est parmi les plus grandes causes de la descente des châtiments, comme il est aussi parmi les causes de la corruption des affaires des gens ; le mélange entre les hommes et les femmes est la cause de l’augmentation de l’adultère, la cause de la mort de gens en nombre important et la cause des épidémies ; et lorsque les prostitués se mélangèrent à l’armée du prophète Moïse (que la paix soit sur lui) et que l’adultère se répandit parmi eux, Allah envoya sur eux la peste, alors 70000 parmi eux moururent en un seul jour ».



Source :

http://alharamainsermons.org/frn

La vie agréable

Cheikh Abdel-Bari At-Thoubéïti

Vendredi 7/11/1423 (10/1/2003)




Je vous recommande ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah, car c’est le chemin du Salut (de la sauvegarde) dans ce monde et dans l’au-delà.


Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Quiconque a fait bonne œuvre, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui assurerons certainement une vie agréable (dans ce monde) et Nous leur donnerons leur salaire selon le meilleur de ce qu’ils faisaient}.

Les commentateurs du Coran ont cité plusieurs paroles à propos de la signification de “la vie agréable” dans ce verset ; ils ont dit que c’est la subsistance licite et bonne dans ce monde ou le contentement (de ce que nous avons) ou la satisfaction et autres.


Mais Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dirigé les regards vers une signification plus profonde, il a dit :

-« Le plus juste est que c’est la vie du cœur et ses délices (plaisirs), sa joie et son contentement avec la foi ; et la connaissance d’Allah, son amour, se repentir à lui et avoir confiance en lui (s’en remettre à lui) ; car il n’y a pas de meilleure vie que la vie de celui qui a un cœur comme celui-ci, et il n’y a pas de délices au-dessus de ceux du cœur sauf les délices du paradis. De même qu’un connaisseur a dit :

« Parfois je me dis que si les gens du paradis sont dans ces délices, ils sont alors dans une bonne vie » ; et si la vie du cœur est une vie agréable, la vie des membres le suit, car il est leur roi ».

Nous vivons à l’époque où les causes des soucis et de la tristesse ont augmenté ; les tentations et les difficultés sont multipliées ; la haine et les rancunes sont apparues ; et les gens sont devenus très occupés.

La vie moderne a apporté les moyens de l’aisance et du plaisir pour les humains ; mais elle n’a pas su garantir la bonne vie, le bonheur du cœur et la tranquillité de l’âme ; la science moderne a atteint un degré élevé de développement (de progrès), et pourtant elle n’a réalisé qu’une jouissance physique, un plaisir apparent, et une aisance mécanique qui n’a pas atteint les composants de l’âme, de même que l’âme n’a pas goûté à la vie agréable.

Certaines personnes pensent que la vie agréable est liée aux lumières étincelantes, aux fonctions trompeuses, et aux voitures luxueuses ; d’autres pensent qu’elle est liée à l’accumulation des richesses, à s’adonner aux plaisirs et aux poisons des drogues ; et d’autres encore pensent qu’elle est liée à la construction de châteaux luxueux et à s’allonger sur des fauteuils (sièges) en velours.

Le désespoir, l’angoisse et la tristesse sont répandus dans le monde ; la rébellion (révolte), la discorde, la calamité et le malheur sont les caractères de la vie moderne.

Il y a un désordre qui prend le monde à la gorge, qui disperse ce qui reste de l’organisation, et qui cherche à déchirer la vie.

La vie agréable, la vie dans la sécurité, la tranquillité, l’aisance et la paix est ce que chaque personne recherche, et le but de toute personne douée de raison. Comment pouvons-nous y goûter en nous-mêmes et la vivre dans notre société ?

Comment pouvons-nous la garantir aux générations futures ?

Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Quiconque a fait bonne œuvre, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant, Nous lui assurerons certainement une vie agréable (dans ce monde)}.


Allah (qu'il soit glorifié) a imposé une condition qui est “la foi” pour que les bonnes œuvres soient bénéfiques afin de procurer une vie agréable, et qu'il fasse que cette vie soit paisible, tranquille, que le croyant ait l’esprit reposé, ses affaires soient facilitées, qu'il soit satisfait et ait une bonne vie.


La foi véritable en Allah (qu'il soit exalté) en tant que Seigneur et Dieu est la cause la plus importante pour avoir une vie agréable :

{Quiconque a fait bonne œuvre, qu’il soit homme ou femme, tout en étant croyant}.


Si le serviteur connaît son Seigneur (qu’il soit glorifié et exalté) avec ses qualités et ses plus beaux noms, il connaît alors la signification de sa divinité (qu'il soit glorifié) et qu'il est le Possesseur de toutes les affaires et que les toupets des fronts des créatures sont dans sa main, ainsi il n’aura peur de personne d’autre que lui, et il ne s’abaissera devant personne d’autre que lui.

Pensez au prophète d’Allah Houd (que la paix soit sur lui) comment il défia tous les gens de son peuple lorsqu’ils lui firent peur avec leurs faux dieux, il leur dit alors :

{Il dit : « Je prends Allah à témoin et attestez vous-mêmes que je suis innocent de tout ce que vous associez en dehors de Lui.


Mettez-vous donc tous à intriguer contre moi et ne me laissez aucun répit. Je m’en suis remis à Allah mon Seigneur et Le vôtre. Il n’est pas un être vivant si petit soit-il dont Il ne détienne point les rênes (mot à mot : le toupet du front). Certes mon Seigneur est sur une voie rectiligne}.

Qui est le Roi de cet univers et son Possesseur ?


Et qui l’a créé ?

C’est Allah, le Créateur de toute chose, le Seigneur de toute chose, l’Organisateur unique de toute chose, Celui qui abaisse, Celui qui élève, Celui qui donne la gloire, Celui qui humilie, Celui qui rend les choses nuisibles et Celui qui les rend utiles.

Il est celui qui tient dans sa main le royaume absolu de toute chose, Il est capable de toute chose, Il veille à la bonne marche des cieux et de la terre ; donc, si le serviteur connaît cela, il ne doit alors craindre que son Seigneur .

Il ne doit rechercher la gloire que dans son obéissance et doit s’abaisser devant sa grandeur, il ne doit se diriger que vers lui et son cœur ne doit pas être attaché à autre que lui, il doit s’en remettre à lui seul dans tous les problèmes et toutes les difficultés car Il est son Seigneur et son Maître, c’est Lui qui arrange ses affaires et les organise.


Ainsi, son âme obtient la tranquillité, il devient calme et son cœur se fortifie, car il sait qu'il se réfugie auprès du Puissant et qu'il cherche protection auprès du Roi des rois, il s’en est remis au Vivant qui ne meurt pas, ceci fait qu'il est toujours tranquille et sa vie est agréable.


Celui qui est ainsi obtient la sécurité, la paix et la tranquillité de l’âme, car il est le serviteur d’un seul Seigneur et il se dirige vers une seule direction.

Le serviteur qui sait qu’Allah est le Seul Possesseur du royaume et qu’il est le plus juste des juges, ne se dirige pas vers autre que Lui pour repousser le mal ou obtenir le bien.

Tandis que celui qui a un protecteur qu'il invoque en dehors d’Allah ou un juge à qui il obéit en dehors des lois d’Allah ou une envie à laquelle il s’est accroché pour désobéir à Allah ou un tyran qu'il craint parce qu'il a peur de son oppression et de sa violence ou des biens de ce monde qui l’ont éloigné d’Allah ; celui-là est alors un malheureux au sujet duquel plusieurs associés sont en continuelle dispute, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Allah a cité comme parabole un homme appartenant à plusieurs associés en continuelle dispute et un homme appartenant exclusivement à un seul autre. Donnent-ils la même image ? La louange est à Allah, mais la plupart d’entre eux ne savent pas}.


Parmi les causes de la vie agréable : la crainte d’Allah en accomplissant les obligations religieuses et en évitant les péchés ; donc, si tu es dans les difficultés, crains Allah dans tes affaires et ton argent.


Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Assurément les bien-aimés d’Allah, aucune crainte à leur sujet et nul chagrin ne les afflige. Ceux qui ont cru et qui pratiquaient la piété.

Ils ont la bonne nouvelle dans la vie ici-bas et dans la vie ultime. Aucun changement aux paroles d’Allah. C’est cela le très grand succès}.

Donc, le croyant qui craint Allah est parmi les gens qui ont la vie la plus agréable, celui qui a l’esprit le plus reposé, qui a la poitrine la plus ouverte, qui a le cœur le plus joyeux, et ceci est le paradis terrestre avant le paradis dans l’au-delà.

La prière est parmi les causes les plus importantes pour la réalisation de la vie agréable ; elle ouvre la poitrine et fait partir son étroitesse, elle envoie au cœur des pulsations de tranquillité et de repos, le serviteur ne cesse d’être comme s’il était dans une prison et dans l’étroitesse jusqu’à ce qu'il entre dans la prière, alors il se repose avec elle.

Elle donne au serviteur la force de la foi, elle l’aide pour les travaux de la vie et ses difficultés ; avec la prière, les soucis, les angoisses et les tristesses disparaissent, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Prenez aide dans la patience et la prière. Elle est certainement bien lourde sauf pour ceux qui la font avec recueillement}.


Et dans le hadith :

(Lorsqu’une affaire le préoccupait (le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue)), il s’empressait de prier) rapporté par Al-Boukhari.

Parmi les causes de la vie agréable : l’invocation continuelle d’Allah, car l’invocation est une tranquillité pour le cœur, une sécurité pour l’âme et une protection pour elle contre le mal, et le cœur rempli de l’invocation d’Allah est un cœur fort, il n’a peur que d’Allah (qu'il soit exalté), et il ne craint personne d’autre qu’Allah car il ressent toujours le secours et l’aide d’Allah, Allah (qu'il soit glorifié) a dit dans le hadith Quoudsi :

{Je suis avec mon serviteur tant qu’il m’invoque et que ses lèvres bougent en m’invoquant} rapporté par Ahmed.


Parmi les causes de la vie agréable dans ce monde et dans l’au-delà, le fait qu’Allah guide le serviteur vers le repentir et le pardon, à chaque fois qu'il commet un péché.


Allah (qu'il soit exalté) a dit :


{Ceux qui ont craint pieusement Allah, dès qu’ils se sentent touchés de la part des démons par quelque spectre rôdant autour d’eux, se rappellent aussitôt et les voilà de nouveau clairvoyants}.

Le secret de la vie agréable est la satisfaction de la subsistance que nous avons et de ce qu’Allah nous donne, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(Celui d’entre vous qui se réveille en sécurité dans sa famille, en bonne santé, qui a la nourriture pour la journée, c’est comme s’il possédait le monde) rapporté par Tirmidhi.


Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(A réussi, celui qui a embrassé l’islam, qui a la subsistance qui lui suffit, et qu’Allah a rendu satisfait de ce qu’il lui a donné) rapporté par Mouslim.

Regarder les biens de ce monde que les gens possèdent, te procure un souci qui gâche ta vie, et une angoisse qui rend ta vie désagréable ; la raison la plus importante pour laquelle la vie des gens est difficile de nos jours, est le fait qu’ils ne soient pas satisfaits de ce qui leur est donné, chaque personne regarde ce que possèdent ceux qui ont plus d’argent qu’eux et une fonction plus important qu’eux, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas ceux qui sont au-dessus de vous, car de cette façon vous ne mépriserez pas les bienfaits qu’Allah vous donnent) rapporté par Tirmidhi.


Il a été dit :

-« Le repos du corps se trouve dans le fait de manger peu, le repos de l’âme se trouve dans le fait de ne pas commettre beaucoup de péchés, le repos du cœur se trouve dans le fait de ne pas avoir beaucoup de soucis, et le repos de la langue se trouve dans le fait de parler peu ».

La vie est agréable lorsque nous faisons le bien, secourons les opprimés, aidons les gens et les rendons joyeux.


O musulman !

Tu jouis de la vie et ressent du plaisir lorsque tu rends joyeux les cœurs des malheureux et des faibles ; oui, tu deviens heureux lorsque tu rends une personne heureuse.


Deuxième sermon


Je vous recommande ainsi qu’à moi-même la crainte d’Allah.

Rassembler tous les soucis pour la satisfaction d’Allah procure une vie agréable et un cœur vivant, tandis que celui qui ne rassemble pas ses soucis dans la satisfaction d’Allah, sera puni pas ses propres soucis jusqu’à ce qu’ils le détruisent, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Celui qui fait que les soucis soient un seul souci, celui de l’autre monde, Allah le protégera contre les soucis de sa vie dans ce monde ; tandis que celui que les soucis dispersent dans les situations de ce monde, Allah ne prêtera aucune attention à propos de quelle vallée de ce monde dans laquelle il périra) rapporté par Ibn Majah.

Ibn Al-Quayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« Quelle vie est plus agréable que la vie de celui qui a rassemblé tous ses soucis, pour qu’ils soient un seul souci dans la satisfaction d’Allah (qu'il soit exalté) !

Son cœur ne s’est pas divisé, mais il s’est dirigé vers Allah, et sa volonté et ses pensées qui étaient dispersées se sont rassemblées pour Allah (qu'il soit exalté) ; alors, ses invocations sont devenues uniquement pour celui qu’il aime le plus, la chose la plus importante pour lui est devenue l’amour d’Allah, l’envie de le rencontrer et le plaisir d’être proche de lui ; et dans son cœur, ses soucis, ses volontés et ses buts sont dans la satisfaction d’Allah.


S’il se taie, il se taie pour Allah ; s’il parle, il parle pour Allah ; s’il entend, il entend pour Allah ; s’il regarde, il regarde pour Allah ; il frappe pour Allah ; il marche pour Allah ; il bouge pour Allah ; il s’arrête pour Allah ; il vit pour Allah ; il meurt pour Allah ; et il sera ressuscité pour Allah ».

Et la vie agréable ne se réalise avant et après cela qu’en demandant l’aide d’Allah, en s’en remettant à lui, et en lui demandant le bien de cette vie et de ce monde ; c’est ainsi que nous l’a enseigné le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) lorsqu’il adressait des demandes à Allah :

(O Mon Seigneur ! Corriges pour moi ma religion qui est une protection pour mes affaires (c’est-à-dire rends-la bonne) ; et corriges pour moi ma vie de ce monde dans laquelle je vis ; et corriges pour moi ma vie dans l’autre monde dans laquelle je serai ressuscité ; et fais que la vie soit une augmentation pour moi dans tout bien, et fais que la mort soit un repos pour moi de tout mal).

La vie agréable dans ce monde pour les croyants ne diminue rien de leurs récompenses dans l’autre monde, ceci est une promesse provenant d’un Seigneur Généreux ; Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Ils ont la bonne nouvelle dans la vie ici-bas et dans la vie ultime}.


Et il a dit (qu'il soit exalté) :

{Nous sommes vos protecteurs dans la vie ici-bas et dans l’autre monde}.



Source :


http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

La peur et l’espoir

Cheikh Ali ibn Abderrahmaane Al-Houdhéïfi

Vendredi 28/1/1425 (19/3/2004)



O Musulmans !

Craignez Allah comme Il doit être craint ; et sachez qu’Allah sait ce qu’il y a dans vos âmes, prenez donc garde à Lui ; et rien n’échappe à Allah sur terre, ni dans le ciel.


Serviteurs d’Allah !

Les actions des cœurs sont les choses les plus importantes, leurs récompenses sont les plus grandes, et leurs châtiments sont les plus grands châtiments.

Et les actions des membres suivent les actions des cœurs et elles sont basées sur elles, c’est la raison pour laquelle il est dit :

-« Le cœur est le roi des membres, et les membres sont ses soldats ».

Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(La foi du serviteur ne sera pas bonne jusqu’à ce que son cœur soit sur le droit chemin) rapporté par Ahmed.

Et la signification de la droiture du cœur est : le fait qu’il croit en l’unicité d’Allah (qu'Il soit exalté), qu’il glorifie Allah, L’aime, a peur de Lui, place son espoir en Lui, aime Lui obéir et déteste Lui désobéir.

Mouslim a rapporté d’après le hadith d’Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit que le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah ne regarde pas vos visages et votre argent, mais Il regarde vos cœurs et vos actions).

Al-Hassane dit à un homme :

-"Soigne ton cœur car ce qu’Allah veut des serviteurs est la piété [la correction] des cœurs".

Et parmi les actions des cœurs qui incitent à l’accomplissement des bonnes œuvres, qui font désirer l’autre monde, empêchent de commettre les mauvaises actions, poussent à renoncer au monde et refoulent l’âme qui incite au mal : la peur et l’espoir.

La peur d’Allah (qu'Il soit exalté) conduit le cœur vers l’accomplissement de tout bien et l’empêche de commettre le mal, et l’espoir est le guide du serviteur vers la satisfaction d’Allah et sa récompense ; il incite les déterminations à l’accomplissement des bonnes œuvres et les éloigne des mauvaises actions.

Et la peur d’Allah (qu'Il soit exalté) empêche l’âme de suivre les envies bestiales et de s’égarer, elle l’incite à accomplir les choses dans lesquelles il y a son intérêt et son succès. La peur d’Allah est une des parties de l’unicité d’Allah, elle doit être pour le Seigneur des mondes, et avoir peur d’autre chose qu’Allah (qu'Il soit exalté) est une des parties du polythéisme ; et Allah (qu'Il soit exalté) a ordonné d’avoir peur de Lui (le Puissant et le Haut) et Il a interdit d’avoir peur d’autre chose que Lui, Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{C'est le diable qui vous fait peur de ses adhérents. N'ayez donc pas peur d'eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants}.


Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. Et ne vendez pas Mes enseignements à vil prix}.

Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Et c'est Moi que vous devez redouter}.

Et Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

-"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) nous fit un sermon, il dit :

(Si vous saviez ce que je sais, vous ririez moins et pleureriez plus). Les compagnons du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) couvrirent leur tête et pleurèrent" rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

La peur correspond à l'embarras et au trouble du cœur, et au fait qu'il s'attend au châtiment d'Allah à cause d'un péché ou de l'abandon d'un acte obligatoire ou de la négligence dans les actes préférables ; ainsi que la crainte qu'Allah n'accepte pas les bonnes œuvres ; alors, l'âme s'éloigne des choses interdites et s'empressent d'accomplir les bonnes actions.

Et la crainte et l'appréhension sont des mots qui ont presque la même signification, mais ils ne sont pas tout à fait synonymes du mot peur ; la crainte est plus précise que la peur, car la crainte est la peur d'Allah tout en connaissant ses qualités (le Puissant et le haut), Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah}.

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Je suis celui d'entre vous qui craint Allah le plus, et le plus pieux d'entre vous).

L'appréhension est le fait que le cœur tremble au rappel de Celui dont nous craignons le pouvoir et le châtiment. Et la vénération est une peur mêlée de respect. Ibn Al-Quayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"La peur est pour tous les musulmans, et la crainte est pour les savants ; la vénération est pour ceux qui aiment, et le culte [l'estime] est pour ceux qui sont les plus proches ; et la peur et la crainte d'Allah (qu'Il soit exalté) seront selon le degré de la science et de la connaissance".

Et Allah a promis à celui qui a peur de Lui, et dont sa peur l'a empêché de suivre ses envies bestiales et l'a conduit vers l'accomplissement des bonnes actions, la meilleure récompense, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et pour celui qui aura craint de comparaître devant son Seigneur, il y aura deux jardins ; lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? Aux branches touffues} : aux branches belles et vertes.


Ataa a dit :

-"Chaque branche rassemble plusieurs genres de fruits".


Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Et pour celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge}.


Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Et les uns se tourneront vers les autres s'interrogeant ; ils diront : "Nous vivions au milieu des nôtres dans la crainte [d'Allah] ; puis, Allah nous a favorisés et protégés du châtiment du Samoum [le supplice du souffle de l'enfer]. Antérieurement, nous L'invoquions.

C'est Lui certes, le Charitable, le très Miséricordieux}.

Allah a donc informé qu'Il sauvera celui qui Le craint des mauvaises choses, et lui donnera une fin heureuse.

Ibn Abi Haatam a rapporté qu'Abdoul-Aziz ibn Abi Rawaad a dit qu'il lui a été rapporté que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) lut ce verset : {O vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d'un feu dont le combustible sera les gens et les pierres}. Et certains de ses compagnons se trouvaient avec lui, et parmi eux un vieil homme ; le vieil homme dit alors :

-"O Messager d'Allah ! Les pierres de l'enfer sont-elles comme les pierres de ce monde?". Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dit :


(Je jure par celui qui détient mon âme dans sa main qu'une pierre parmi les rochers de l'enfer est plus grande que toutes les montagnes de ce monde). Alors, le vieil homme s'évanouit ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) mit sa main sur son cœur et trouva qu'il était vivant, il l'appela alors en disant :

(O Vieil homme ! Dis : "Il n'y a pas d'autre divinité qu'Allah"). Le vieil homme dit cette parole, et le prophète lui annonça la bonne nouvelle du Paradis. Un de ses compagnons dit :


-"O Messager d'Allah ! Tu lui annonces la bonne nouvelle du Paradis alors qu'il encore parmi nous !". Il dit :

(Oui. Allah (qu'Il soit exalté) a dit : {Cela est pour celui qui craint la comparution des hommes devant Moi et craint Ma menace})".

Les pieux prédécesseurs avaient peur d'Allah (qu'Il soit exalté), ils accomplissaient de bonnes œuvres et espéraient la miséricorde d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) ; c'est la raison pour laquelle leur situation était bonne, leur fin fut heureuse, et leurs actions étaient purifiées ; Omar ibn Al-Khattab faisait la ronde de nuit lorsqu'il entendit un homme qui lisait "Sourate At-Tour", il descendit alors de son âne et s'appuya sur un mur, puis il fut malade durant un mois pendant lequel les gens lui rendaient visite sans connaître sa maladie.


Et le prince des croyants Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) dit après avoir fait la salutation finale de la prière de l'aube et qu'il fut pris de tristesse :

-« J’ai vu les compagnons de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), et je n’ai jamais vu de nos jours quelque chose qui leur ressemble ; ils se réveillaient en ayant les cheveux ébouriffés, le visage jaune et les vêtements poussiéreux.

Entre leurs yeux se trouvaient des marques comme les genoux des chèvres, car ils passaient la nuit en étant prosternés et debout lisant le Livre d’Allah, ils passaient tour à tour de la prosternation sur leurs fronts à la position debout sur leurs jambes.

Et lorsqu’ils arrivaient au matin, ils invoquaient Allah et ils vacillaient comme l’arbre vacille un jour venteux ; et les larmes coulaient de leurs yeux jusqu’à ce que leurs vêtements soient mouillés ».


Et Soufiane At-Thouari fut malade à cause de la peur d’Allah ; et les récits sur ce sujet sont longs (qu'Allah soit satisfait d'eux).
La peur louable est celle qui incite à accomplir de bonnes œuvres et empêche de commettre les choses interdites ; et si la peur dépasse la limite louable, elle devient alors le désespoir de la miséricorde d'Allah, et ceci fait partie des grands péchés.


Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Et le degré de la peur qui est obligatoire est ce qui pousse à accomplir les obligations religieuses et à éviter les choses interdites ; et si la peur dépasse cette limite jusqu'à ce qu'elle incite les âmes à l'accomplissement des actions surérogatoires, à l'abandon des actions détestables, et à l'augmentation des actions permises [préférables], c'est alors une peur louable ; mais si elle dépasse cela jusqu'à ce qu'elle provoque la maladie ou la mort ou les soucis incessants, et que la personne arrête de fournir des efforts dans l'accomplissement des bonnes œuvres, c'est alors une peur qui n'est plus louable".


Et Abou Hafs a dit :

-"La peur est le fouet d'Allah avec lequel Il corrige ceux qui s'enfuient de Sa porte".


Et il a dit :


-"La peur est une lumière dans le cœur".

Et Abou Soulaïmane a dit :

-"La peur ne sort pas d'un cœur sans que celui-ci ne soit détruit".

Le musulman est alors entre deux peurs : une affaire qui est passée et il ne sait pas ce qu'Allah en fera ; et une affaire qui viendra et il ne sait pas ce qu'Allah a prédestiné pour cette affaire".

Tandis que l'espoir est le souhait d'obtenir la récompense d'Allah pour les bonnes œuvres.

Et la condition de l'espoir est l'accomplissement des bonnes œuvres, l'abandon des choses interdites ou se repentir des choses interdites que l'on a commis ; mais abandonner les obligations religieuses et suivre les envies bestiales, et souhaiter le pardon d'Allah et placer l'espoir en Lui, est se sentir en sécurité de la ruse d'Allah et non l'espoir en Allah, et Allah (qu'Il soit exalté) a dit:

{Seuls les gens perdus se sentent à l'abri du stratagème d'Allah}.


Et Allah a expliqué qu'il ne peut y avoir d'espoir qu'après l'accomplissement des bonnes œuvres, Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Ceux qui récitent le Livre d'Allah, accomplissent la Salat, et dépensent, en secret et en public de ce que Nous leur avons attribué, espèrent ainsi faire un commerce qui ne périra jamais}.


Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Certes, ceux qui ont cru, émigré et lutté dans le sentier d'Allah, ceux-là espèrent la miséricorde d'Allah. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux}.

Et l'espoir est une adoration qui doit être pour Allah seulement (qu'Il soit exalté), et quiconque place son espoir en autre chose qu'Allah, aura alors associé quelque chose à Allah, Il a dit (qu'Il soit exalté) :


{Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur}.


L'espoir est un moyen de se rapprocher d'Allah (qu'Il soit exalté), il a été rapporté dans un hadith qu'Allah (qu'Il soit exalté) a dit [Hadith Quoudsi] :

({Je suis comme mon serviteur pense que Je suis, et Je suis avec lui lorsqu'il M' invoque}).

Et il est obligatoire de rassembler entre la peur et l'espoir ; et la meilleure situation du serviteur est lorsqu'il aime Allah (qu'Il soit exalté) et que la peur d'Allah et l'espoir en Allah sont au même niveau.

Et c'est la situation des prophètes (que la paix soit sur eux) et des croyants, Allah (qu'Il soit exalté) a dit à leur sujet :

{Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant nous}.


Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :


{Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et par espoir ; et ils font largesse de ce que Nous leur attribuons}.

Donc, si le musulman sait que la miséricorde d'Allah englobe toute chose, que sa générosité est grande, qu'Il pardonne les grands péchés, que Son Paradis est vaste et Sa récompense est énorme, il sera alors joyeux et aura l'espoir d'obtenir les grands biens qui se trouvent auprès d'Allah ; et s'il sait que le châtiment d'Allah est grand, que Sa punition est dure, que Son jugement et les événements du jour du jugement sont difficiles, que l'enfer est brûlant et que ses châtiments sont nombreux, il arrêtera alors de commettre les péchés, se méfiera et aura peur ; c'est la raison pour laquelle il a été rapporté dans le hadith d'Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Si le croyant connaissait les châtiments d'Allah, personne n'espérerait obtenir Son Paradis ; et si le mécréant connaissait la miséricorde d'Allah, il ne désespérerait pas d'obtenir Son Paradis) rapporté par Mouslim. Et Allah a rassemblé entre le pardon et le châtiment dans beaucoup de versets, Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Ton Seigneur est Détenteur du pardon pour les gens, malgré leurs méfaits. Et ton Seigneur est assurément dur en punition}.

Et Al-Razaali (qu'Allah lui fasse miséricorde) a rapporté la parole de Makhoul Ad-Dimachki qui a dit :

-"Celui qui adore Allah avec la peur seulement est "Harouri" [c-à-d comme les Kharéjites (ceux qui sont rebelles à l'autorité des dirigeants)] ; celui qui L'adore avec l'espoir seulement est "Mourji" [ceux qui font partie de la secte des "Mourji'a", et qui basent leur foi sur l'espoir en Allah seulement] ; celui qui L'adore avec l'amour seulement est un faux dévot [athée] ; et celui qui L'adore avec l'amour et l'espoir est "Mouwahid Sounni" [celui qui croit en l'unicité d'Allah et suit le chemin du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue)]".

Et dans "Madarij As-Saalikine" d'Ibn Al-Quayyim (qu'Allah (qu'Il soit exalté) lui fasse miséricorde) :

-"Le cœur est dans son chemin vers Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) comme un oiseau ; l'amour est sa tête, et la peur et l'espoir sont ses ailes ; donc, tant que la tête et les deux ailes sont en bonne état, l'oiseau vole bien ; mais quand la tête est coupé, l'oiseau meurt; et quand il perd ses deux ailes, il est alors la proie de tout chasseur ou de tout rapace".

Mais les pieux prédécesseurs ont préféré fortifier lorsqu'ils sont en bonne santé le côté de la peur plus que le côté de l'espoir ; et au moment de quitter ce monde, ils fortifient le côté de l'espoir plus que le côté de la peur. Donc, l'amour est le navire, l'espoir est une étoile, et la peur est un conducteur [un chauffeur], et Allah est Celui qui fait parvenir à destination par Sa grâce et Sa générosité, Il a dit (qu'Il soit exalté) :


{Informe Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le très Miséricordieux. Et que Mon châtiment est certes le châtiment douloureux}.



Deuxième sermon


O Musulmans !

Craignez Allah, ayez l'espoir d'obtenir Sa récompense, ayez peur de Son châtiment, et écoutez la parole d'Allah (qu'Il soit exalté):


{Sachez qu'Allah est sévère en punition, mais aussi qu'Allah est Pardonneur et Miséricordieux}.

Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté qu'An-Nour'mane ibn Bachir (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit qu'il a entendu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

(Celui qui aura le châtiment le plus facile parmi les habitants de l'enfer le jour du jugement, est un homme qui aura sous la plante de ses pieds deux braises qui feront bouillir son cerveau, il ne pensera pas que quelqu'un a un châtiment plus dur que lui, alors qu'il est celui qui aura le châtiment le plus facile).

Et Mouslim a rapporté d'après le hadith d'Al-Mouraïrah ibn Chour'bah (qu'Allah soit satisfait de lui) que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(Moïse (qu'Allah prie sur lui et le salue) demanda à son Seigneur :

-"Quel est celui qui aura le degré le plus bas du Paradis ?". Il dit : {C'est un homme qui viendra après que les habitants du Paradis seront entrés au Paradis, on lui dira : "Entre au Paradis !".


Il dira : "O Mon Seigneur ! Comment est-ce possible alors que les gens sont entrés dans leurs demeures et ont pris leurs récompenses ?".

On lui dira alors : "Serais-tu satisfait d'avoir un royaume comme le royaume d'un des rois de la vie terrestre ?".

Il dira : "J'en serais satisfait, mon Seigneur !". Il dira : "Tu as alors cela, et la même chose, puis la même chose, puis la même, puis la même chose". Il dira alors après la cinquième fois : "J'en suis satisfait, mon Seigneur !". Puis, Il dira : "Ceci est pour toi, et il est multiplié par dix ; et tu as ce que tu désires, et ce dont tes yeux se réjouissent". Il dira alors : "J'en suis satisfait, mon Seigneur !"}).

Donc, nous devons avoir peur du châtiment d'Allah et espérer obtenir Sa récompense ; et à notre époque où la dureté, la distraction et l'amour de ce monde ont prédominé dans les cœurs, et la plupart des serviteurs commettent les mauvaises actions et les péchés, nous devons fortifier le côté de la peur afin que les âmes suivent le droit chemin et que les cœurs soient purifiés ; et au moment de quitter ce monde, nous devons faire prédominer l'espoir en Allah, selon sa parole (qu'Allah prie sur lui et le salue) :


(Ne mourez qu'en pensant du bien de votre Seigneur).

La peur d'Allah exige l'accomplissement des droits d'Allah (qu'Il soit exalté), et elle éloigne le musulman de la négligence des droits d'Allah ; de même qu'elle empêche le serviteur d'être injuste envers les serviteurs et de leur être hostile, elle le pousse à donner aux gens leurs droits et à ne pas les en priver ; elle empêche le musulman de suivre les envies bestiales et les choses interdites, elle fait qu'il se méfie de ce monde et de sa tentation, et qu'il désire l'autre monde et ses délices.



Source :


http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

:llllll:



Les parents et les enfants

Cheikh Abdel-Mouhsine Al-Quaassim
Vendredi 2/6/1426 (8/7/2005)



Serviteurs d'Allah !
Craignez Allah comme Il doit être craint, car la crainte d’Allah est une lumière dans le cœur et une bonne nouvelle dans l’au-delà.

O Musulmans !
Les vies finissent et les jours passent, et le serviteur sera puni pour sa négligence concernant son temps, et il sera récompensé pour avoir profité de ses jours.
Et remplir les heures en accomplissant de bonnes actions, fait partie des choses à propos desquelles les serviteurs sont lésés les uns les autres, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont lésés : la bonne santé et le temps libre) Rapporté par Al-Boukhari.




Ibn Al-Jaouzi a dit :
-« Celui qui utilise son temps libre et sa bonne santé dans l’obéissance d’Allah est envié [heureux], tandis que celui qui les utilise dans la désobéissance d’Allah est lésé [privé] ».
Et de nos jours, parmi les jeunes, certains perdent leur temps pendant les vacances et négligent les bonnes actions ; et une charge lourde repose sur les parents concernant la correction de leurs enfants et le fait de les orienter vers ce qui les occupera pendant leur temps libre, car le commandement et les soins attentifs se trouvent dans leurs mains. Et la désobéissance des enfants aux parents, la faiblesse de leur attachement à leur religion, la déviation de leurs comportements et leur perversion proviennent de la négligence concernant le devoir de la responsabilité des parents envers les enfants, de leur insouciance, du fait qu’ils n’interrogent pas les enfants au sujet de leurs situations, et d’un défaut dans l’éducation.
Et Ibn Al-Quayyim a dit :
-« Si tu réfléchis à la dégradation des mœurs chez les enfants, tu verras que la majeure partie de cette dégradation provient des parents ».
Et être plongé dans les distractions de la vie et ses parures, et se détourner de la famille, font partie des causes de la négligence [de la perte] des enfants et de la balance de la législation ; et donner de l'argent aux enfants alors qu'ils ne savent pas l'utiliser convenablement, est une cause de corruption pour eux, mais il faut leur donner de l'argent selon leur besoin sans gaspillage et sans négligence ; et concernant cela, la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :
(Ton âme a un droit sur toi, et ta famille a un droit sur toi) Rapporté par Al-Boukhari.
Négliger de surveiller les enfants et ne pas connaître leurs compagnons sont une déficience dans le fait de les conseiller ; de même que mettre les distractions dans les maisons comme les chaînes retransmises par satellite et autres, ont un effet sur la croyance correcte, habituent aux crimes, poussent à la déviation et causent des préjudices à la famille ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :
{Quiconque fait un mal sera rétribué pour cela} [Les femmes : 123].

Et ces chaînes font partie des causes de la confusion dans les cerveaux des jeunes et du trouble dans leurs pensées à cause des contradictions et des divergences dans les paroles, ainsi que le rejet des prémisses admises des lois de la législation islamique et faire qu'elles soient l'objet de discussion et d'opinions humaines qui ne correspondent pas à ce à quoi chaque musulman doit se soumettre et accepter parmi les textes de la révélation et les lois de la législation islamique. Et les tentations dans les maisons sont une maladie, et celui qui s'y expose, sera pris par cette maladie ; et le remède des tentations se trouve dans le fait de les abandonner, de se détourner d'elles et de s'en méfier.
Et le fait que les parents soient proches des enfants remplit leur temps libre et les empêche de fréquenter de mauvais compagnons. Parmi les parents, certains se détournent de leurs enfants en s'éloignant d'eux de leurs âmes et de leurs corps, et ils sont paresseux en ce qui concerne les causes de leur guidée.
Le père doit être un bon exemple pour ses enfants en s'attachant à la religion et en s'éloignant des mauvaises actions et des péchés. Et la bonne orientation accompagnée de la douceur est la meilleure aide pour qu'ils restent sur le droit chemin, tout en étant patient, doux et tendre envers eux ; et si la poitrine n'est pas large envers eux, les gens qui ont déviés et commettent le mal les prendront avec eux.
Et le mariage de bonne heure fait partie des plus grandes causes de la piété des garçons et des filles, et ceci en mettant en pratique la recommandation du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :
(O Jeunes hommes ! Celui qui parmi vous à la capacité de se marier, qu'il se marie donc, car cela lui fera baisser les yeux [devant les choses interdites] et protègera son sexe) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et retarder le mariage fait que les jeunes et les femmes commettent des choses dont les conséquences sont fâcheuses. La sincérité dans l'éducation des enfants et leur orientation, est une grande adoration pour laquelle les parents seront récompensés, et ces actes font partie des actions des habitants du Paradis, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Quiconque s'occupe de deux filles et leur donne une bonne éducation jusqu'à ce qu'elles atteignent l'âge de la puberté, viendra le jour du jugement en étant avec moi comme cela - et il rassembla ses doigts -) Rapporté par Mouslim, et dans la version de Tirmidhi :
(J'entrerai au Paradis avec lui comme cela, et il montra ses deux doigts).
Et Le Généreux (qu'Il soit glorifié) donne au père une demande exaucée lorsqu'il adresse des demandes à Allah en faveur de ses enfants, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a trois demandes [invocations] qui sont exaucées sans aucun doute : la demande de l'opprimé, la demande du voyageur et la demande du père pour son enfant) Rapporté par Ibn Maajah.
Et les cœurs se réjouissent de la bonne fin concernant la récolte des fruits de leur piété, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit :

{Etiez-vous témoins quand la mort se présenta à Jacob et qu'il dit à ses fils : "Qu'adorerez-vous après moi"? - Ils répondirent : "Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Abraham, Ismaël et Isaac, Divinité Unique et à laquelle nous sommes Soumis"} [Al-Baqara : 133].

O Jeunes !
L'âge de jeunesse fait partie des bienfaits qui ne restent pas pour toujours, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Profite de cinq choses avant l'arrivée de cinq autres choses : de ta jeunesse avant ta vieillesse, de ta bonne santé avant ta maladie, de ta richesse avant ta pauvreté, de ton temps libre avant ton occupation, et de ta vie avant ta mort) rapporté par Al-Haakim.
Et le jeune sera jugé pour la négligence de sa jeunesse, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(L'homme n'avancera pas le jour du jugement lorsqu'il sera devant son Seigneur avant qu'il ne soit interrogé au sujet de quatre choses : au sujet de sa vie, comment il l'a épuisée ; de sa jeunesse, comment il l'a passée ; de sa science et ce qu'il en a fait ; et de son argent, où l'a-t-il gagné et comment il l'a dépensé) rapporté par Tirmidhi.
Et celui qui protège sa jeunesse en restant dans l'obéissance d'Allah, Allah le mettra sous l'ombre de Son trône, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a sept catégories de personnes qu'Allah mettra sous Son l'ombre le jour où il n'y aura pas d'autre ombre que la sienne…) et il mentionna parmi eux : (un jeune qui aura grandi dans l'adoration d'Allah). Et celui qui maîtrise ses passions pendant sa jeunesse, Allah lui donnera la gloire pendant sa vieillesse.
Et parmi les pieux prédécesseurs de la communauté, certains ont profité de leur jeunesse et ont grandi dans l'obéissance d'Allah, l'adoration et la science. Ibn Abbaass priait la nuit alors qu'il était âgé de dix ans, il a dit :
-"J'ai prié avec le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue), je me mis debout à côté de lui à sa gauche, il me prit et me mis à sa droite", et Ibn Abbaass a dit : "Et j'étais alors âgé de dix ans".
Et l'imam Al-Boukhari écrivit le livre "At-Taarikh Al-Kabir" alors qu'il était âgé de dix-huit ans, il a dit :
-"Je l'ai écrit à cette époque pendant les pleines lunes".
Et Ad-Dhahabi lut le Coran quarante fois avec Mass'ôud As-Saalihi qui l'écoutait ; et Abdel-Malik ibn Omar ibn Abdel-Aziz mourut alors qu'il était âgé de dix-neuf ans, et il était dans sa jeunesse parmi ceux qui font des efforts dans l'adoration, et bien qu'il possédait les biens de ce monde, il était détaché de ce monde et il se dirigeait toujours vers Allah. Ibn Rajab a dit :
-"Dans la mention des exemples comme cet homme honorable malgré son âge, se trouve un blâme pour ceux qui ont dépassé son âge alors qu'ils sont oisifs, et pour ceux qui sont éloignés des biens de ce monde alors qu'il penchent vers eux".
Donc, profite de la jeunesse et éloigne-toi des mauvais compagnons, car en restant avec eux, tu regretteras ; Allah (Le Puissant et Le Haut) a dit :

{Le jour où l'injuste se mordra les deux mains et dira : "[Hélas pour moi !] Si seulement j'avais suivi le chemin avec le Messager ! Malheur à moi ! Hélas ! Si seulement je n'avais pas pris "un tel" pour ami !} [Le discernement : 27-28].

Et la femme est une tentation [c'est-à-dire que l'homme est tenté par la femme], évitez donc sa tentation et séparez-vous d'elles [c'est-à-dire des femmes étrangères] ; et ne parlez pas avec celles avec lesquelles il n'est pas permis de parler, car le plaisir de l'illicite est éphémère, puis il sera suivi du regret. Et celui qui suit ses passions, sa fin sera l'humiliation, l'abaissement et le malheur.
Et dans l'accomplissement des bonnes actions, nous trouvons un plaisir, une joie et une bienfaisance envers les parents qui sont la cause du bonheur ; et la prière accomplie avec le groupe des musulmans est une protection contre le mal.

O Mères !
Les personnes illustres grandissent dans les bras des mères. Et les hommes nobles dans la communauté sont le fruit des soins attentifs et de la bonne orientation de leurs mères ; Ach-Chaafi'î a dit :
-"J'ai grandi en étant orphelin en Syrie, ma mère me prépara alors pour voyager à la Mecque afin d'aller étudier les sciences islamiques alors que j'étais âgé de dix ans", puis il dit : "Et elle n'avait pas d'argent pour me donner ce dont j'avais besoin pour acheter des feuilles de papier, alors je cherchais des os sur lesquels j’écrivait ». Et l'imam Maalik a dit :
-"Ma mère m'habilla des habits de la science alors que j'étais un enfant, puis elle dit : "Vas chez l'imam Rabi'âh et apprends ses bons comportements avant sa science".
Donc, la mère participe avec son mari pour le dépôt de l'éducation de leurs enfants, et pour éloigner le mal et les causes de la tentation de leurs maisons ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(La femme est une bergère dans la maison de son mari, et elle est responsable de son troupeau) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Elle ne doit donc pas négliger son dépôt, elle ne doit pas donner plus d'importance au repos de ses enfants et à la miséricorde envers eux qu’à leur orientation et au fait de leur ordonner d'obéir aux ordres de la législation islamique.

O jeunes filles !
La pudeur est une deion de beauté chez la femme, et l'on fait l'éloge des nations en décrivant leurs femmes par la pudeur, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit dans l'histoire de Moïse (que la paix soit sur lui) :

{Puis l'une des deux femmes vint à lui, d'une démarche timide} [Le récit : 25].

Et celle dont la timidité l’empêche de commettre ce qui est blâmable, a reçu la promesse du Paradis, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(La pudeur fait partie de la foi, et la foi est au Paradis) rapporté par Tirmidhi.
Les savants ont dit :
-« Et celui qui n’a pas honte d’Allah en Lui désobéissant, Allah n’aura pas honte de le punir ».
Et la pudeur est protégée en restant dans les maisons, en portant le voile, en évitant de parler aux hommes étrangers, et en se méfiant des poisons provenant des chaînes retransmises par satellite, car les péchés font partir le bonheur.
Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
-« Les femmes sont une tentation [pour les hommes] ; donc, cachez-les dans les maisons ».
Et dans la société, se trouvent des femmes pieuses qui protègent leur chasteté en l’absence de leurs maris, qui mettent en pratique le Livre Saint d’Allah, qui s’accrochent au voile et à la pudeur, et qui s’attachent à la religion ; et la société est fière de ces femmes.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :

{O vous qui avez cru ! Préservez vos personnes et vos familles, d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres, surveillé par des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu'Il leur commande, et faisant strictement ce qu'on leur ordonne} [L’interdiction : 6].

Deuxième sermon

La famille obtient le bonheur avec l’obéissance d’Allah et de Son messager ; et la piété des individus de la famille, est un bien pour la société ; et le salut de la religion se trouve dans l’éloignement des tentations. Et Apprendre la religion, interroger les savants et agir avec sagesse font partie des causes du bon état de la société [du bien dans la société] et du bonheur de ses individus.

:bonvendredi1:

Les causes de la guidée...



Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux


Les causes de la guidée...

Sheïkh Abdel-Mouhsine Al-Qaassim


Vendredi 11/7/1425 (27/8/2004)


Serviteurs d'Allah !

Craignez Allah d’une véritable crainte, car celui qui craint son Seigneur, sera sauvé ; tandis que celui qui suit ses passions, s’égarera.

O Musulmans !

Allah a comblé Ses serviteurs de bienfaits honorables, et le bienfait le plus grand et le plus important est le bienfait de la guidée à cette religion ; et par Sa grâce, les bien guidés furent guidés, et par Sa justice, les autres furent égarés ; Comme Il a dit (qu'Il soit glorifié) : {Il guide une partie, tandis qu’une autre partie a mérité l’égarement}.

Et la guidée est un don du Généreux qui n’est pas donné à tout le monde, elle ne se réalise pas avec les souhaits et les espoirs, et il se peut qu’elle soit absente malgré la présence de ses causes : {C’est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi }.

Et l’on ne peut être sauvé du châtiment, ni obtenir le bonheur qu’avec la guidée, et elle est le bienfait d’Allah le plus important dont le remerciement est obligatoire ; Il a dit (qu'Il soit glorifié et exalté) : {Et invoquez-Le comme Il vous a montrés la bonne voie, bien que vous fussiez auparavant du nombre des égarés}.

Et la demande de la fermeté sur la guidée fait partie des demandes particulières que les pieux adressent à Allah : { « Seigneur ! Ne fais pas dévier nos cœurs après que Tu nous aies guidés ; et accorde-nous Ta miséricorde. C’est Toi, certes, le Grand Donateur » }.

Et il n’est possible d’atteindre le Paradis qu’en suivant le chemin de la guidée : {Et ils diront : « Louange à Allah qui nous a guidés à ceci, Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés » }.

Et la meilleure demande adressée à Allah est la demande de la guidée, car elle rassemble le bien du serviteur dans la religion, la vie de ce monde et dans l’au-delà ; et le musulman a reçu l’ordre de demander à son Seigneur dans chaque prière de lui donner la guidée.

Cheikh Al-Islam a dit : -« La demande la plus profitable, la plus grande et la plus complète, est la demande qui se trouve dans Sourate « Al-Faatiha » : {Guide-nous dans le droit chemin} ; car le serviteur a plus besoin de la guidée que de la nourriture et de la boisson ».

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ordonnait à ses compagnons de demander à Allah la guidée. Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : -« Le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) m’a dit :

(Dis : « O Seigneur ! Guide-moi et dirige-moi vers le droit chemin ») Rapporté par Mouslim.

Et il dit à Mou’âawiyah : -« O Seigneur ! Fais qu’il soit un guide qui est bien guidé, et fais que les gens soit guidée par lui) rapporté par Tirmidhi.


Et parmi les demandes du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) : (O Seigneur ! Guide-moi et facilite-moi la guidée) rapporté par Tirmidhi.

Et à cause de son importance, il y eut dans chaque communauté, un guide, un avertisseur, et quelqu’un qui appelait à la guidée ; Allah (qu'Il soit glorifié) a dit : {Tu n’es qu’un avertisseur, et à chaque peuple un guide}.

Et l’ouverture des cœurs est dans les mains d’Allah Seul, les créatures ne peuvent rien faire sauf fournir des efforts pour la guidée des gens : {Tu (Mohammed) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c’est Allah qui guide qui Il veut}.

{Dis : « C’est à Allah qu’appartient le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin » }.

Et le compagnon pieux est la meilleure aide pour la guidée, il te rappelle lorsque tu oublies ; il t’aide si tu es insouciant ; tu n’entends de lui qu’une bonne parole et tu ne vois qu'une bonne action ; la compagnie pieuse est une adoration mélangée avec le plaisir et l’intimité qui augmente la foi ; et la réalité du bon conseil est un seul corps composé de plusieurs cœurs, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Les croyants sont comme un seul homme) Rapporté par Mouslim.

Et le compagnon a un effet sur la religion, le comportement, la conduite et les qualités ; et l’homme est connu selon les compagnons qu’il fréquente, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (L’homme est sur la même religion que son ami intime ; donc, voyez qui sont vos amis intimes) rapporté par Abou Daawoud.

Le mauvais compagnon vous appelle à vous éloigner des bonnes œuvres, il vous embellie les péchés, il est proche de vous dans l’aisance et éloigné de vous dans les difficultés, son mal se renouvelle sous plusieurs aspects, et l’Islam a averti contre le fait de le prendre comme compagnon, de s’asseoir avec lui, car il ne vous amène pas vers les choses élevées, et ne vous éloigne pas des choses basses. Et c’est la raison pour laquelle le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) l’a comparé au souffleur dans la soufflerie dont vous êtes touchés par le mal dans tous les cas.

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (L’exemple du compagnon pieux et du mauvais compagnon, est comme celui qui vend du parfum et le souffleur de la soufflerie ; celui qui vend le parfum : soit il te donne [du parfum], soit tu achètes du parfum ou tu trouves auprès de lui une bonne odeur ; tandis que le souffleur : soit il brûle tes vêtements ou tu trouves auprès de lui une mauvaise odeur) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et rester en compagnie du mauvais compagnon est une perte dans ce monde et un regret dans l’au-delà, Allah (le Puissant et le Haut) a dit : {Le jour où l’injuste se mordra les deux mains et dira : « [Hélas pour moi] Si seulement j’avais suivi chemin avec le messager !...Malheur à Moi ! Hélas ! Si seulement je n’avais pas pris « un tel » pour ami !...Il m’a, en effet, égaré loin du rappel [le Coran], après qu’il me soit parvenu ». Et le diable déserte l’homme (après l’avoir tenté) } [Al-Fourqaane (le discernement) : 27-29].

Assister aux assemblées des savants fait partie des endroits de la guidée ; la foi augmente grâce à leur science et à leur enseignement, les traits des pieux apparaissent sur leurs visages, leurs membres est le signe de la pureté de leurs cœurs ; leurs assemblées sont : un rappel de la vie des pieux prédécesseurs et un stimulant permanent pour les déterminations vers l’au-delà.

Rester en leur compagnie apporte beaucoup de biens et des fruits mûres. Donc, soyez parmi les gens les plus proches d’eux ; Maïmoune ibn Mahraane (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : -« J’ai trouvé la piété de mon cœur en restant en compagnie des savants ».

Et le nettoyage du cœur des saletés des péchés et le protéger contre la pollution des doutes ou la saleté des envies bestiales, font partie des causes de la guidée, et lorsque le doute entre dans le cœur, il est difficile de l’enlever et il détourne le serviteur du fait d’être proche du Seigneur.

Et rechercher les choses blâmables et les envies bestiales dans les chaînes télévisées et les radios obscurcit le cœur à cause des nombreux péchés. Et quiconque s’expose aux doutes et aux envies bestiales, puis recherche la correction du cœur, cherchera une chose impossible ; et il se peut qu’un péché détruise, et qu’une négligence ne puisse être rattrapée ; et à l’époque où la révélation descendait et pendant laquelle les compagnons étaient toujours avec le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue), le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) avait peur pour eux à cause des tentations, et il leur interdisait de s’en approcher.

Et l’âme désire si vous la laisser désirer, et elle arrête si vous lui interdisez ; donc attachez-la avec les chaînes des ordres et des interdictions, et éloignez-vous des causes des tentations et de leurs sources, car le fait de s’en approcher est une épreuve dont il est presque impossible d’être sauvé ; et celui qui tourne autour de l’endroit défendu, risque d’y entrer.

Et la victoire sur les envies bestiales est une couronne sur les têtes, repousser les doutes est une dignité qui élève l’âme, et protéger les membres des péchés est une fermeté, par la grâce d’Allah, sur la guidée ; tandis que se soumettre aux passions et l’inaction font partie des portes du diable pour l’égarement.

Et le bienheureux est celui qui s’empresse d’accomplir les bonnes actions, s’éloigne de ce qui lui cause du tort et ne lui est pas utile, et qui pratique la recommandation du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dans sa parole : (Recherche toujours ce qui t’est utile, demande de l’aide à Allah, et ne sois pas faible) rapporté par Ibn Maajah.

De même que remplir le temps libre en étant bienfaisant envers les parents, en rendant visite aux proches parents, et en subvenant aux besoins des musulmans, est une adoration. Le péché expose celui qui le commet aux destructions ; et ce que la personne manque parmi les biens de ce monde et de l’au-delà en commettant le péché, est le double de ce qu’elle obtient comme contentement et plaisir avec ce péché.

Augmenter les bonnes actions fait partie des moyens pour rester ferme sur la religion, et fait partie aussi des causes de la protection du Seigneur pour le serviteur, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :( Protège Allah, Il te protègera) rapporté par Tirmidhi

Et les meilleurs hommes étaient les modèles à suivre en ce qui concerne l’adoration, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit au sujet d’Abraham (que la paix soit sur lui) :

{Abraham était un guide (Oumma) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui et il n’était point du nombre des associateurs}.

Et les pieux prédécesseurs de la communauté augmentaient les adorations pour Allah, Ibn Kathir a dit au sujet d’Ibn Al-Quayyim (qu'Allah leur fasse miséricorde) : -« Je ne connais pas à notre époque un savant qui accomplit des adorations plus que lui, et il avait une façon d’accomplir la prière en la prolongeant beaucoup, il prolongeait les inclinaisons et les prosternations, et beaucoup parmi ses compagnons lui reprochaient parfois cela, et il n’arrêtait pas, ni n’abandonnait cela ».

Et le Livre du Seigneur des mondes est le foyer de lumière pour la guidée et la piété : {Certes, ce Coran guide vers ce qu’il y a de plus droit, et il annonce aux croyants qui font de bonnes œuvres qu’ils auront une grande récompense}.

Et être assidu à la lecture du Coran est une protection, par la grâce d’Allah, contre les maux et les tentations, ainsi qu’une citadelle contre les doutes et les envies bestiales.

Et visiter les tombes pour en tirer des leçons et des exemples, est une Sounnah qui rappelle l’au-delà et qui aide à rester dans l’obéissance d’Allah, à s’éloigner des péchés et ne pas être trompé par l’espérance [les souhaits dans le futur]. Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Visitez les tombes car elles vous rappellent l’au-delà) rapporté par Tirmidhi.

Et celui qui met la mort devant ses yeux, ses situations seront bonnes.

Et les cœurs sont entre deux doigts parmi les doigts du Miséricordieux, et Il les renverse comme Il veut ; et il n’y a rien de plus utile et de plus sûr que les demandes adressées à Allah pour obtenir ce que l’on désire, implorez donc votre Seigneur de jour comme de nuit afin qu’Il vous place parmi Ses serviteurs pieux.

Et si vous voyez que ceux qui commettent des péchés sont les plus nombreux sur terre, que cela ne vous détourne pas de l’attachement à cette religion, car la loi éternelle d’Allah veut que les gens de la débauche et ceux qui commettent des péchés, soient plus nombreux que ceux qui obéissent au Miséricordieux, Il a dit (qu'Il soit glorifié) : {Beaucoup de gens sont, certes, des pervers}.

Regardez la vérité et ne regardez pas le nombre, car Allah a décrit Abraham en disant qu’il était une communauté alors qu’il était seul, Il a dit (qu'Il soit exalté) : {Abraham était un guide (Oumma) parfait. Il était soumis à Allah, voué exclusivement à Lui}.


Al-Foudhaïl ibn Iyadh a dit :

-« N’abandonne pas la vérité à cause du petit nombre de ceux qui la suivent, et ne sois pas trompé par le faux à cause du nombre important de ceux qui sont dans la perdition, et Allah t’a donné le bienfait de la piété alors que beaucoup de créatures sont dans l’égarement, ce qui augmente la guidée en toi-même, et te pousse à appeler les autres vers le droit chemin ».

O Musulmans !

La loi d’Allah dans cette vie veut que ceux qui s’accrochent à cette religion soient éprouvés afin d’épurer celui qui est sincère dans son attachement à la religion, Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent}.

{Certes, on s’est moqué de messagers avant toi, mais ceux qui se sont raillés d’eux, leur propre raillerie les enveloppa}.

Et chaque prophète qui fut envoyé, fut accusé de sorcellerie et de folie : {Ainsi, aucun Messager n'est venu à leurs prédécesseurs sans qu'ils n'aient dit : "C'est un magicien ou un possédé" ! }.


Et les hypocrites se moquèrent des compagnons du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) : {Et, passant près d'eux, ils se faisaient des œillades}.


Donc, quiconque se moque du fait que vous soyez attachés à la religion, ceci est alors un mérite pour vous, car vous êtes accusés de ce que les meilleurs hommes furent accusés ; de même que ceci annonce que votre attachement à la religion est sincère, et ne soyez pas tristes car ce qui pousse le moqueur ne sont que les passions ou l'ignorance : {Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude}.

Et celui qui se moque espère au fond de lui-même obtenir la guidée, mais il ne l'a possède pas, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit au sujet des gens de l'égarement :

{Les mécréants voudraient avoir été Musulmans [soumis]}.

Et si une personne se moque de vous, ayez la qualité des prophètes qui est la patience, et n'annulez pas vos bonnes actions en étant affligés ou inquiets, et pardonnez, soyez indulgents et doux, et détournez-vous de ceux qui vous nuisent, Il a dit (qu'Il soit glorifié et exalté) : {Endure (Mohammad) donc, comme ont enduré les messagers doués de fermeté}.

Celui qui obtient la réussite, est celui qui s'est éclairé avec la lumière de la guidée, et qui a appelé celui qui commet une erreur à se repentir, et qui s'est assoupli pour celui qui a été éprouvé par un péché en l'appelant [à se repentir] avec sagesse, douceur et discernement.

Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit : {Dis : "O Gens ! Certes la vérité vous est venue de votre Seigneur. Donc, quiconque est dans le bon chemin ne l'est que pour lui-même ; et quiconque s'égare, ne s'égare qu'à son propre détriment. Je ne suis nullement un protecteur pour vous}.

Deuxième sermon

O Musulmans !

Les créatures les plus heureuses sont les gens de la guidée ; le premier bienfait est la guidée et sa conséquence est la miséricorde et la satisfaction.


Celui qui a connu la vérité et l'a suivie, aura alors été guidé vers le droit chemin. Et celui qui est guidé sur le droit chemin, obtiendra le bonheur, la subsistance et le contentement ; et Allah l'aidera à rester dans Son obéissance et à abandonner les péchés, et aucun mal ne l'atteindra dans ce monde, ni dans l'au-delà. Et celui qui s'accroche à la lumière de la guidée, Allah lui augmentera sa lumière :

{Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin}.

Et votre place [votre rang] dans l'au-delà dépend de ces moments que vous vivez : {Et qu'en vérité, l'homme n'obtient que le fruit de ses efforts}.

Et le bienheureux est celui qui accomplit de bonnes œuvres pour lui-même [pour la vie de l'au-delà].


Abu Hamza Al Djazairy
Responsable et administrateur du site Al Ghourabaa.


:bonvendredi1:

merci pour ces jolies lectures... donnez moi en encore !!!

:llllll:

lol machaAllah... je t'en donnerai encore t'inquietes pas ma soeur hihi...

bises

:llllll:

Et ne poursuit pas ce dont tu n'as aucune connaissance

Cheikh Saalih ibn Mohammed Al Taalib

Vendredi 1/7/1424 (29/8/2003)



Serviteurs d'Allah !

Craignez Allah :

{O vous qui avez cru ! Craignez Allah et parlez avec droiture, afin qu'Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite}.

Craignez Allah, recherchez Sa satisfaction, empressez d'aller vers Son pardon et Ses Paradis, ne soyez pas trompés par ce monde, ne soyez pas distraits par sa parure, nous devons être jugés sur ce qui y est licite, et nous serons punis à propos de ce qui y est illicite, son avenir est la destruction, et combien de personnes partent sans pouvoir retourner parmi les parents et les amis dans des voyages successifs vers l'autre monde.


O Musulmans !

Pendant les dernières périodes de l'histoire de notre communauté et avant quelques années, la communauté en général vivait un assoupissement dans sa religion, elle se détournait de son Coran et de la Sounnah de son prophète, et elle s'éloignait de son Histoire.

Le musulman qui suivait les enseignements de sa religion dans la plupart des pays vivait en étant un étranger dans son pays, et il n'était pas accepté parmi les gens à cause de la religion ; et ceci face à la défaite complète des musulmans devant la colonisation dont l'occupation militaire n'était pas l'arme la plus dangereuse, mais c'était l'occupation de la pensée et de la culture, et le fait d'essayer de convaincre les musulmans que l'époque de l'Islam est terminée et que l'occidentalisation est l'avenir inéluctable de l'Histoire.

Et certains musulmans furent trompés, ils dirigèrent alors leur pensée et leur avenir vers l'Est et L'Ouest jusqu'à ce que certains pays musulmans et leurs habitants suivirent un système de vie loin de l'Islam.

Et le véritable dilemme pour la communauté fut que l'Islam se trouva entre l'incapacité de ses savants et l'ignorance des musulmans, et ceci est la loi d'Allah dans les communautés lorsqu'elles s'éloignent du Livre de Son Seigneur et de Son chemin :

{Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les individus [qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes} ; jusqu'à ce que les ténèbres se répandirent sur terre ; alors, Allah (qu'Il soit exalté) permit l'arrivée du soulagement et la communauté connut un retour sincère de tous les musulmans, une prise de conscience de ses jeunes qui réparèrent les erreurs commises dans leur religion et firent revivre eux-mêmes ce qu'ils avaient appris ; les mosquées furent alors remplies, les Sounanes furent pratiquées, les jeunes accoururent par groupe pour apprendre la science religieuse, l'obligation de la guerre sainte retourna, et un retour louable vers la religion apparut dans les rangs de la communauté parmi les hommes, les femmes, les personnes âgées et les jeunes dans le monde entier par la grâce d'Allah (qu'Il soit exalté).

Autant les pieux et les gens de bien furent content de ce retour général à la religion et de cette attachement à l'anse forte d'Allah, autant les cœurs des mécréants et des hypocrites furent contrariés par ce réveil ; ils dirent alors : "C'est une poussée qui disparaîtra bientôt et un courant qui partira et changera", ils fournirent des efforts pour démoraliser ses jeunes, se moquer de ses savants, et déformer son chemin ; la propagation des gens de la foi devint une histoire dans les gosiers des moqueurs et un problème qui rendit les injustes insomnieux, sauf qu'Allah est Souverain en Son commandement mais la plupart des gens ne savent pas.

Ce retour dépassa les limites et surmonta les obstacles, et devint un véritable souci pour ses ennemis, et il n'y a rien à craindre pour la religion car elle a eu la promesse d'Allah qu'elle sera dominante et obtiendra la victoire.


O Musulmans !

Tout comme l'Islam est touché par ses ennemis et ceux qui le haïssent, il est aussi touché par ses partisans et ceux qui l'aiment, s'ils délaissent le chemin le plus droit et se détournent du chemin de la guidée.

Donc, O jeunes de l'Islam ! Voilà des paroles accompagnées d'invocations et d'amour qui proviennent d'un cœur touché par les excès et les déviations qui peuvent entraver le chemin, provoquer l'adversité et mettre l'hostilité entre les musulmans.

Nous faisons une pause avec les jeunes afin de réfléchir à ce qui s'est produit tout dernièrement concernant la divergence dans les programmes [les chemins] et les points de vue, ainsi que les opinions sans science et les jugements, et les vues qui ne sont pas claires, et la cause de ceci est la négligence dans les connaissances de la science de la religion, l'éloignement des savants et la rage de ceux qui les incitent par leur pensée ou leurs actions ou leur débauche ou leur pensée déviée du droit chemin.

En ajoutant aussi la domination des ennemis, l'occupation des terres et l'appropriation des richesses qui provoquent une réponse par des actes qui parfois ne suivent pas la balance de la science et de la raison.


O jeunes de l'Islam !


Nous voyons que la décision concernant les problèmes des peuples et le traitement des affaires des nations selon l'opinion des gens de la terre est de la particularité [du ressort] des savants et l'affaire des personnes âgés qui ont vécu depuis longtemps et ont beaucoup d'expériences.


Pendant la bataille de Badr, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dit à ses compagnons :

(O Hommes ! Indiquez-moi [le meilleur endroit]) ; Abou Bakr se leva et parla ; puis, Omar se leva et parla ; puis, Al-Miqdaad ibn Omar se leva et parla ; puis, le chef des Ansars Sâad ibn Moâadh se leva et parla (qu'Allah leur fasse miséricorde à tous), alors que parmi les compagnons, se trouvaient des jeunes qui pouvaient refouler [niveler] les montagnes avec leur science, leur perspicacité et leur mérite ; mais de nos jours, la parole au sujet de ces problèmes et sur le traitement de ces affaires est devenue permise pour tout le monde .


Les jeunes, les vieux, les savants et les ignorants.

De plus, nous trouvons des gens qui donnent leurs opinions sur des questions qui si elles furent posées à Al-Faarouq [Omar ibn Al-Khattab], celui-ci aurait rassemblé les compagnons de Badr pour qu'ils donnent leurs opinions au sujet de ces questions. Et la parole au sujet des affaires religieuses et des problèmes de la communauté est devenue le domaine de tout le monde, alors que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit à propos des rangs dans la prière :


(Que les gens doués de raison et de science parmi vous se mettent derrière moi).


Les jeunes doivent s'arrêter devant les grands problèmes et les affaires importantes, et ils doivent laisser les savants pieux juger à propos de ces affaires.

Il est temps que la communauté ait la conviction que la parole sur les problèmes et les affaires importantes n'est pas permise à tout le monde ; celui qui est un bon orateur n'est pas nécessairement capable de donner des opinions sur ces affaires :

{Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S'ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d'entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris (la vérité de la bouche du prophète et des détenteurs du commandement)}.

{N'injuriez pas ceux qu'ils invoquent, en dehors d'Allah, car par agressivité, ils injurieraient Allah, dans leur ignorance}.


O jeunes de l'Islam !

Tout comme la législation islamique est venue avec l'épée et les lances, elle est venue aussi avec la bienveillance [la douceur] et le bon conseil ; et tout comme elle est venue avec la lutte contre l’ennemi, elle est venue aussi avec la patience face à son mal et l’interdiction de lui nuire, et ce n’est pour sa propre personne ni pour l’honorer mais pour le bien de l’Islam et des musulmans. Abou Jandalah (qu'Allah soit satisfait de lui) fut enchaîné et il passa devant le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dans ses chaînes tiré par un polythéiste, alors qu’il criait :


-« Me laissez-vous dans la tentation ? » ; et la meilleure créature (qu'Allah prie sur lui et le salue) voyait cela et il patienta car il savait que la fin est meilleure et c’est effectivement ce qui arriva comme il est rapporté dans le recueil authentique d’Al-Boukhari.

Et avant cela, l’Islam, au début, lorsqu’il commença à s’agrandir entre Al-Hijr et la maison d’Ibn Al-Arquam, ses partisans qui formaient un petit nombre subissaient la torture et l’oppression, et aucun d’entre eux ne reçu l’ordre de répondre à ces tortures mais de patienter ; et le bien fut dans le fait de suivre cet ordre jusqu’à ce que les compagnons louèrent leur fin et leur force augmenta.

La situation des musulmans dans la force et la faiblesse, dans la puissance et la gloire, dans la domination et la chute, est prise en considération dans les lois ou l’interdiction, l’obligation et la désobéissance et l’obéissance ; et nous avons besoin de préparation, de construction, de patience, de demandes adressées à Allah, d’un retour plus fort [vers Allah] et de nous diriger plus vers Lui.

Et devant les jeunes, se trouvent beaucoup d’obligations et de responsabilités dans une progression qui est nécessaire dans les lois divines et la directive des textes religieux jusqu’à ce que la communauté retrouve sa prééminence et prenne la place qu’elle mérite.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :

{Endure donc. La promesse d’Allah est vraie. Que Nous te montrions une partie de ce dont Nous les menaçons ou que Nous te fassions mourir (avant cela)…C’est à Nous qu’ils seront ramenés}.


Deuxième sermon


O Musulmans !


Nous appelons sincèrement les jeunes de la communauté et les piliers de son avenir au Livre et à la Sounnah [à suivre le Coran et la Sounnah] selon la compréhension des pieux prédécesseurs, nous les appelons à la science religieuse et aux savants pieux.

L’existence des agressions et la provocation des injustes accompagnées de l’enthousiasme [de l’ardeur] et de la jalousie pour la religion ne sont pas une excuse pour s’opposer à la législation islamique [dévier de la législation islamique] ou pour sortir de la Sounnah en ce qui concerne le traitement des événements et des problèmes. Allah (qu'il soit exalté) nous a ordonné de l’adorer en suivant Sa législation et Sa Sounnah et non en suivant les passions et les interprétations qui s’opposent aux textes religieux.


Dans le pacte d’Al-Houdaïbiyah comme il est rapporté dans le recueil authentique d’Al-Boukhari, lorsque le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) signa le pacte avec les mécréants de Quouraïch selon certaines conditions, et parmi ces conditions : qu’il retourne sans accomplir la “Oumrah” jusqu’à l’année suivante, qu’il fasse retourner ceux qui viennent en étant musulmans de la Mecque aux habitants de la Mecque, et qu’ils ne fassent pas retourner ceux qui viennent à eux en ayant abandonnés l’Islam ; ceci ne plut pas à Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui), et il dit au prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :


-« Ne sommes-nous pas sur la vérité et notre ennemi sur le faux, pourquoi donc abaisses-tu notre religion ? », et il discuta à ce sujet ; puis, il alla voir Abou Bakr le véridique (qu'Allah soit satisfait de lui) et lui dit la même chose jusqu’à ce qu’Abou Bakr lui dit :

-« Il est le messager d’Allah et Il ne peut pas Lui désobéir, et Allah lui donnera la victoire ; donc, accroche-toi à son étrier car je jure par Allah qu’il est sur la vérité ». Et la fin prouva que le bien fut dans ce que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) avait fait. Et Omar (qu'Allah soit satisfait de lui) dit après cela :

-« J’accomplis pour cela beaucoup d’actions – c-à-d des bonnes œuvres afin qu’Allah lui pardonne la discussion qu’il avait eu avec le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ».

Donc, il n’y a pas de place pour l’interprétation lorsque nous avons des textes religieux [authentiques] même si nous sommes lésés en apparence ou que nous ressentons une douleur intérieurement, car le bien, tout le bien, est dans le fait de suivre la preuve et d'abandonner les passions.


O Musulmans !

Lorsque la science religieuse est absente ou est cachée, les énergies se transforment en catastrophes [en Malheur] ; et je ne prétends pas que ce que j’ai mentionné est la cause unique de ce que nous détestons, mais j’ai voulu porter l’attention sur l’importance du degré [du rang] de la science religieuse et son influence pendant les grands événements ; et lorsqu’Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui) discuta [argumenta] avec les Khawaarijs [ceux qui s’opposent aux dirigeants et les combattent en prétendant qu’ils sont mécréants], trois mille parmi eux revinrent tout de suite.

Et voilà, qu'Allah vous protège, une histoire qui fait apparaître clairement la position de la science vis-à-vis de l'émotion [des sentiments] qui a été rapporté par Al-Boukhari (qu'Allah lui fasse miséricorde) ; et ceci, lorsque le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) mourut et que les gens furent divisés en deux groupes : ceux qui croyaient à sa mort et ceux qui n'y croyaient pas ; et l'émotion pousse à ne pas croire, jusqu'à ce qu'Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) se leva dans la mosquée et se mit à menacer ceux qui dirent que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) était mort, et ceci à cause de l'horreur et de la grandeur du malheur ; Alors, Abou Bakr (qu'Allah soit satisfait de lui) vint pendant qu'Omar parlait aux gens, et dit:

-"Assieds-toi, O Omar !" ; Omar refusa de s'asseoir, alors les gens se dirigèrent vers Abou Bakr et laissèrent Omar. Puis, Abou Bakr dit :


-"Eh bien ! Celui d'entre vous qui adorait Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), Mohammed est mort maintenant, et celui qui adore Allah, Allah est Vivant et ne meurt pas ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :


{Mohammed n'est qu'un messager - des messagers avant lui sont passés -. S'il mourait, donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah ; et Allah récompensera bientôt les reconnaissants}.


Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

-« Je jure par Allah que c'est comme si les gens ne savaient pas qu'Allah a fait descendre ce verset jusqu'à ce qu'Abou Bakr le récita ; les gens le reçurent de lui et j'entendis les hommes le réciter. Omar a dit :

-"Je jure par Allah que dès que j'entendis Abou Bakr le réciter, je tombais au sol car mes jambes ne purent me porter, lorsque je l’entendis le réciter, je sus que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) était mort » rapporté par Al-Boukhari.


Ibn Hajar a dit :

-« Et dans le hadith, nous trouvons la force de cœur (d’esprit) d’Abou Bakr et sa grande science ; regardez comment Omar s’empressa de revenir et laissa cette émotion lorsque le texte religieux décisif lui parvint ».


Source :


http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

:llllll:

Restez chastes!

Cheikh Salaah Al-Boudaïr
Vendredi 9/6/1426 (15/7/2005)



O Musulmans !
Craignez Allah car Sa crainte est la meilleure acquisition, et obéissez-Lui :

{O croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission} [Aali Imraane : 102].

O Musulmans !
Etant donné que notre époque est remplie de tentations et que les causes de déviation ont augmenté, le musulman doit s'abstenir de tomber dans ce qui est interdit et de commettre les actions immorales ; et il doit aussi se protéger des désirs irraisonnés et des volontés destructrices ; il doit se contrôler, protéger son âme des saletés et l'empêcher d'accomplir ce qui n'est pas permis.




Et lorsque l'homme se soumet aux penchants des passions, des pulsions [sexuelles] et des plaisirs interdits, il tombe alors dans l'étang du malheur et de la déception, dans les abîmes de l'égarement, de l'angoisse, de la tension et de la confusion ; et il chute dans les plus bas degrés de la décadence, du trouble et du malheur :

{Quiconque a le Diable pour camarade inséparable, quel mauvais camarade !} [Les femmes : 38].

O Musulmans !
La chasteté est une preuve de la sincérité de la foi, de la pureté de l'âme et de la vie du cœur ; elle est la gloire de la vie et son honneur ; avec elle, nous obtenons le salut des amertumes de l'adultère, des douleurs du péché et des regrets du châtiment de l'au-delà.
Et ceux qui sortent de la chasteté, qui boivent de mauvaises boissons, montent sur de mauvaises montures, ont des demandes impures, et suivent un chemin d'égarement, sont décrits par les pires attributs ; l'humiliation les poursuit, l'anéantissement les atteint, et le châtiment les fait périr ; donc, quelle perte pour ceux qui sont tombés dans la boue infecte de l'impureté et dans les cordes de la perte ! Les agresseurs n'auront pas la réussite ! Et les injustes et les criminels seront malheureux !

{Par ta vie ! Ils se confondaient dans leur délire} [Al-Hijr : 72].

Ils ont été enivrés par l'amour des actions immorales [l'adultère], ils ne prêtent aucune attention aux critiques, ils n'ont pas peur des blâmes, ni de l'injustice :

{Alors, au lever du soleil le Cri (la catastrophe) les saisit. Et Nous renversâmes [la ville] de fond en comble et fîmes pleuvoir sur eux des pierres d'argile dure. Voilà vraiment des preuves, pour ceux qui savent observer ! Elle [cette ville] se trouvait sur un chemin connu de tous. Voilà vraiment une exhortation pour les croyants !} [Al-Hijr : 73-77].

Donc, quel bonheur pour celui qui aura été chaste ! Quelle réussite pour celui qui se sera abstenu de commettre les péchés ! Quelle joie pour celui qui aura baissé les yeux! Bonheur à celui qui aura protégé son sexe, préservé son honneur et qui se sera protégé lui-même !
D'après Sahl ibn Sâad (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Celui qui me garantie ce qui se trouve entre sa barbe et sa moustache, et ce qui se trouve entre ses deux jambes, je lui garantie le Paradis) Rapporté par Al-Boukhari.
D'après Ibn Abbaass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(O Jeunes de Quouraïch ! Protégez vos sexes et ne commettez pas l'adultère, celui qui protège son sexe obtiendra le Paradis) rapporté par Al-Haakim et Al-Baïhaqui.
D'après Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a sept catégories de gens qu'Allah mettra sous Son ombre le jour où il n'y aura pas d'autre ombre que la sienne…) - puis il les mentionna, et parmi eux - (…et un homme qu'une femme d'un rang élevé et belle appela à elle, et celui-ci dit : "Je crains Allah) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
O vous qui désirez vous marier mais qui n'avez pas les moyens financiers ! Abstenez-vous de commettre ce qui est interdit et éloignez-vous des péchés ; et écoutez la parole du Roi (qu'Il soit glorifié) :

{Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu'à ce qu'Allah les enrichisse par Sa grâce} [La lumière : 33].

Et Allah a promis d'aider celui qui se marie pour rester chaste. D'après Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Allah (Le Puissant et Le Haut) se fait un devoir d'aider trois personnes : l'esclave affranchi sous conditions et qui veut respecter ces conditions, celui qui se marie pour rester chaste, et celui qui combat dans le chemin d'Allah) rapporté par Tirmidhi, An-Nassaa'i et Ibn Maajah.

O Musulmans !
Aider celui qui est incapable de se marier parmi ceux dont l'absence de mariage leur nuit et qui s'ils ne se marient pas, commettront l'adultère, fait partie des plus grandes œuvres de bienfaisance et des meilleurs moyens pour répandre la chasteté.
Et nous devons dire que l'exagération dans l'augmentation des dots, rivaliser en orgueil dans les cérémonies de mariage, dépasser les limites dans les demandes et les conditions du mariage, et sortir de la modération concernant les dépenses du mariage, sont les causes qui ont empêché beaucoup jeunes de rester chastes avec ce qui est licite et de se protéger avec le mariage ; de même que ces choses ont entraîné beaucoup de jeunes hommes et de jeunes femmes à la débauche et à l'adultère ; et notre Seigneur (qu'Il soit exalté) a dit :

{Mariez les célibataires d'entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S'ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce} [La lumière : 32].

Omar (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :
-"N'exagérez pas en ce qui concerne la dot des femmes, car si elle était un chose louable dans ce monde ou une piété auprès d'Allah, le prophète d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) aurait été celui qui mérite le plus d'exagérer dans la dot ; et je n'ai pas su que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) se soit marié avec ses femmes et qu'il aie marié ses filles pour plus de douze onces [200 grs d'argent = environ 480 dirhams]" Rapporté par Tirmidhi.

O Musulmans !
Le jeûne coupe le mariage, apaise l'envie de commettre l'adultère et la débauche, ceux qui recherchent la chasteté s'aident du jeûne, ceux qui veulent se protéger de l'adultère se protègent avec le jeûne ; et ceux qui n'ont les moyens de se marier, s'adonnent au jeûne.
D'après Abdoullah ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(O jeunes ! Que celui qui a les capacités de se marier parmi vous, se marie ; car cela le fera baisser les yeux et protégera son sexe ; et que celui qui n'en a pas les capacités, jeûne car c'est une protection pour lui) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

O Musulmans !
Celui qui commet ce qui lui a été interdit, n'aura pas l'aide d'Allah ; et regarder ce qui est interdit est l'ennemi de la chasteté, le guide de la débauche, le messager du mal, et la graine des envies bestiales dans le cœur.
Le bonheur et le salut se trouvent dans le fait de baisser les yeux devant les choses interdites ; Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit :

{Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté…} [La lumière : 30-31].

Les photos interdites salissent l'âme et renforcent sa volonté pour se rebeller et désobéir à Allah ; et lorsque les gens regardent les scènes d'excitation, les prises de vue d'incitation et les photos qui montrent la nudité et le libertinage, le voile de la chasteté et de l'honneur est alors déchiré, le crime contre la moralité se propage, la sécurité est troublée et les agressions effrayantes se répandent.
La persistance irraisonnée des pulsions et l'intensité sexuelle déchaînée ne sont-ils pas causées par l'insolence et le fait de suivre ce qui est mauvais ! Et que peut-on récolter des films, des journaux, des histoires, des récits et des chaînes retransmises par satellite qui ont fait de l'excitation un de leurs piliers, du ravivage des pulsions la base leur entreprise, et de la lutte contre la chasteté et la pureté la priorité de leurs buts ?
Donc, empresse-toi, ô frère musulman, de te débarrasser de leurs malheurs et de leurs calamités afin de protéger ton honneur et ta famille, et pour ton salut et le salut de tes enfants ; car la religion ordonne que l'on enlève ces choses et la responsabilité du dépôt exige qu'on les repousse.
O toi qui recherche la chasteté, a peur de tomber dans les péchés et de dévier du droit chemin ! Choisis bien ton compagnon et ton ami intime, et méfie-toi des rassemblements douteux et des mauvais compagnons qui appellent l'homme à commettre les actions immorales et l'adultère ; car combien de fois le mauvais compagnon a apporté à son ami une humiliation qui ne s'en va pas et un mal qui ne finit pas !
D'après Abou Houréïrah (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(L'homme est sur la religion de son ami intime, regardez donc qui est votre ami intime) rapporté par Abou Daawoud et Tirmidhi.

O Serviteur d'Allah !
Reconnaît l'honneur de l'époque, l'importance du temps et la valeur de la vie ; et ne fais pas du temps libre une scène pour les idées dangereuses, les pensées qui dévient du droit chemin, les imaginations meurtrières, et les habitudes qui causent des dommages ; dirige-toi vers Allah en L'invoquant, demande-Lui d'éloigner de toi le mal et les actions immorales, demande-Lui de te protéger, sois assidu à l'accomplissement des prières car elles empêchent de commettre les actions immorales et les actes blâmables, et fais tes provisions pour la difficulté du chemin et la grandeur du malheur [de l'épreuve] en restant toujours dans les assemblées de foi et d'études du Coran, et ne t'en sépare pas sauf pour une raison valable, car elles sont la terre fertile et le jardin vaste dans lesquels les cœurs trouvent la bonne santé et les âmes se purifient.
D'après Anass ibn Maalik (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Lorsque vous passez à côté des jardins du Paradis, asseyez-vous dans ces jardins). Ils dirent :
-"Et que sont les jardins du Paradis ?". Il dit :
(Les assemblées de rappel d'Allah [dans lesquelles Allah est invoqué]) Rapporté par Tirmidhi.
Qu'Allah me protège, ainsi que vous, des péchés ! Et qu'Il nous protège des tentations et des grands malheurs !

Deuxième sermon

O Musulmans !
Craignez Allah, sachez qu'Il vous observe, obéissez-Lui et ne Lui désobéissez pas :

{O vous qui avez cru ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques} [Le repentir : 119].

O femme Musulmane ! Toi qui es chaste et pure !
Ton rôle est important et ton devoir est grand en ce qui concerne la pureté de la communauté, l'attention donnée aux causes de la chasteté et à la protection de la société ; et ceci en donnant beaucoup d'importance au devoir qui correspond à te couvrir, à la pudeur et au voile, et en abandonnant la mixité, le fait d'étaler tes charmes et de te dévoiler. Et méfie-toi de rester seule avec un homme avec lequel il est interdit que tu restes. Accomplis tes devoirs, tu obtiendras la vie agréable, la grande fierté et la réussite dans les Paradis des délices.

O serviteur d'Allah ! O toi qui a fait du voyage à l'étranger un moyen d'obtenir la liberté et un moyen pour les pratiques immorales, ainsi qu’un chemin pour commettre l'adultère et les choses interdites en étant ainsi caché [aux yeux des gens de ton pays] ! Saches que quelle que soit la période d'absence de celui qui te surveille et quel que soit l'éloignement de tes proches parents, Allah te voit et Il est témoin de tes secrets et de ce que tu dis en secret, Sa science englobe toutes les choses commises en cachette et en public ; écarte-toi donc du chemin de la perdition, aie honte du regard de ton Seigneur, car tu as frappé à la porte de la perdition, tu as marché sur la queue du serpent venimeux, et tu t'es dirigé vers le malheur et la fatigue ; et celui qui est doué d'intelligence pense aux conséquences de ses actes, et il évite les difficultés et les malheurs.
Et celui qui a été trompé par les jours de salut, regrettera ; et celui qui n'a tiré aucun profit des signes, les paroles ne l'arrêteront pas ; La Vérité Absolue (qu'Il soit exalté) a dit dans le plus grand Livre :

{Seuls les gens doués d'intelligence réfléchissent bien} [Le tonnerre : 19].

O Musulmans !
Le fruit du fait d'écouter est de suivre [de mettre en pratique], soyez donc parmi ceux qui écoutent la parole, puis mettent en pratique le meilleur de cette parole.

:bonvendredi1:

Certes Allah ne regarde pas vos images

assalamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Ce qui suit est une khoutba, avec sa traduction, du Chaykh Ahmed Ibn Mouhammad Al-'Atiq sur le fait qu'Allah ne regarde pas nos images (grand ou petit corps, en bonne santé ou malade, beau ou moche) ou nos biens, mais Il regarde plutôt nos cœurs et nos actes, que j'ai utilisée lors d'une khoutba de Djoumou'a..


Serviteurs et servantes d’Allah !

Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut et craignez Le ! Et sachez que vous ne pourrez concrétiser et obtenir la Taqwa d’Allah le Très-Haut qu’en ayant un cœur pur et en accomplissant des bonnes œuvres !

L’Imam Mouslim a rapporté dans son authentique un hadith d’Abou Houreyra, qu’Allah l’agrée, qui a dit :

« Le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :

« Certes, Allah ne regarde pas vos images (grand ou petit corps, en bonne santé ou malade, beau ou moche) ou vos biens, mais Il regarde plutôt vos cœurs et vos actes ! »

En effet, serviteurs et servantes d’Allah ! Il regarde vos cœurs et vos biens !

Il regarde d’abord vos cœurs, car la pureté du cœur est la cause du bon aspect extérieur de la personne.

« Le jour où les biens et les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient avec un cœur pur (purifié du polythéisme et de l’hypocrisie). »


Le cœur pur, serviteurs et servantes d’Allah, c’est celui qui est préservé du polythéisme, qu’il soit grand ou petit !

C’est celui qui est préservé des innovations et des ambigüités qui font douter la personne dans sa religion, dans sa croyance et dans sa relation avec son Seigneur !

Le cœur pur, c’est le cœur humble, dans lequel il n’y a pas de rancœur, d’ostentation, d’envie de se faire voir, de tromperie, d’orgueil et d’envie !

C’est le cœur vouant un culte exclusif et sincère envers Allah Seul !

Celui qui a un cœur pur fait partie des gens les plus heureux, des plus tranquille, des personnes les plus liées à Allah et des plus éloignées de la désobéissance d’Allah !


Serviteurs et servantes d’Allah ! Tout comme Allah regarde certainement les cœurs de Ses serviteurs, de même, Il regarde certainement leurs actes, comme vous l’avez entendu dans le hadith.

Il regarde leurs actes d’adoration par lesquels ils se rapprochent de leur Créateur ainsi que leurs façons de se comporter entre eux.

Donc, Allah regarde leurs adorations : les ont-ils accomplis comme il leurs a été ordonné ?! Ce sont-ils conformés à la guidée du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, dans la façon de les accomplir ?!

Car certes, si elles ne sont pas conformes à la guidée du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, dans la façon de les accomplir, elles ne seront pas acceptées de celui qui les aura accomplis et elles seront rejetés !

Et ce, conformément à la parole du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Celui qui accomplit un acte non conforme à notre ordre, alors il sera rejeté »


De même, Allah regarde leurs façons de se comporter entre eux : se sont-ils acquittés des devoirs qui leurs ont été imposés ?!

1- Le droit des parents, la pitié filiale et la bienfaisance envers eux.

2- Le droit des épouses et des enfants, aussi bien les garçons que les filles.

3- Le droit des voisins.

4- Le droit des proches et des liens de sang.

5- Le droit des gouverneurs.

6- S’entraider dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété.

7- Etre véridique quand ils parlent.

8- S’acquitter convenablement de son travail et être honnête dans le commerce.

9- Préserver la langue de la médisance, de la namima, de la calomnie, des insultes et des offenses.

10- Ne pas commettre de mal avec sa main.

Comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Le musulman est celui dont les musulmans sont à l’abri de sa langue et de sa main ! »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Et il fut interrogé, paix et bénédictions d’Allah sur lui, sur ce qui faisait le plus entrer les gens en enfer. Il répondit : « La bouche et le sexe ! »

(Rapporté par Ibn Madjah et Ahmed)

Donc, faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah et craignez-Le serviteurs et servantes d’Allah ! Veillez sur vos âmes ! Déployez des efforts pour les réformer !

Ce hadith que vous avez entendu, serviteurs et servantes d’Allah, prouve que l’intérieur et l’extérieur de la personne sont liés !

Ainsi, le fait qu’il accomplisse des bonnes œuvres est lié à la pureté de son cœur ; tout comme la pureté de son cœur est liée à ses bonnes œuvres.

La parole du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, suffit à ce sujet lorsqu’il a dit :

« Et il y a très certainement un morceau de chair qui, s’il est bon, le reste du corps est bon, et s’il est mauvais, le reste du corps est mauvais, et ce n’est autre que le cœur ! »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Donc, si le cœur de la personne est bon, il priera, il jeûnera, il fera preuve de piété filiale vis-à-vis de ses parents, il accomplira des bonnes œuvres et il s’écartera des mauvaises.

Tandis que si son cœur est mauvais, il commettra beaucoup de péchés et il n’accomplira que peu d’acte.

Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Le cœur est le roi des membres du corps : s’il est bon, les membres du corps seront bons et s’il est mauvais le reste des membres du corps seront pervertis ! »

Il faut donc que nous sachions vraiment cela.

Certaines personnes n’accordent aucune importance à cette balance ! Si bien que parfois, il juge des pervers en disant qu’ils ont un bon cœur, et inversement, il juge des pieux en disant qu’ils ont un mauvais cœur.

Ainsi, il voit une personne boire de l’alcool ou forniquer ou commettre une injustice, et malgré cela, il dit :

« Il est vrai qu’il commet ces péchés, mais il a un cœur blanc. » ou « son cœur est pur. »

Et quand il voit une personne qui accomplit assidument les prières (à l’heure et à la mosquée), qui lit le Coran, qui laisse pousser sa barbe et qui suit la Sounnah, il dit que c’est un hypocrite ou qu’il n’accomplit tout cela que par ostentation !

Il y a aussi des gens qui commettent des péchés ou qui se montrent négligents dans l’accomplissement des actes d’obéissance à Allah.

Ensuite, si quelqu’un les conseille et leur rappelle Allah, il fait signe vers son cœur en disant : « La Taqwa est ici ! »

En oubliant, ou en faisant semblant d’oublier que le cœur et les actes sont liés de telle sorte que si le cœur est bon, le reste des membres du corps seront bons et ils accompliront des actes d’obéissance à Allah tout en s’abstenant de Lui désobéir !

Et si le cœur est mauvais, alors le reste des membres du corps seront pervertis et ils commettront des péchés et seront négligents dans l’accomplissement des bonnes œuvres.



Rachid Abou Nawoufal Al Maghribi


Source :

http://www.fourqane.fr/forum


:bonvendredi1:

:llllll:


L' interdiction de nuire aux musulmans

Cheikh Oussaamah Khayaat

Vendredi 4/7/1425 (20/8/2004)




Serviteurs d'Allah !

Craignez Allah et méfiez-vous des causes de Sa colère, car il n'y a de refuge ni de salut que vers Lui ; et retournez à Lui, placez votre confiance en Lui, et accomplissez vos actes pour Lui, vous obtiendrez la réussite dans ce monde et dans l'autre.


O Musulmans !

Suivre les pas des pieux prédécesseurs de cette communauté est le meilleur chemin pour atteindre notre but parmi la satisfaction d'Allah et entrer dans la demeure de Sa générosité à côté de Ses bien aimés et de Ses meilleurs créatures.

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dirigé Son messager l'Elu (qu'Allah prie sur lui et le salue) vers le fait de suivre les chemins des prophètes et des messagers qui l'ont précédé et de les imiter dans ce vers quoi Allah les a guidés comme vérité, signes claires et guidée ; Il a dit (que Son nom soit glorifié) :

{Voilà ceux qu'Allah a guidés : suis donc leur direction}.

La plus belle qualité des gens de la foi est leur attention complète pour suivre le chemin de la bienfaisance dans toutes leurs affaires, et la méfiance de tomber dans l'abîme qui correspond à nuire aux croyants et aux croyantes ; et ils sont poussés à agir ainsi grâce à cette conduite élevée et à ce bon comportement que leur Seigneur le Très Haut (qu'Il soit glorifié) leur a inculqué lorsqu'Il leur a fait savoir que le lien entre les croyants est le lien de la fraternité dans la religion :

{Les croyants ne sont que des frères}.

Et la fraternité signifie : se témoigner réciproquement de la compassion, avoir de l'amitié les uns pour les autres, avoir de la sympathie les uns à l'égard des autres, et accomplir les droits les uns envers les autres, comme il est mentionné dans le hadith rapporté par Al-Boukhari et Mouslim, d'après Abdoullah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Le musulman est le frère du musulman, il n'est pas injuste envers lui et il ne l'abandonne lorsqu'il a besoin de lui ; et quiconque aide son frère, Allah l'aide ; et quiconque dissipe le tourment d'un musulman, Allah lui dissipera un tourment parmi les tourments du jour du jugement ; et quiconque cache les défauts d'un musulman, Allah cachera ses défauts le jour du jugement).

Et la fraternité signifie aussi : s'abstenir de nuire, car le véritable musulman est celui dont sa pratique de l'Islam est complète en évitant de nuire aux gens avec sa langue et sa main, et ce qui ressemble à cela ; comme il est mentionné dans le hadith rapporté par Al-Boukhari (qu'Allah lui fasse miséricorde), d'après Abdoullah ibn Amr ibn Al-Aass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Le véritable musulman est celui qui ne nuit pas aux musulmans avec sa langue et sa main ; et le véritable émigré est celui qui émigre ce qu’Allah a interdit).

Et si nuire aux gens avec la langue et la main se présente sous plusieurs formes et plusieurs aspects, l'aspect le plus horrible est de nuire avec la langue et la main ensemble : comme celui qui décrit le croyant par de mauvaises qualités alors que ce n'est pas vrai, en disant cela avec sa langue et en l'écrivant avec sa main afin que le tort qu'il lui cause soit plus grand, qu'il ait un effet plus important et qu'il soit plus difficile à repousser.

C'est la raison pour laquelle la menace claire et dure est venue contre quiconque nuit à un croyant, en disant à son sujet ce qui n'est pas vrai, et ceci dans ce qu'a rapporté l'Imam Ahmed dans son "Mousnad", Abou Daawoud dans ses "Sounanes", et Al-Haakim dans son "Moustad'rak", d'après le hadith d'Abdoullah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) dans lequel est mentionnée la parole du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Quiconque dit au sujet d'un croyant ce qui n'est pas vrai, sera emprisonné dans les déchets des gens de l'Enfer, jusqu'à ce qu'il sorte de ce qu'il a dit) ; et (jusqu'à ce qu'il sorte de ce qu'il a dit) : signifie jusqu'à qu'Allah lui pardonne ou jusqu'à ce qu'il demande au croyant de lui pardonner ce qu'il a dit à son sujet.

Et tout comme l'on peut nuire à une personne et à des individus, il est aussi possible de nuire à un groupe de personnes, mais nuire à un groupe a un effet plus important et engendrent des préjudices plus grands, à cause de sa généralité et parce que ce crime englobe un groupe de gens.

Et parmi cela - serviteurs d'Allah -, l'attaque et l'accusation injuste portées contre les centres et les camps de vacances que certaines organisations officielles dans le pays - qu'Allah lui donne la réussite -, établissent chaque année depuis longtemps, en organisant des programmes utiles et variés, et Allah a fait que nos jeunes et d'autres personnes en tire profit, et ces camps ont été les facteurs pour que les gens soient occupés dans la vérité, si Allah le veut.


Serviteurs d'Allah !

Parmi les plus grandes causes du tort causé aux gens et qui poussent à causer du tort : se quereller et dépasser les limites lors des différends et des litiges ; c'est la raison pour laquelle celui qui se querelle lors des différends, est l'homme le plus détesté auprès d'Allah, comme il est rapporté dans un hadith du messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue), et une grande menace est venue contre celui qui est en litige avec quelqu'un alors qu'il sait qu'il dans le faux, et ceci dans le hadith rapporté par l'Imam Ahmed dans son "Mousnad", et Abou Daawoud dans ses "Sounanes", Abdoullah ibn Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) rapporte la parole du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(…et quiconque est en litige (se querelle) avec quelqu'un au sujet de ce qui est faux alors qu'il le sait, ne cessera jamais d'être dans la colère d'Allah jusqu'à ce qu'il arrête).

C'est la raison pour laquelle celui que l'on accuse d'ignorance ne doit pas réagir de la même façon que celui qui l'accuse, et ceci par obéissance à Allah (qu'Il soit exalté), et afin d'éviter de tomber dans ce qui ne fait pas partie des qualités du croyant, comme le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit dans le hadith rapporté par Ahmed et Al-Haakim, d'après Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent, il ne dit pas de propos obscènes, ni indécents) ; et aussi, comme certains parmi les pieux prédécesseurs ont dit (qu'Allah soit satisfait d'eux) :

-"Tu ne puniras pas une personne qui a désobéi à Allah [à ton sujet] en te causant du tort d'une meilleure façon que d'obéir à Allah à son sujet" ; et Allah te secourra tant que tu seras ainsi ; et celui qui ne répond pas aux mauvais comportements par de mauvais comportements, et qui ne répond pas à l'injustice par l'injustice, mérite d'obtenir l'aide et le secours de son Seigneur :

{Allah prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat}.

Donc craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et suivez le chemin des meilleures créatures parmi les serviteurs d'Allah en empruntant le chemin de la bienfaisance, et en vous éloignant des chemins qui amènent à nuire aux gens, vous serez ainsi parmi ceux qui auront le succès et la réussite dans les jardins des délices.

Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit :


{Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu'ils ne l'aient mérité, se chargent d'une calomnie et d'un péché évident}.


Deuxième sermon


Serviteurs d'Allah !

Al-Boukhari et Mouslim ont rapporté d'après Abou Houréïra et Abou Chouraïh (qu'Allah soit satisfait d'eux) la parole du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Quiconque croit en Allah et au jour du jugement, doit alors dire du bien ou se taire).

Ce hadith établit les règles du salut de la société et implante les bases de la vie heureuse et bien orientée, et un savant a dit :

-"Lorsque l'homme parle, il doit dire du bien, et qu'il prenne l'habitude de ne prononcer que de belles paroles, car dire ce que l'on pense d'une bonne manière est une conduite élevée qu'Allah a ordonnée aux gens de toutes les religions".

Et le Coran a expliqué que la bonne parole fait partie de la réalité de l'engagement qui fut pris avec les fils d'Israël à l'époque de Moïse (que la paix soit sur lui) :

{Et [rappelle-toi], lorsque Nous avons pris l'engagement des enfants d'Israël de n'adorer qu'Allah, de faire le bien envers les pères, les mères, les proches parents, les orphelins et les nécessiteux, d'avoir de bonnes paroles avec les gens ; d'accomplir régulièrement la Salat et d'acquitter la Zakat !}.

Et il faut avoir une parole bonne et pudique avec les amis et les ennemis, et elle donne de beaux fruits. Avec les amis, elle protège leur amour, fait durer leur amitié, et elle empêche que la ruse du diable affaiblisse leur union et corrompe leur entente :

{Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le diable sème la discorde parmi eux. Le diable est certes, pour l'homme, un ennemi déclaré}.

Et la bonne parole avec les ennemis éteint leur querelle et casse leur ardeur, ou au moins, il arrête le développement du mal et la dispersion de ses étincelles :

{La bonne action et la mauvaise ne sont pas pareilles. Repousse (le mal) par ce qui est meilleur, et voilà que celui avec qui tu avais une animosité devient tel un ami chaleureux}.

Et en ce qui concerne le fait qu'ils doivent s'habituer à prononcer de bonnes paroles quelles que soient les situations dans lesquelles ils se trouvent, le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il n'y a rien de plus lourd dans la balance du croyant le jour du jugement que les bons comportements, et Allah déteste celui qui prononce des paroles obscènes et indécentes) rapporté par Tirmidhi.

Et de plus, la privation en ayant une bonne conduite est meilleure que de donner en disant des paroles indécentes :

{Une parole agréable et un pardon valent mieux qu'une aumône suivie d'un tort. Allah n'a besoin de rien, et Il est indulgent}.

Et la bonne parole est une qualité qui est comprise dans les aspects de la bienfaisance qui font que celui qui possède ces qualités, est élu pour obtenir la satisfaction d'Allah et pour être dans les délices éternelles.


Source :


http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

:llllll:


Les causes des problèmes conjugaux

Cheikh Saalih ibn Mohammed Aali Taalib

Vendredi 27/6/1425 (13/8/2004)



{O Hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, et a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces deux-là a fait répandre (sur la terre) beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez Allah au nom duquel vous vous implorez les uns les autres, et craignez de rompre les liens du sang. Certes, Allah vous observe parfaitement}.

Craignez Allah (qu'Il soit exalté) et sachez qu'Il vous observe, et obéissez à Ses ordres en secret et en public :

{Quiconque craint Allah cependant, Il lui facilite les choses}.


O Croyants et croyantes !

La vie agréable est une nécessité parmi les nécessités de la vie afin que la société soit stable, que se réalise le progrès et la construction, et que les créatures se libèrent pour l'adoration d'Allah et pour le peuplement de la terre. Et l'âme humaine a été créée de telle sorte qu'elle trouve la paix et la tranquillité à côté d'une autre âme, c'est la raison pour laquelle Allah (qu'Il soit exalté) a dit en exposant Ses bienfaits abondants et Ses nombreux signes :

{Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en tranquillité auprès elles et Il a mis entre vous de l'affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent}.

Oui, des épouses pour que vous viviez en tranquillité auprès d'elles, et Il n'a pas dit:

pour que vous viviez avec elles ; donc, ceci indique que le mariage est une tranquillité, une stabilité, le calme et le repos de l'esprit.

Et c'est à partir de cela qu'est venue l'importance du mariage dans l'Islam et la considération donnée à la famille.

Ainsi, la législation islamique exhorta au mariage, incita à le rendre facile, et interdit tout ce qui y fait obstacle ou qui empêche son accomplissement et trouble sa pureté, Allah (qu'Il soit exalté) l'ordonna dans sa parole :

{Il est permis d'épouser deux, trois ou quatre, parmi les femmes qui vous plaisent, mais, si vous craignez de n'être pas justes avec celles-ci, alors une seule}.

Et Il a dit :

{Mariez les célibataires d'entre vous et les gens de bien parmi vos esclaves, hommes et femmes. S'ils sont besogneux, Allah les rendra riches par Sa grâce}.

Et il est rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(O Jeunes ! Quiconque parmi vous a la capacité de se marier [la capacité matérielle et physique], qu'il se marie donc).

Et le mariage fait partie des traditions des messagers et de la guidée des gens pieux.


O Musulmans !

L'Islam a donné beaucoup d'importance à la constitution de la famille musulmane et son bon état, car les familles sont la base de la société qui se fortifie selon l'attachement et les liens entre ses familles ; c'est la raison pour laquelle le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a comparé les musulmans à la construction solide dont les parties se fortifient les uns les autres ; Allah ordonna alors de marier ceux qui en ont la capacité et Il interdit d'empêcher les femmes de se marier, de même qu'Il mentionna dans le Coran et la Sounnah les droits et les devoirs entre les époux, car la stabilité des maisons et le bon état des familles ne peuvent se réaliser qu'avec la stabilité des deux époux et leur réussite dans leur vie conjugale.

Et étant donné que celui qui ne possède pas une chose, ne peut pas donner cette chose, le père et la mère qui sont malheureux dans leur vie conjugale [qui n'ont pas la réussite dans leur vie conjugale], n'apporteront aucun bien à leur société, et à plus forte raison, ils ne pourront pas éduquer des générations pieuses qui seront capables de construire et de diriger.

Donc, le mariage réussi, correspond aussi à la réussite de la société ; tandis que la destruction des maisons [des familles] correspond à la destruction des villes, c'est la raison pour laquelle le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Ibliss [satan] pose son trône sur l'eau, et il envoie ses expéditions [ses soldats], et ceux qui sont les plus proches de lui, sont ceux qui commettent le plus de tentation. Un parmi eux vient et lui dit : "J'ai fait telle et telle chose", et il lui répond : "Tu n'as rien fait". Puis, un autre vient et dit : "Je ne l'ai pas laissé jusqu'à ce que je l'ai fait se séparer de sa femme". Il le rapproche alors de lui et dit : "Oui, toi !") Rapporté par Mouslim.

Et si ceci est ce qu'Ibliss le maudit accomplit, ceux qui le suivent parmi les corrupteurs ont fourni des efforts pour détruire cette entité et pour dissocier [désintégrer] les liens de la société en désintégrant les familles jusqu'à ce que les taux de divorce ont augmenté d'une façon effrayante, et la proportion des femmes célibataires s'est élevée encore plus.

Et sans aucun doute, ceci représente un grand danger : comme la dispersion de la société, l'égarement des enfants, les femmes restent célibataires, la débauche se propage, et la rancune apparaît entre les familles.

Les éducateurs, les réformateurs et les gens des médias doivent prêter beaucoup d'attention à cette affaire parce que la propagation des problèmes conjugaux, leur ramification et leur diversité, annoncent un danger ; et les problèmes difficiles tournent autour de l'ébranlement des maisons et leur destruction.


Serviteurs d'Allah !

Nous savons tous que la perfection est difficile à obtenir, et que les divergences font partie de la nature de l'homme, et que les deux époux ne peuvent pas se ressembler l'un et l'autre en ce qui concerne les caractères, les qualités, les désirs et la pensée, et le fait qu'ils soient un mâle et une femelle, suffit comme différence ; et aussi, ils ne vivent pas en étant solitaires, mais à l'intérieur d'une société qui a ses exigences et ses effets.

C'est la raison pour laquelle, il se peut que des tempêtes de divergences se déchaînent sur certaines familles, et il se peut que les deux époux se disputent, et aucune maison n'a échappé à cela, même la maison du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue).

Ceci fait partie des principes de la vie, mais la maison pieuse qui a été bâtie sur la crainte d'Allah, dans laquelle les deux époux connaissent leurs droits et leurs devoirs, n'est pas touchée par les effets des divergences [des disputes], mais au contraire, ceci augmente leur attachement et leur fermeté, et ils obtiennent l'éveil et la compréhension ; ainsi, les erreurs sont corrigées et les portes du mal pour l'avenir sont fermées.


O Musulmans !


En observant rapidement et avec compassion les problèmes conjugaux, nous trouvons qu'ils proviennent de la désobéissance à Allah (qu'Il soit exalté) et de la désobéissance à Ses ordres dans beaucoup des affaires concernant le mariage, jusqu'à ce que certaines épouses soient devenues un ennui [un tracas] et une indignation au lieu d'être une tranquillité et une miséricorde, et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. Et Il pardonne beaucoup}.

Et sans aucun doute, parmi les plus grands malheurs, nous trouvons la démolition des maisons.

Et un savant parmi les pieux prédécesseurs a dit :

-"Lorsque je désobéis à Allah, je vois l'effet de cela dans ma monture et dans le comportement de mon épouse".


Un savant a dit :

-"Leurs péchés n'étaient pas nombreux, alors ils les connurent, et ils connurent d'où vinrent leurs péchés".

Oui ! Donc, celui qui livre un duel avec Allah en commettant des péchés, attend-il une réussite de la part d'Allah ? Et celui qui désobéit à Allah et ne lui obéit pas, comment peut-il demander à sa femme de lui obéir ? De même que l'épouse qui néglige l'obéissance d'Allah, ne doit pas attendre de son mari qu'il soit parfait.

Mais, le péché commis par un des époux, n'est pas un justificatif pour l'autre afin qu'il néglige le droit de son partenaire, ou qu'il ait un mauvais comportement avec lui.

Serviteurs d'Allah !

Parmi les péchés, certains sont généraux : comme la négligence des prières et commettre les choses interdites ; et certains sont particuliers au mariage, et sont : la violation ou la négligence des droits et des devoirs conjugaux ; donc, les disputes apparaîtront selon le degré de négligence de ces droits.

Le péché particulier qui correspond à la négligence des droits fait partie des péchés les plus connus que les gens ont négligés et ont minimisés malgré leurs effets importants. Et que celui qui néglige le droit de son épouse ou celle qui néglige le droit de son époux, sache qu'il ou qu'elle a désobéi à Allah avant toute chose ; et écoutez la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Lorsque l'homme appelle sa femme pour qu'elle vienne au lit et que celle-ci refuse, puis il dort en étant en colère contre elle, les anges la maudiront jusqu'au matin) Rapporté par Al-Boukhari.

Les deux époux doivent se rappeler lorsqu'ils accomplissent les droits, qu'ils obéissent à Allah en obéissant à Ses ordres ; et plus exactement, en accomplissant les droits avec l'intention d'obtenir la récompense d'Allah, ceci devient une adoration ; et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit que le musulman est récompensé même pour la boucher [le morceau de pain] qu'il met dans la bouche de sa femme, bien qu'à l'origine, les dépenses soient obligatoires pour lui.

Et dans un hadith authentique, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit que lorsque l'homme et son épouse ont des rapports sexuels, ils ont une récompense [une bonne action], bien que cela soit une chose naturelle.

Donc, la solution la plus importante et qui est la première solution pour celui qui veut obtenir le bonheur est : l'accomplissement des droits d'Allah (qu'Il soit exalté), Son obéissance, obéir à Ses ordres, et accomplir les droits qu'Il a rendus obligatoires ; et que celui qui veut une vie agréable, lise alors la parole de la Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié):

{Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions}.

O Musulmans !

Le bon choix entre les deux parties, est la base de la vie afin que se réalisent l'entente, l'amitié, l'intégration et l'harmonie ; mais la négligence de ce côté et la désobéissance à Allah concernant cela, font que ce soit une cause des problèmes difficiles, comme par exemple, le fait d'obliger la femme à se marier avec un homme qu'elle ne veut pas, et ceci, à cause des coutumes désuètes pour la marier avec un des ses proches parents qu'elle ne désire pas, ou à cause du fait que son tuteur convoitise la haute position du prétendant ou son argent ; et ceci est interdit et est une injustice, car le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il n'est pas permis de marier la femme veuve [ou divorcée] jusqu'à ce que l'on prenne son autorisation [et qu'elle dise : oui] ; et il n'est pas permis de marier la femme vierge jusqu'à ce que l'on demande sa permission) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Mais la jeune fille doit essayer de comprendre la consultation de son tuteur, et l'intérêt [le bien] doit être la cause du choix.

Et parmi les transgressions aussi : le mensonge et la fraude de la part d'une des deux parties ou de la part de l'intermédiaire, et ceci est une tromperie et une injustice commises envers les musulmans, et le menteur assumera la responsabilité dans ce monde, et sera jugé et puni dans l'au-delà.

Et le fait de ne pas se préoccuper des affaires de la religion, fait partie du mauvais choix ; celui qui n'est pas bien guidé [le tuteur], interroge au sujet de la fonction, de l'argent, de la position sociale, et des affaires de la vie de ce monde en oubliant qu'il ne peut pas faire confiance, en ce qui concerne sa fille, à celui qui trahie Allah et Son messager ; de même que le prétendant oublie que celle qui néglige les droits d'Allah, n'accomplira jamais les droits de son époux ; et il se peut que la maison soit fondée sur cela, elle sera alors au bord d'un précipite et risque de s'effondrer.

Et les tuteurs assument une partie de la responsabilité en négligeant d'interroger [les gens] au sujet du prétendant, et en négligeant de respecter le dépôt en ce qui concerne celles dont ils sont responsables. Combien de femmes pieuses et chastes, furent éprouvées par un époux qui ne prie pas ou boit de l'alcool ou commet les choses interdites ; et elle n'a commis aucun péché, c'est simplement la faute de son tuteur qui a négligé d'interroger les gens au sujet de la religion [de la piété] du prétendant.

Et combien d'hommes stipulèrent toutes les conditions mondaines concernant leur fiancées, mais la religion était leur dernière préoccupation, puis ils s'aperçurent qu'elles ne conviennent pas à être leurs épouses à cause de la déficience [de la faiblesse] de leur religion et de leurs qualités [de leurs comportements] ; et ceci est le résultat de la tromperie et de la fraude, ou de la négligence.

Et la grande question est : sur quelle base doit se faire le choix ?

La réponse se trouve dans deux hadiths prophétiques ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Lorsque vous vient une personne dont vous êtes satisfaits de la religion et des comportements, mariez-le ; et si vous ne le faites pas, il y aura sur terre une tentation et une grande corruption), et dans une autre version : (une corruption considérable) rapporté par Tirmidhi et Ibn Maajah.

Et le deuxième hadith : la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(La femme est épousée pour quatre choses : pour son argent, sa descendance, sa beauté et sa religion [sa piété] ; cherche à obtenir celle qui est pieuse, tu auras alors obtenu une fortune) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.


O Musulmans !

Celui qui commence sa vie conjugale en accomplissant des actes interdits dans la religion, peut-il attendre une réussite de la part d'Allah ? Je veux dire par cela, les choses interdites et les actes blâmables qui sont accomplis lors des fiançailles et des cérémonies de mariage et par lesquels certains musulmans ont été éprouvés ; et ces actes peuvent enlever la bénédiction et la réussite du mariage, comme le fait que les femmes étalent leurs charmes, le mélange entre les hommes et les femmes, les photos prises en public et en secret, la musique et les chansons, les vêtements qui laissent apparaître la nudité, l'accomplissement des prières en dehors de leurs heures prescrites, le gaspillage de l'argent, et l'orgueil dans la préparation du mariage et les cérémonies, jusqu'à ce que certaines cérémonies se soient transformées en tyrannie et en péchés.

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et que chacun accomplisse son rôle, et assume sa responsabilité vis-à-vis de cela, et qu'il ne laisse pas les gens insensés avoir une conduite désordonnée.


O Musulmans !

En connaissant les causes des problèmes conjugaux, la personne douée d'intelligence les évite et conseille ses frères musulmans afin qu'ils n'y tombent pas ; et le fait que les proches parents interviennent dans les problèmes conjugaux, s'oppose à la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Le fait qu'il ne s'occupe pas des affaires qui ne le concernent pas, fait partie du bon Islam de l'homme) ; et Allah (qu'Il soit exalté) a interdit d'espionner les gens.

Tout comme le fait que l'un des deux époux se plaigne à ses proches parents des problèmes qu'il a avec l'autre, est une ignorance et une idiotie, car agrandir le cercle de la discorde et faire entrer un groupe de combattants dans le problème, ne fait qu'aggraver et se compliquer l'affaire.

Nous devons garder nos secrets et résoudre nos problèmes nous-mêmes, mais si la situation s'aggrave, ceux qui veulent arranger les affaires, peuvent alors intervenir, et non pas ceux qui veulent la corruption ; tandis que si tout problème qui arrive, tourne dans toutes les maisons, puis la médisance et la calomnie se propagent sur toutes les langues, ceci n'est qu'une chose blâmable qui détruit les maisons.


Serviteurs d'Allah !

Parmi les causes des problèmes familiaux : le mauvais regard sur la vie conjugale et la compréhension incorrecte des buts élevés du mariage religieux, et parmi ces buts : la réalisation de la chasteté pour les deux époux et de la tranquillité naturelle entre eux, l'établissement de la maison musulmane, l'entraide dans l'accomplissement du bien et de la piété, et l'éducation des enfants pieux qui adorent Allah et lui obéissent ; donc, si les deux époux se rappelent ses significations, ils ne se retourneront pas vers les choses futiles, et s'il se produisait une erreur minime, ils lui donneraient la valeur qu'elle mérite et ils se rappelleraient la parole d'Allah (Le Puissant et Le Haut) :

{Et n'oubliez pas votre faveur mutuelle}.

Et même si le défaut provient d'un des deux époux, car le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Aucun croyant ne doit pas détester une croyante, s'il déteste un de ses comportements, il sera satisfait d'un autre comportement) Rapporté par Mouslim.

De même que le musulman ne doit pas donner beaucoup de considération à la beauté, les buts de la législation islamique doivent être la base pour lui ; un homme interrogea Ach-Châ'bi en disant :

-"J'ai épousé une femme, puis je me suis aperçu qu'elle boite d'une de ses jambes ; dois-je la répudier et reprendre la dote ?". Ach-Châ'bi dit :

-"Si tu l'as épousée pour faire la course avec elle, répudie-la"; alors, il le convainquit.

Et certains hommes délaissent leurs femmes car ils voient que d'autres femmes sont plus grandes qu'elles ou plus savantes, et ceci nous amène à parler d'une autre cause parmi les causes importantes des disputes, et une grande porte par laquelle le diable entre, c'est la porte de la comparaison entre les époux ; alors, les suggestions du diable et les pensées commencent à chaque fois que l'on mentionne une femme et qu'elle possède des qualités ou des comportements particuliers, le malheureux commence alors à comparer et à regretter, et ceci est semblable pour la femme ; et cette porte n'a pas d'égal.

De même que le regard de la beauté, surtout ce par quoi nous avons été éprouvés à notre époque, comme les nombreux regards des images de femmes attirantes ou les images d'hommes dans les films, les chaînes retransmises par satellite et les journaux, dont le but est de répandre la tentation ; ainsi, l'homme n'est pas satisfait de sa femme car il voit l'image d'une femme plus belle qu'elle ; ne pense-t-il pas qu'il y a des femmes plus belles que celles qui sont sur ces photos ? Donc, la porte de la comparaison ne finit pas.

Puis, est-il permis à un musulman qui croit en Allah et au jour du jugement dernier, qui sait qu'il doit rencontrer Allah, qui espère obtenir Son Paradis et craint Son Enfer, de préférer à sa femme croyante et chaste, une femme qu'il a vu à la télévision ou dans un journal, une femme mécréante ou débauchée dont il n'obtient que le regret du regard ?

Les chaînes retransmises par satellite et les journaux qui exposent les photos des femmes et des hommes dans la parure la plus complète, ont ouvert pour les musulmans un porte de mal considérable ; ainsi, les deions pour le mariage sont faites selon les chaînes retransmises par satellite, et l'homme n'est satisfait d'aucune femme ; et s'il trouve une femme qui lui convient, puis il voit une autre qu'elle sur une photo, il la laisse ; et il n'est pas possible de convaincre celui qui est ainsi, même s'il se mariait avec toutes les femmes du pays.

Et à partir de cela, nous comprenons la grande sagesse dans la parole d'Allah (Le Puissant et Le Haut) :

{Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux. Allah est, certes, Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît}.

De même que nous disons à la femme qui construit des rêves fleuris concernant la vie selon ce sur quoi elle a été éduquée en regardant les films et les feuilletons télévisés, puis elle est surprise [choquée] par la réalité de la vie en ignorant que ce sur quoi elle a été éduquée ou ce sur quoi son mari a été éduqué ne sont que des pièces de théâtre, des images, des imaginations [des fantasmes], et des résidus des pensées de gens débauchés et dégénérés que l'on appelle : artistes [acteurs].

Le mal des films et des feuilletons, ainsi que des dialogues que les chaînes télévisées transmettent, n'ont pas fait que stimuler les envies bestiales, mais ils ont corrompu les comportements des gens et leurs relations dans les maisons, et ils ont implanté dans les cœurs de ceux qui les regardent, des principes erronés concernant la vie conjugale et les relations familiales ; ils ont renversé les compréhensions, ils ont rendu bon ce qui est blâmable, ils ont rendu hideux ce qui est convenable, et ils ont ouvert dans les maisons différents genres de problèmes qui n'existaient pas auparavant.

Ce que font ces médias est ce que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a interdit, et qui correspond à corrompre la femme contre son mari et faire qu'elle s'oppose à lui ; de même que parmi la corruption des maisons : l'appel des provocateurs à ce que la femme sorte de l'autorité de l'homme et la convaincre qu'elle est lésée de ses droits, qu'elle n'a pas de liberté, que son énergie [sa capacité] est bloquée ; il appelèrent donc à la révolte des femmes contre leurs maisons et leur société, à abandonner leurs devoirs naturels pour aller travailler dans les rues, et à faire la concurrence aux hommes partout.

Et après qu'elle fut honorée, protégée, ayant la garantie des dépenses et des soins attentifs, elle recherche son malheur elle-même au nom de la l'égalité ; le fait que la femme assume les responsabilités de l'homme en ignorant les capacités et la nature de la constitution, fait-il partie de la justice et de l'égalité ? Ou veulent-ils que se répande le désordre dans les comportements et les valeurs morales, et que la constitution de la société soit renversée ?

{Et quand on leur dit : "Ne semez la corruption sur la terre", ils disent : "Au contraire, nous ne sommes que des réformateurs !". Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte}.


Deuxième sermon

O Musulmans !

Et parmi les causes des problèmes conjugaux : le fait que l'homme n'accomplisse pas son devoir de chef de famille, ou qu'il abuse en l'utilisant, ou que l'épouse lui conteste le droit de chef de famille.

Le droit de chef de famille ne signifie pas l'agression et l'injustice, mais il signifie les soins attentifs, la protection et l'accomplissement des intérêts [de la famille].


O Musulmans !

Allah (qu'Il soit exalté) a jugé clairement en ce qui concerne les devoirs des époux, Il a dit :

{Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance}.

Donc, observez - qu'Allah vous protège - ces mots concis et réfléchissez à leurs significations ; Allah a dit : {conformément à la bienséance}, c'est-à-dire que la demande des droits ne doit pas se faire avec l'égoïsme, ni avec la contrainte et les comptes, car c'est une association pour la vie et non une association pour le commerce.

Et Il a dit (qu'Il soit glorifié) dans un autre verset :

{Alors, c'est soit la reprise conformément à la bienséance, ou la libération avec gentillesse} ; donc, même la séparation doit se faire avec gentillesse ; trouvez-vous alors des directives [des orientations] plus belles que celles-ci pour le bien [le bon état] des maisons ?

N'est pas préférable pour les écrivains et ceux qui prétendent appeler à la réforme sociale, de fournir des efforts afin de résoudre des questions [des affaires] comme celles-ci, et de s'éclairer avec la guidée prophétique pour apporter le bonheur aux maisons musulmanes, au lieu d'attaquer le voile de la femme, de disloquer les familles, et de tromper les femmes en leur faisant croire que la protection dans laquelle elles vivent, est un problème qui doit être résolu et une erreur qui doit être corrigée ; et le but principal de leur appel est la rébellion et le désordre. Et arrêter ceux-là est un devoir religieux afin de protéger toute la société.

Croyants et croyantes !

Le bonheur des maisons ne peut être réalisé que par une religion correcte, un comportement indulgent, en abaissant les regards devant les fautes [les erreurs], en s'efforçant d'accomplir les droits et les devoirs, avec la grandeur d'âme et la politesse, et en espérant recevoir la récompense d'Allah (qu'Il soit exalté) pour toutes les affaires, ainsi les brises du bonheur souffleront et engloberont toute les familles, et rassembleront toute la société dans de bonnes relations, l'amour et le respect réciproque.

La femme doit faire en sorte que son mari ne regarde qu'elle, en lui obéissant et en se parant pour paraître devant lui ; de même que l'homme doit avoir un bon comportement avec sa femme et subvenir à ses besoins.

Et que tous sachent que les divergences nombreuses irritent les gens les uns contre les autres, et que la compagnie dure longtemps grâce aux nombreux consentements et à la résignation [au contentement] .

De même que la bonne relation est obtenue en obéissant convenablement.

Et celui qui respecte l'autre le plus, ne reçoit que l'amour et la générosité ; et celui qui demande à Allah, ne sera jamais déçu.

La relation entre les deux époux n'est pas basse et matérielle, ni bestiale, mais c'est une relation spirituelle et généreuse lorsqu'elle est bonne et sincère, car elle continue dans la vie de l'au-delà:

{Les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les anges entreront auprès d'eux :


-"Paix sur vous, pour ce que vous avez enduré !" Comme est bonne la demeure finale !}.

Et combien de familles, sous la protection d'Allah, vécurent une vie noble, et moururent en étant nobles.



Source :

http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

:llllll:


Notre attitude pendant les tentations

Cheikh Housséïne Ali Ach-Cheikh

Vendredi 11/1/1424 (14/3/2003)



La communauté, au niveau des individus et des sociétés, fait face à de grandes tentations (épreuves) dont les causes sont diverses, dont les sujets sont différents, et dont les sources sont multiples ; des tentations dans la religion et la croyance ; des tentations dans la politique et l’administration ; des tentations dans l’économie et l’union ; des tentations dans le cerveau, d’autres concernant les enfants, les biens et les personnes.

Des tentations dans lesquelles les musulmans vivent et qui renferment l’embellissement de ce qui est mauvais (détestable) et l’enlaidissement de ce qui est bon, l’attaque contre la religion et ceux qui la pratiquent, des tentations qui embellissent ce qui est faux et le répandent

Et essayent d’effacer la vérité et d’éloigner les gens d’elle, des tentations qui ont pour coutume la destruction, la dévastation, la provocation des querelles, et le désordre (dérangement), des tentations par la parole et d’autres par les actes qui sont répandues en utilisant des moyens sophistiqués et rapides, et dont les effets apparaissent vites, des tentations dont les dangers sont grands de nos jours, dont le mal augmente et dont les méthodes sont nombreuses comme les pensées destructrices, les sectes égarées, les fausses croyances, les principes erronées, et les propagandes mensongères .

Des tentations qui apparaissent sous l’apparence de la diffamation (propos calomnieux) de l’Islam, le doute dans la religion et l’éloignement des gens de la religion ; des tentations qui ont atteint les parties de la religion jusqu’à ses principes et ses piliers, de même qu’elles ont atteint les individus et les sociétés .

Des tentations qui vont atteindre une grande partie des jeunes de la communauté et qui ont auront des effets sur eux dans leur religion et dans leur vie, surtout sur ceux qui ne font pas la différence entre ce qui est utile et ce qui ne l’est pas, entre le bon et le mauvais, et ceux qui ne connaissent pas l’origine des choses et ne comprennent pas les réalités sous leurs vraies apparences .

Des tentations qui font que certains musulmans doutent des bases de leur religion et des lois de leur législation, et qui provoquent la confusion de beaucoup parmi eux et la perversion de certains.


Serviteurs d’Allah !


Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a annoncé l’apparition des tentations dans la religion et dans la vie .


En ce qui concerne la religion : tout ce qui détourne de la foi en Allah, de l’obéissance à ses ordres et du fait de suivre la guidée de son prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) comme les mauvaises croyances, les pensées destructrices, le comportement dépravé, le détournement du rappel d’Allah, et se préoccuper d’autres choses que les obligations à cause des envies et des plaisirs interdits

Et en ce qui concerne les tentations de ce monde : le meurtre, la peur, le pillage, le brigandage, et d’autres choses semblables ; il est rapporté dans un hadith authentique que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Le temps (ou les périodes) se rapproche, le travail diminue, l’avarice se répand, et les tentations apparaissent).


O musulmans !

Le mal des tentations atteint tout le monde, et elles sont accompagnées du mal et de la corruption pour les pays et les serviteurs si elles ne sont pas traitées selon la balance de la religion, si les gens ne se jugent pas selon ses enseignements, ne respectent pas ses limites, s’ils ne donnent pas beaucoup d’importance aux événements, et s’ils ne pensent pas à ce qui peut traiter les méfaits des calamités et repousser leurs effets.

C’est la raison pour laquelle les avertissements de la religion contre les tentations sont venus, de même que la méfiance contre leurs calamités et leurs préjudices, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Mettez-vous à l’abri d’une tentation qui n’atteint pas forcément ceux d’entre vous qui ont été injustes en exclusivité}.

Ibn Kathir a dit à propos du commentaire de ce verset :

-« En ce qui concerne ce verset, même si ceux à qui l’on parle dans ce verset sont les compagnons du messager d’Allah, mais il est général pour chaque musulman car le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) avertissait contre les tentations ».

Et Al-Boukhari (qu’Allah lui fasse miséricorde) a intitulé un chapitre du Livre des tentations dans son recueil de hadiths authentiques en disant :

-« Chapitre : La parole d’Allah (qu'il soit exalté) : {Mettez-vous à l’abri d’une tentation qui n’atteint pas forcément ceux d’entre vous qui ont été injustes en exclusivité} et le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) avertissait contre les tentations ».
O musulmans !

La législation islamique qui est bonne pour chaque époque et pour tout lieu, renferme des garanties, des bases, des principes et des fondements qui garantissent à toute la communauté la protection contre les dangers des tentations, de même que ce qui garantie la protection pour repousser les tentations avant qu’elles n’arrivent, et pour enlever ses méfaits et ses effets après leur arrivée .


Des directives élevées qui empêchent que les affaires dévient (du but), de bons enseignements qui protègent les cerveaux de l’égarement et du trouble, des organisations qui empêchent que les plans se dispersent ou prennent une fausse direction, des directives qui montrent à la communauté le trajet correct pendant les tentations lorsqu’elles apparaissent, et le chemin le plus juste pour traiter les situations et les conditions lorsque celles-ci changent.

Des directives et des orientations qui lorsqu’elles sont comprises protègent la personne des erreurs et des péchés, protègent la communauté de la corruption, de la dévastation, de la destruction et de la démolition ; en comprenant correctement ces directives le bien, dans toutes ses significations, se réalise, et le mal et la corruption disparaissent. Et ces directives et ces orientations reviennent à des principes qui sont :

Le premier principe :

Essayer de s’éloigner des endroits des tentations, éviter leurs causes, et fuir les lieux de tentations :

Allah a dit :

{Mettez-vous à l’abri d’une tentation qui n’atteint pas forcément ceux d’entre vous qui ont été injustes en exclusivité}.

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il arriva une époque pendant laquelle le meilleur argent du musulman sera un troupeau de mouton avec lequel il ira dans les montagnes et cherchera les lieux arrosés par la pluie, afin de fuir avec sa religion les tentations) rapporté par Al-Boukhari.

Et le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) montre l’importance du danger des tentations, incite à les éviter et à les fuir, et il montre que leur mal et leurs préjudices dépendront de la façon dont les gens s’y attacheront, en disant :

(Des tentations apparaîtront ; pendant ces tentations, celui qui sera assis sera meilleur que celui qui sera debout ; celui qui sera debout, sera meilleur que celui qui marchera ; celui qui marchera, sera meilleur que celui qui courra ; celui qui les regarde d’en haut, elles se dresseront devant lui ; et celui qui trouve un abri pendant ces tentations, qu'il s’y abrite) rapporté par Mouslim.

Le deuxième principe :

S’accrocher au Coran et à la Sounnah :

En s’accrochant au Coran et à la Sounnah, la communauté sera sauvée de tout mal et de toute déviation (perversion), Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{O vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le pouvoir. Si vous êtes en litige à propos d’une chose, ramenez-la à Allah et au Messager si vous croyez réellement à Allah et au jour dernier. Cela est bien mieux et d’interprétation meilleure (ou : de conséquence meilleure)}.

Et Ibn Kathir a dit :

-« Moujahad et plus d’un parmi les pieux prédécesseurs ont dit qu'il faut ramener les litiges (les disputes ou les désaccords) au Coran et à la Sounnah ».


Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

-« Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) fit un sermon pendant le pèlerinage d’adieu et dit :

(O Gens ! J’ai laissé avec vous ce à quoi si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais : le Livre d’Allah et ma Sounnah) » rapporté par Malik dans le « Mouwatta », par Al-Hakam et Al-Albani a dit que c’est un hadith bon.


Al-îrbaad ibn Sariya (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

-« Un jour, le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) se leva et dit :

(Craignez Allah, écoutez et obéissez même si c’est un esclave d’Ethiopie qui est le dirigeant (l’Amir) ; et vous verrez après moi beaucoup de divergences ; donc, accrochez-vous à ma Sounnah et à la Sounnah des califes bien guidés, mordez ces Sounnah avec vos dents (c.à.d. accrochez-vous bien à elles) ; et méfiez-vous des choses nouvelles car chaque innovation (dans la religion) est un égarement) » rapporté par Abou Dawoud, Tirmidhi, Ahmed, Ibn Majah et Ad-Daarami.

Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah a dit :

-« Si l’homme s’accroche au Coran et à la Sounnah dans ces opinions et ces discutions avec les autres, Allah le guidera vers le droit chemin, car la législation de l’Islam est comme le bateau de Noé (que la paix soir sur lui) ; celui qui y monte, sera sauvé ; tandis que celui qui n’y monte pas, sera noyé ».

Serviteurs d’Allah !

Pour bien suivre le chemin des pieux prédécesseurs, il faut la réalisation de la crainte d’Allah (le très Grand et le très Haut), s’en remettre à Lui, être constant dans sa religion et obéir aux lois de la religion, car la crainte d’Allah est un moyen pour sortir des crises, des difficultés, des inquiétudes et des tentations ; Allah (le très grand et le très Haut) a dit :

{Celui qui craint pieusement Allah, Allah lui aménage une issue. Et il lui accorde Ses biens d’où il ne s’y attend pas}.

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Empressez-vous d’accomplir les bonnes œuvres avant que n’apparaissent des tentations comme des nuits obscures, l’homme se réveillera en étant croyant et il s’endormira en étant mécréant ; et il se réveillera en étant mécréant et s’endormira en étant croyant …) rapporté par Mouslim.

Et les effets des tentations sont plus forts et leurs conséquences apparaissent sur ceux qui ont une foi faible et ceux qui suivent leurs envies (passions), elles ne rencontrent alors aucune résistance et aucune défense ; donc, elles le détruisent et le déchirent comme la flèche déchire la cible.


Ibn Abi Chaïbah a rapporté d’après Houdhéïfa :

-« Les tentations ne te nuiront pas tant que tu connaîtras ta religion ; la vraie tentation est lorsque tu ne peux pas faire la différence entre le vrai et le faux ».

Et dans le recueil de hadiths authentiques de Mouslim, d’après le hadith d’Abdoullah ibn Amr ibn Al-Ass :

(Le Bien a été mis dans le début de la communauté, et la fin de la communauté subira des épreuves (tentations) et des choses que vous détesterez ; une tentation apparaîtra, puis la tentation apparaîtra et le serviteur croyant dira : « Celle-ci me fera périr » ; puis, la tentation s’en ira, ; et une autre tentation apparaîtra et le serviteur dira : « celle-ci, celle-ci ! ». Donc, quiconque veut être protégé de l’enfer et entrer au paradis, que sa mort lui vienne alors qu'il croit en Allah et au jour du jugement, et qu'il se comporte avec les gens comme il aime que l’on se comporte avec lui ».

De nos jours, les dirigeants des musulmans et ceux qu’ils gouvernent dans tous les pays musulmans doivent savoir, alors qu’ils font face aux tentations de toute part, que les épreuves et le mal que les musulmans ont subi, sont les conséquences de leurs actions, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Est-ce que lorsque vous avez été atteints d’un malheur dont vous avez causé le double, vous dites : « D’où vient cela ? ». Dis : « Cela provient de vous-mêmes »}.

La mise en pratique de la législation islamique dans les domaines de la vie est un devoir pour toute la communauté, et s’y accrocher est la seule garantie pour obtenir la gloire dans ce monde et le bonheur dans l’autre monde, de même que c’est la meilleure garantie pour sortir des tentations et des difficultés ; tandis qu’être tolérant en ce qui concerne l’application de la législation islamique est la cause principale des tentations et des préjudices qui se répandent dans la communauté islamique. Et les sociétés islamiques ne seront jamais sauvées des tentations et des corruptions sauf si elles s’accrochent à la législation islamique et la mettent en pratique complètement, et jusqu’à ce que la communauté islamique dans tous les pays se dirige vers la formation d’un système islamique, politique, administratif, et économique qui met en pratique la législation islamique dans toutes les affaires de la vie.


Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Croyez-vous donc à une partie du Livre et en reniez-vous une autre ? La récompense de ceux d’entre vous qui agissent ainsi ne peut être qu’un opprobre dans ce monde et, le jour de la Résurrection, ils seront rendus aux plus durs tourments. Allah n’est nullement inattentif à ce que vous faites}

Le troisième principe :

Rester avec le groupe des musulmans et leur imam :


Allah (qu'il soit exalté) a dit :


{Accrochez-vous tous ensemble à la corde d’Allah et ne vous désunissez point !}.

Et la corde d’Allah : selon les gens de la Sounnah englobe le Livre d’Allah, ainsi que le fait de rester avec le groupe des musulmans et leur imam.

Mouslim a rapporté dans son recueil de hadiths authentiques, d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah est satisfait pour vous de trois choses et il déteste pour vous trois choses : il est satisfait pour vous que vous l’adorez et ne lui associez rien, que vous vous accrochez à la corde d’Allah et que vous ne vous séparez pas ; et il déteste pour vous les « on dit », le fait de poser beaucoup de questions et le gaspillage de l’argent).


Et dans « le Mousnad » :

(Il y a trois qualités qui doivent toujours se trouver dans le cœur d’un musulman : accomplir les actes sincèrement pour Allah, donner de bons conseils aux dirigeants, et rester avec le groupe) ; ce hadith a été rapporté par plusieurs compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux), et il rassemble tout ce qui concerne la religion des gens et leur vie dans ce monde. Ces trois qualités comme a dit Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah :

-« Elles rassemblent les principes de la religion et ses règles …, jusqu’à ce qu'il dise : Et le bien pour leur religion et leur vie dans ce monde dans leur rassemblement et leur attachement à la corde d’Allah ».

Et Cheikh Al-Islam Mohammed ibn Abdel-Wahhab après avoir cité ces trois qualités a dit :


-« Il n’arrivera aucun défaut (problème) dans la religion des gens et leur vie dans ce monde si ce n’est à cause de la négligence de ces trois qualités ».

Et dans le hadith, le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque voit de son Amir (dirigeant ou gouverneur) ce qu'il déteste, doit patienter car quiconque se sépare du groupe (des musulmans) d’un empan, puis meurt, mourra dans l’état d’ignorance (c.à.d. l’ignorance avant l’Islam)) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.


Il est rapporté dans le hadith de Houdhéïfa (qu'Allah soit satisfait de lui) dans les deux recueils de hadiths authentiques :
-« Les gens interrogeaient le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) à propos du Bien, et je l’interrogeais à propos du mal de peur qu’il ne m’atteigne ; je dis alors : « O messager d’Allah ! Nous vivions dans l’ignorance et le mal, alors Allah nous donna ce bien ; donc, est-ce qu’après ce bien, il y aura du mal ? ». Il dit :

(Oui). Alors, je dis :

-« Est-ce qu’après ce mal, il y aura du bien ? ». Il dit :

(Oui, mais avec de la fumée). Je dis :

-« Et quelle est sa fumée ? ». Il dit :

(Un groupe de gens qui ne suivront pas ma Sounnah, et ne chercherons pas la guidée avec ma guidée ; tu seras d’accord avec eux pour certaines choses et tu ne le seras pas pour d’autres). Je dis :

-« Est-ce qu'il y aura après ce bien du mal ? ». Il dit :


(Oui, des gens qui appellent aux portes de l’enfer, ils jetteront dans l’enfer quiconque répond à leur appel). Je dis alors :


-« O Messager d’Allah ! Décris-les-nous ». Il dit :

(Oui, c’est un groupe de gens qui sont de la même race que nous et ils parlent la même langue que nous). Je dis :

-« O Messager d’Allah ! Que dois-je faire si je vis à cette époque-là). Il dit :

(Reste avec le groupe des musulmans et leur imam).

Le quatrième principe :

Le musulman doit patienter pendant les tentations :

La patience est une qualité qui empêche la personne de commettre des actes qui auront des conséquences néfastes ; de plus, beaucoup de tentations surviennent à cause du manque de patience.

Dans la patience, se trouve la sauvegarde contre les déviations, le mal et les tentations ; et la patience éteint beaucoup de tentations, tandis que le manque de patience allume les étincelles des tentations, ensuite, les rancunes apparaissent, la tentation se déclenche, les épées sont brandies et le sang est versé ; c’est la raison pour laquelle Allah (qu'il soit glorifié) a dit :


{O vous qui avez cru ! Prenez aide dans la patience et la prière. Allah est certainement avec les patients}.

Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyah a dit :

-« Les tentations ne se produisent qu’avec l’abandon de ce qu’Allah a ordonné, car il a ordonné (qu'il soit glorifié) la vérité et la patience ; donc, la tentation survient soit à cause de l’abandon de la vérité, soit à cause de l’abandon de la patience ».

Al-Boukhari a rapporté dans son recueil de hadiths authentiques, d’après Az-Zoubéïr ibn Adi qui a dit :

-« Nous allâmes voir Anass ibn Malik, et nous nous plaignîmes de ce que nous subissions avec Al-Hadjadje. Il dit alors : “Patientez car il n’arrive pas une époque sans que celle qui la suit soit pire qu’elle jusqu’à ce que vous rencontriez votre Seigneur, je l’ai entendu de notre prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue)” ».

L’Imam Ahmed ibn Hanbel (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit pendant la tentation de la parole au sujet de la création du Coran (certains dirent que le Coran est créé et d’autres dirent qu’il ne l’est pas mais qu'il est la parole d’Allah) :

-« Vous devez renier cette parole avec vos cœurs, et ne sortez pas de l’obéissance de l’Imam, ne provoquez pas la séparation entre les musulmans, ne versez pas votre sang et le sang des musulmans, et réfléchissez aux conséquences de vos actes, jusqu’à ce que le bon se repose, et que l’on soit soulagé du mal du pervers ».


Et il a dit (qu’Allah lui fasse miséricorde) :

-« Patienter dans la situation dans laquelle nous nous trouvons est mieux que la tentation qui sera la cause du sang versé, de l’appropriation des biens, et de la violation de l’honneur des gens ».


Le cinquième principe :

Traiter les affaires et se comporter avec elles selon la règle la mansuétude (la clémence) et de la réflexion (la lenteur) et ne pas se presser :


Allah (qu'il soit exalté) a dit ;

{Certes Abraham est plein de mansuétude. Il est très enclin à se lamenter (c.à.d sur le sort de ceux qui ne méritent pas sa pitié) mais il revient à chaque fois (à Allah)}.
Et notre prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit à Achadj ibn Al-Quaïs :

(Tu possèdes deux qualités qu’Allah et son messager aiment : la mansuétude et la patience).

Car avec la mansuétude et la réflexion, nous voyons les affaires comme elles le sont réellement, nous jugeons bien les choses, l’homme voit la véritable maladie et la découvre, puis il trouve le remède et la guérison, et il l’atteint. Donc, lorsque les tentations apparaissent, les gens ont besoin d’avoir ces deux qualités (la mansuétude et la réflexion) et ils ne doivent pas se presser et se précipiter, ceci est une des causes de la constance (la durée) par la grâce d’Allah (le très grand et le très Haut), une base parmi les bases de la piété et du Bien, et un moyen pour repousser le mal et la corruption. C’est la raison pour laquelle Amr ibn Al-Ass a dit que : « la cause de la constance (la durée) de certaines communautés et leur nombre important, c’est qu’ils sont les gens les plus cléments pendant la tentation » rapporté par Mouslim.


Le sixième principe :

Traiter les affaires avec douceur et se comporter avec gentillesse :

Se comporter avec les gens avec douceur pendant la tentation est un facteur important pour la réalisation du Bien ; et plus exactement, la règle religieuse et le principe général dans l’Islam, c’est de traiter les affaires avec douceur, et se comporter avec gentillesse ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(Allah aime la douceur dans toutes les affaires).

Le septième principe :

Traiter les affaires en ayant une vision profonde, avoir une bonne compréhension de la réalité des choses et avoir une bonne connaissance des événements :

Lorsque les tentations apparaissent, les affaires sont agitées et les situations sont troublées, le musulman ne doit pas être trompé par les apparences et les images, mais tous les musulmans, quelles que soient leurs responsabilités et quelle que soit leur culture générale, doivent chercher à comprendre les affaires correctement, ils doivent réfléchir au sujet des événements et ils ne doivent se presser dans leur jugement ou pour traiter les affaires ou pour le comportement à avoir face à l’événement qu’après avoir réfléchi et fait la différence en ce qui concerne les réalités.

Parmi les principes généraux dans l’Islam : accorder de l’importance aux buts et aux significations, et non aux phrases et aux constructions ; et la règle des gens doués de raison dans l’Islam est :

-« Le jugement (l’opinion) sur une chose est une partie de la vision de cette chose ».

Et notre Seigneur (le très Grand et le très Haut) a dit :

{Ne te laisse pas aller à ce dont tu n’as aucune science}.

Le huitième principe :

Tous les musulmans doivent prendre en considération l’importance des savants, connaître leurs droits et les interroger lorsqu’il y a un problème :


Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Interrogez donc les gens du Livre (de rappel) si vous ne savez pas}.

Le devoir des gens est donc d’interroger les savants qui sont connus pour leur croyance correcte et leur rectitude ; l’imam Ahmed a dit :

-« Les gens ont plus besoin de la science que de la nourriture et la boisson, car nous avons besoin de la science à chaque instant ».

Donc, nous devons tous, et surtout les jeunes musulmans, rester en la compagnie des savants, apprendre d’eux, écouter leurs paroles et respecter leurs opinions ; Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Quand leur parvient une information concernant la sécurité interne ou externe (du pays), ils la diffusent. S’ils l’avaient plutôt rapportée au Messager et à ceux parmi eux qui détiennent le pouvoir, elle serait certainement parvenue à ceux d’entre eux qui savent en tirer des conclusions valables. N’eût été la générosité d’Allah à votre égard et sa miséricorde, vous auriez certainement suivi le diable sauf quelques rares exceptions}.

Certains commentateurs du Coran ont dit :

-« C’est une leçon qu’Allah donne à ses serviteurs à cause de cet acte mauvais qu’ils ont commis ; et que lorsque se produit une affaire importante et concernant les intérêts de tous à propos de la sécurité et de la joie des croyants ou à propos de la peur dans laquelle il y a un malheur pour eux, ils doivent rester fermes, et ne doivent pas s’empresser de répandre cette information, mais ils doivent en parler premièrement au messager et à ceux qui détiennent le pouvoir parmi eux, ceux qui ont une bonne opinion et la science, qui donnent de bons conseils et qui sont intelligents, ceux qui connaissent les affaires et les intérêts des gens et connaissent ce qui s’y opposent ; s’ils considèrent alors qu’en diffusant cette information, il y a du bien pour l’intérêt des musulmans, que cela encourage les croyants, les rend joyeux, et qu’ainsi ils se méfieront de leurs ennemis, ils diffuseront alors cette information ; mais s’ils considèrent qu'il n’y a aucun bien ou qu'il y a un bien mais que le mal qui en résulte dépasse le bien, ils ne diffuseront pas cette information ; c’est la raison pour laquelle Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Elle serait certainement parvenue à ceux d’entre eux qui savent en tirer des conclusions valables} ; c’est-à-dire qu’ils l’auraient fait sortir avec leur pensée, leurs opinions justes et leur science correcte ».

Par conséquent, la situation pendant la tentation n’est pas comme les autres situations; et lorsque les tentations apparaissent, le musulman doit savoir qu'il faut faire attention à ce que l’on dit et à ce que l’on fait, tout en réfléchissant aux conséquences de ces paroles et de ces actes pendant les tentations.

Et dans le recueil de hadiths authentiques d’Al-Boukhari, nous trouvons la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(N’était-ce le fait que ton peuple vienne d’embrasser l’Islam, j’aurais détruit la Kâa’ba et je l’aurais construite selon les bases d’Ibrahim et j’y aurais mis deux portes).


Les musulmans doivent retourner à Allah (le très Grand et le très Haut) pendant les tentations, et s’en remettre à Lui (qu'il soit glorifié) ; ils doivent demander à Allah de protéger les musulmans (les individus et les sociétés) des méfaits des tentations et de leurs dangers.


Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) nous a ordonnés de demander à Allah de nous protéger contre les tentations de la vie et de la mort.

Donc, augmentez vos demandes sincères pour vous et les musulmans.


Deuxième sermon

Le neuvième principe :

Se méfier de tomber dans le désespoir :

Le musulman doit se méfier de perdre l’espoir de voir ses problèmes ou les problèmes des musulmans se résoudre ; Allah (le très Grand et le très Haut) a dit :


{Ne faiblissez pas et ne soyez pas tristes. Vous êtes les supérieurs si vous êtes croyants. Si vous êtes touchés d’une ulcération, une ulcération pareille a déjà touché les autres.

C’est ainsi que Nous donnons les jours de gloire aux gens à tour de rôle afin qu’Allah sache ceux qui ont cru et prenne parmi vous les témoins et martyrs. Allah n’aime point les injustes. Afin qu’Allah purifie par l’épreuve ceux qui ont cru et anéantisse les mécréants}.

Celui qui est sincère avec Allah et qui a réalisé la foi en Allah et en Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) ne doit jamais désespérer :

Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Combien de fois un prophète a vu combattre à ses côtés nombre de gens à la nature divine ! Ils ne se sont nullement découragés à la suite de ce qui leur était arrivé sur le chemin d’Allah, n’ont pas faibli, n’ont pas abandonné la lutte, et Allah aime les gens patients}.

Donc, celui qui connaît réellement son Seigneur et sa puissance parfaite ne laisse pas le désespoir atteindre son cœur quelle que soit l’importance des difficultés et des problèmes.


O Croyant !

Pendant les tentations, sois sincère dans ta foi, fort dans l’Islam, sois ferme, cherche à satisfaire le Miséricordieux, et suis la Sounnah du meilleur des prophètes et des messagers, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{Les gens ont-ils pensé qu’on leur laisserait dire qu’ils ont cru sans qu’ils ne soient soumis à l’épreuve ? Nous avons effectivement soumis à l’épreuve ceux qui étaient avant eux et Allah connaîtra assurément ceux qui auront dit vrai et Il connaîtra certainement les menteurs}.


Les tentations font apparaître le degré de la foi dans le cœur et la fermeté de la croyance dans le corps.

Communauté de Mohammed !

Retournez aux réalités de la foi en Allah, soyez sincères avec Allah, montrez du bien de vous-mêmes à Allah, changez la situation dans laquelle vous vous trouvez, soumettez-vous à Allah (qu'il soit glorifié), remettez-vous en à Lui et ayez confiance en Allah.


Source :


http://alharamainsermons.org/frn/

:bonvendredi1:

:llllll:

La douceur de la foi

Cheikh Saalih ibn Houmaïd

Vendredi 25/10/1424 (22/12/2003)


O Gens !

Je vous recommande, ainsi qu'à moi-même, la crainte d'Allah (le Puissant et le Haut), car sa crainte est la meilleure provision, et elle est une bonne préparation pour le jour de la résurrection.

Craignez donc Allah partout où vous vous trouvez, et accomplissez ce pour quoi vous avez été créés :

{Je n'ai créé les Génies et les Humains que pour qu'ils M'adorent}.

{Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ?}.


O Musulmans !

Celui qui regarde avec attention les affaires de la vie, trouvera des groupes de gens qui vivent de différentes sortes de fatigues et de malheurs, leurs poitrines renferment différents genres d'ennuis et de plaintes, des ennuis et des malheurs qui troublent la sécurité et la tranquillité, qui font disparaître le repos et le bonheur, et qui anéantissent la satisfaction et la sérénité ; des âmes qui sont plongées dans leurs haines, leurs rancunes, leurs malheurs et leur égoïsme.

Et celui qui regarde avec attention, verra d'autres groupes de gens qui vivent dans l'aisance, dans les profusions de bien, qui sont généreux envers eux-mêmes et généreux envers les gens, qui ont un cœur bon et pur, et qui ont un visage souriant.


Quelle est la cause de la séparation de ces deux groupes ? Et qu'est-ce qui les a éloignés ?

C'est la foi et la douceur de la foi : (Goûtera à la douceur de la foi, celui qui sera satisfait d'Allah comme étant son Seigneur, de l'Islam comme étant sa religion, et de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) en tant que prophète et messager) hadith authentique rapporté par l'imam Ahmed, Mouslim et d'autres, selon le hadith d'Al-Abbass ibn Abdel-Mouttaleb.

Et comme le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il y a trois qualités ; celui qui les possèdent, trouvera la douceur de la foi : qu'il aime Allah et Son messager plus que tout autre chose ; qu'il n’aime l'homme que pour l'amour d'Allah [la satisfaction d'Allah] ; et qu'il déteste retourner dans la mécréance après qu'Allah l'en ai sauvé comme il déteste qu'on le jette dans le feu) rapporté dans les deux recueil de hadiths authentiques, selon le hadith d'Anass (qu'Allah soit satisfait de lui).

Mes chers frères pour l'amour d'Allah !

La foi a un goût qui dépasse tous les goûts, et une saveur qui est au-dessus de toutes les saveurs.

La douceur de la foi est une douceur intérieure dans une âme satisfaite, et la tranquillité du cœur comme le sang circule dans les veines ; il n'y a pas d'insomnie, ni d'angoisse, ni d'étroitesse, ni de resserrement, mais une largeur et une miséricorde, et une satisfaction et un bienfait :

{Cette grâce vient d'Allah. Et Allah suffit comme Parfait Connaisseur}.

{Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce}.

La foi en Allah est la tranquillité de l'âme et la guidée du cœur ; elle est le foyer de lumière de ceux qui se dirigent vers Allah, l'espoir de ceux qui sont désespérés, la sécurité de ceux qui ont peur, le secours de ceux qui combattent dans le chemin d'Allah, la bonne nouvelle des gens pieux, et le don de ceux qui sont privés.

La foi est le père de l'espoir, le frère du courage, l'ami de l'espérance, c'est la confiance en soi-même, la gloire de la communauté et l'âme des peuples.

Et la première ouverture pour parvenir à la douceur de la foi et à la saveur du bonheur, c'est d'être satisfait d'Allah (qu'Il soit exalté) comme étant notre Seigneur, un Seigneur qui dirige toute chose, Il connaît ce que chaque âme fait, Il est le Miséricordieux de ce monde et de l'autre et le très Miséricordieux des deux mondes, Celui qui possède les cieux et les terres, le Créateur de la mort et de la vie, Celui qui donne les bienfaits, Celui qui répond à l'appel de l'angoissé quand il l'invoque, et Celui qui enlève le mal :

{Celui qui a donné à chaque chose sa propre nature puis l'a dirigée}.

Il donna à l'homme sa forme parfaite et lui insuffla de Son Esprit [Il lui insuffla la vie après avoir été inerte], Il le nourrit contre la faim, l'habilla contre la nudité, le rassura de la crainte, le guida de l'égarement, et l'enseigna après l'ignorance.

Une foi en Allah avec laquelle l'âme se soumet à son Seigneur, se dirige vers les choses dont Il est satisfait, elle abandonne ses passions et ses envies ; elle l'adore (qu'Il soit glorifié), met son espoir en Lui, a peur de Lui, elle se consacre totalement à Lui, car tout est dans Sa main et tout retourne vers Lui.

Une satisfaction d'Allah et une conviction qui pousse le serviteur à lever ses mains en suppliant avec sincérité :

(O Seigneur ! Je cherche refuge en Ta satisfaction contre Ta colère, en Ton pardon contre Ton châtiment, je me réfugie auprès de Toi contre Toi ; Je ne puis dénombrer des louanges pour Toi, Tu es comme Tu T’es loué Toi-même).

Et la deuxième saveur de la douceur [de la foi], serviteurs d'Allah est : la satisfaction de l'Islam en tant que religion, une religion provenant d'Allah, Il l'a fait descendre sur Son messager, Il l'a agréé pour Ses serviteurs, et Il n'accepte pas d'autre religion que l'Islam.

Ecoutez cette personnification étonnante de la satisfaction de la religion d'Allah : Omar ibn Al-Khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) se mit en colère contre son épouse Aatikah, et lui dit :


-"Je jure par Allah que je vais te traiter mal". Elle lui dit :

-"Peux-tu me faire sortir de l'Islam après qu'Allah m'ai guidée ?". Il dit :

-"Non". Elle dit alors :

-"Alors comment vas-tu me traiter mal ?".

Allah est le plus Grand ! Elle est confiante, tranquillisée, et satisfaite tant que sa religion est protégée, même si le malheur était versé sur elle, et plus encore, mourir dans le chemin d'Allah est agréable quelle que soit la façon que l'on meurt pour Allah.

L'Islam est la source de la satisfaction, de la lumière, du bonheur et de la guidée.

La troisième saveur de la douceur de la foi est : la satisfaction de Mohammed (qu'Allah prie sur lui, sa famille et ses compagnons) comme messager et prophète.

Mohammed le conseiller loyal, la miséricorde, le bon exemple [à suivre] (que les prières et les salutations d'Allah soient sur lui). Donc, aucun homme ne doit refuser de lui obéir, et personne ne doit discuter ses décisions [ses jugements] :

{Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]}.

La satisfaction de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) en tant que prophète est une guidée et un exemple à suivre ; et avec sa Sounnah, c'est l'illumination et le travail.


Mes chers frères !

Si la foi est correcte et est implanté dans le cœur, elle se propagera dans la vie. Donc, lorsque le croyant marche sur terre, il marche sans brusquerie, en étant pieux, comme une myrte [fleur] au bon parfum et une beauté à la lumière éclatante, ses mouvements et ses repos proviennent de la foi :

({Et lorsque Je l'aime, Je suis alors les oreilles avec lesquelles il entend, les yeux avec lesquels il voit, la main avec laquelle il frappe, et le pied avec lequel il marche ; et s'il Me demande, Je lui donnerai ; et s'il Me demande de le protéger, Je le protégerai}).

Celui qui a goûté à la douceur de la foi, aura une vie agréable, il connaîtra son chemin, et celui qui connaît son chemin, le suivra avec discernement ; et celui qui suit le chemin avec discernement, obtiendra la satisfaction et atteindra ce qu'il désire.

Il suivra son chemin sans se soucier des obstacles qu'il rencontrera, sa vue et sa pensée sont attachées à ce qui est plus élevé et demeure pour toujours :

{"O toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis"}.

{Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de son Seigneur}.


Avez-vous vu - qu'Allah vous fasse miséricorde - un aspect et une vue meilleurs et plus beaux que l'apparence des pieux ?

Avez-vous vu une fatigue plus agréable que la somnolence de ceux qui prient la nuit ?

Avez-vous vu une eau claire plus pure que les larmes de ceux qui regrettent leur négligence ?

Avez-vous vu une modestie et une soumission meilleures que l'inclination de ceux qui s'inclinent [pendant la prière] et la prosternation de ceux qui se prosternent ?

Et avez-vous vu un Paradis dans ce monde plus réjouissant et plus agréable que le Paradis du croyant alors qu'il est dans le mihrâb des adorateurs d'Allah [mihrâb : niche pratiquée dans la muraille d'une mosquée et orientée vers la Mecque] ? Donc, quelle vie agréable !

Ceci est la douceur de leur foi dans l'adoration et le culte d'Allah ; et en ce qui concerne le labeur et les efforts de cette vie, cela représente pour eux une douceur de la foi qui remplie le cœur des arrêts d’Allah dans la vie : la tranquillité face au arrêts divins [les choses prédestinées], une satisfaction qui se trouve dans les esprits [les cœurs], alors le croyant se dirige vers sa vie dans ce monde en étant tranquille, heureux et satisfait, quelles que soient les situations dans lesquelles il se trouve.

Il n’est pas désespéré pour ce qu’il a manqué et il n’a pas une joie excessive pour ce qu’il a obtenu ; une foi et une satisfaction accompagnées de la confiance en Allah et de la fermeté, il tire des leçons du passé, il est prudent pour le future, il prend [utilise] les moyens [qu’Allah a mis à sa disposition], il ne se met pas en colère contre les arrêts d’Allah, il n’est pas négligent, il fait beaucoup d’effort sans inquiétude, sa devise est :

{Et ma réussite ne dépend que d’Allah. En Lui je place ma confiance, et c’est vers Lui que je reviens repentant}.

Il a la certitude que ce qui l’a atteint ne pouvait pas le manquer, et ce qui l’a manqué ne pouvait pas l’atteindre ; si les créatures de la terre et des cieux se rassemblaient pour lui être utiles pour une chose qui ne lui est pas écrit, ils ne le pourront jamais, et s’ils se rassemblaient pour l’empêcher d’obtenir ce qui lui a été prédestiné, ils ne réussiront jamais.

Il n’est jamais désespéré, et il ne se soumet pas à l’échec et à la perte ; qu’Allah le protège de rechercher la tranquillité dans l’oisiveté et l’abaissement, dans la faiblesse et la paresse, mais toutes les joies de la vie et ses chemins sont pour lui le travail et l’épreuve, le bien et la justice, un domaine honorable pour les concurrences honorables, un combat et un effort en restant calme, la confiance en Allah et la patience .

Les situations de la vie et ses épreuves ne troublent pas sa sérénité et n’ébranlent pas sa patience :

(L’affaire [la situation] du croyant est étonnante et toute son affaire est un bien ; s’il lui arrive une chose qui le rend joyeux et qu’il remercie, c’est alors un bien pour lui ; et s’il lui arrive un mal et qu’il patiente, c’est alors un bien pour lui ; et ceci n’est que pour un croyant).

Avec la foi ferme, le croyant se libère de la peur, de la lâcheté, de l'angoisse et de l'ennui :

{Dis : "Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance"}.

Personne ne peut empêcher ce que notre Seigneur a donné, et personne ne peut donner ce qu'Il a empêché, et la richesse du riche ne lui donnera pas le bonheur, le bonheur provient d'Allah :

{En vérité ton Seigneur étend Ses dons largement à qui Il veut ou les accorde avec parcimonie}.

Une douceur et une satisfaction qui sont les bases et les principes de la vie du croyant: si on lui donne, il accepte et remercie ; si on ne lui donne pas, il est satisfait et patiente; si on lui interdit [une chose], il s'en abstient ; s'il commet un péché, il demande pardon à Allah .

Avec cette foi et cette saveur, le croyant se libère de l'esclavage des passions, des penchants de l'âme qui incite au mal, des tentations des démons, des tentations de ce monde comme les femmes, l'argent, les trésors thésaurisés, les voitures, et tous les autres désirs et beautés de ce monde.

Un bonheur et une douceur remplis de satisfaction [de résignation] ; un bonheur et une douceur avec lesquels l'avarice et la parcimonie s'éloignent, et il s'en va alors dans les domaines de la générosité, de l'altruisme et du don.

Le dessèchement de la matière oppressante est mouillé par la douceur de la foi ; la douceur de la foi est une limite au excès de l’avidité et de l’angoisse, ainsi qu’une implantation des qualités du bien et de la compassion ; et ainsi, la tranquillité descend sur les cœurs et la miséricorde recouvre les âmes :

{Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde ; et ceux-là sont les biens guidés}.

{Ceux-là Allah leur a inculqué la foi dans leurs cœurs et les a soutenus par un souffle de vie de Sa part}.


Deuxième sermon

Craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde - car le bienheureux est celui qui a peur du jour de la menace, sait que son Seigneur l'observe et il Le craint.


O Musulmans !

Celui dont la foi est faible, crie à cause des épreuves car il ne connaît pas Celui qui met à l'épreuve, et il déteste le voyage [vers l'autre monde] car il n'a pas de provision, il s'égare du chemin car il n'a pas de guide ; donc, quelle perte pour ceux-là :


{Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah}.

Celui qui n'a pas la foi, ses affaires s'éparpilleront ; il parle et agit sans penser qu'on l'observe, il vit sans penser qu' il aura des comptes à rendre, il est égoïste, il n'a pas confiance en lui-même et ne fait pas confiance aux gens, il tourne le dos aux gens au lieu d'être miséricordieux envers eux, et il se sépare d'eux au lieu de les aider.

Sans la foi et la douceur de la foi, les gens deviennent des animaux sauvages, ils coupent leurs relations avec Allah et avec les gens, ils obéissent à leur âme qui incite au mal, et les démons parmi les génies et les hommes les ont détournés [du droit chemin].




Et la civilisation moderne avec son matérialisme et ses techniques sèches, est le meilleur témoin à propos du fait que le bonheur et la douceur de la foi ne sont pas réalisés avec les envies de ce monde, ni son matérialisme, car dans ce monde, l'homme est insatiable et n'est jamais rassasié, ses envies sont enflammées et ses désirs sont subdivisés, son désir ardent le pousse vers les querelles, il est donc malheureux et rend les gens malheureux ; et il répand l'hostilité et l'agression partout où il va et où il se trouve.

Cette vie leur a causé des maladies psychologiques, des troubles sociaux, des instabilités de la pensée, et ils ont alors cherché refuge dans la drogue, les calmants, les hôpitaux psychiatriques, et les traitements des dépressions nerveuses :

{Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection Nous l'amènerons aveugle au rassemblement}.

{Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel}.

Donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde -, et croyez en votre Seigneur, obéissez à votre messager, et accrochez-vous à votre religion. Nous sommes satisfaits d'Allah comme étant notre Seigneur, de l'Islam comme notre religion et de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) comme notre prophète et notre messager.



Source :

http://alharamainsermons.org

:bonvendredi1:

Je retiendrais ce beau cours, et surtout ce verset {Et quiconque se détourne de Mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection Nous l'amènerons aveugle au rassemblement}.

Barakallah ofiki oukhty de nous enseigner davantage, qu'Allah te récompense grandement amin!!

une grande dou'a pour nos fréres et soeurs palestiniens, et dans d'autres pays vivant dans le martyr et l'oppression, qu'Allah leur vienne en aide et les secoure! amin

:llllll:

oifiki ma soeur, tu sais que ce forum c'est tout pour moi lol...
barakaAllahoufiki et amine a tes invocations !

bisous et prends soin de toi!

LE REPENTIR



Cheikh Ali ibn Abderrahmane Al-Houdhéïfi

Vendredi 5/11/1425 (17/12/2004)


O Musulmans !

Craignez Allah, car Sa crainte est une réussite, un succès, un bonheur et un salut.

Et sachez - serviteurs d'Allah - que la gloire du serviteur se trouve dans l'abaissement complet devant Allah et l'amour du Seigneur (qu'Il soit glorifié et exalté), et que l'humiliation et la bassesse du serviteur se trouve dans l'orgueil et la révolte contre Allah, ainsi que dans le fait de Lui désobéir et de commettre ce qu'Il a interdit en aimant ce qu'Il déteste et en détestant ce qu'Il aime, Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Quiconque veut la puissance [la gloire] (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah : vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action. Et quant à ceux qui complotent de mauvaises actions, ils auront un dur châtiment. Cependant, leur stratagème est voué à l'échec} [Faatir (le Créateur) : 10].

Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Et votre Seigneur dit : "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés"} [Ghafir (le Pardonneur): 60].

Et l'adoration avec toutes ses parties et tous ses genres, est celle avec laquelle se réalise l'abaissement, la soumission et l'amour pour Allah, et parmi les genres d'adoration les plus grandes : Se repentir à Allah ; et plus précisément, le grand repentir est la meilleure adoration et celle qui est la plus obligatoire, et qui correspond à se repentir de la mécréance [du polythéisme], Allah (qu'Il soit exalté) a dit au sujet de Houd (que la paix soit sur lui) :

{"O mon peuple ! Implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu'Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes et qu'Il ajoute force à votre force. Et ne vous détournez pas [de Lui] en devenant coupables"} [Houd : 52].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit en appelant les hypocrites à se repentir :

{S'ils se repentaient, se serait mieux pour eux.

Et s'ils tournent le dos, Allah les châtiera d'un douloureux châtiment, ici-bas et dans l'au-delà ; et ils n'auront sur terre ni allié ni secoureur} [At-Tawbah (le repentir) : 74].

Et le repentir est obligatoire pour tous ceux qui sont responsables et doués de raison, pour tous les péchés, qu'ils soient grands ou petits ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et repentez-vous tous à Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès} [An-Nour (la Lumière) : 31].

Et Il a dit :

{O vous qui avez cru ! Repentez-vous tous à Allah d'un repentir sincère} [At-Tahrim (l'Interdiction) : 8].

Et la signification du repentir est : le retour à Allah en abandonnant le péché, grand ou petit ; et le repentir à Allah doit être pour les péchés que l'on connaît et ceux que l'on ne connaît pas, pour la négligence du remerciement des bienfaits d'Allah sur le serviteur, et pour la distraction du rappel d'Allah (qu'Il soit exalté) qui pénètre dans la vie du musulman.

D'après Al-Arar Al-Mouzani (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(O Hommes ! Repentez-vous à Allah et demandez-Lui pardon, car je me repens à Allah cent fois par jour) Rapporté par Mouslim.

Les savants ont dit qu'il y a trois conditions pour le repentir sincère si le péché est entre le serviteur et son Seigneur :

La première : il doit abandonner le péché.

La deuxième : il doit regretter d'avoir commis ce péché.

La troisième : il doit avoir la détermination ferme de ne jamais retourner à ce péché.

Et si le péché a un rapport avec le droit d'une personne, il doit rendre l'argent ou autre chose, et il doit demander à cette personne de lui pardonner s'il s'agit d'une médisance. Et si la personne pardonne pour son droit, Allah la récompensera.

Et Allah a exhorté au repentir et a promis de l'accepter si ses conditions sont remplies : Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin} [Taha : 82].

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit que toutes les heures de la nuit et du jour, sont un moment pour que se repentent ceux qui veulent se repentir, et une période pour que ceux qui retournent toujours à Allah, retournent à Lui.

D'après Abou Moussa Al-Ach'âri (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah (qu'Il soit exalté) tend Sa main pendant la nuit afin que ceux qui ont commis des péchés durant la journée se repentent, et Il tend sa main pendant la journée afin que ceux qui ont commis des péchés durant la nuit se repentent, jusqu'à ce que le soleil se lève à l'Ouest) Rapporté par Mouslim.

Que la générosité du Miséricordieux est grande envers les serviteurs ! Ses créatures Lui désobéissent nuit et jour, et Il est doux envers eux et ne s'empresse pas de les punir, mais au contraire, Il leur donne leur subsistance, leur donne une bonne santé, les comble de bienfaits apparents, les appelle à se repentir et à regretter leurs négligences, Il leur promet le pardon et la récompense pour cela, et Il est très content du repentir du serviteur.

Et si le serviteur répond à l'appel de son Seigneur, se repent et retourne à Lui, il trouvera que la promesse d'Allah est véridique ; il aura alors une vie agréable dans ce monde et une grande récompense dans l'au-delà. Mais s'il ne se repent pas lorsqu'il en a encore la possibilité, et que les envies bestiales et les désirs le trompent, Allah le punira à cause de ce que ses mains auront accompli :

{Et ton Seigneur ne fait du tort à personne} [Al-Kahf : 49].

Et il n'y aucun bien en celui qui périt malgré la miséricorde du plus Miséricordieux des miséricordieux.


O Musulman !

Veux-tu connaître certaines sagesses du l'amour d'Allah pour le repentir de Son serviteur et du fait qu'Il soit très content de son repentir ?

Oui, parmi les grandes sagesses de l'amour d'Allah pour le repentir de ceux qui se repentent, le fait que les plus beaux noms d'Allah renferment Ses attributs élevés, et sont la preuve de ces grands attributs.

Et ces plus beaux noms exigent que leurs effets apparaissent dans l'univers :

Le nom d'Allah : "Le Miséricordieux, Le Très miséricordieux" indique qu'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) possède la qualité de Miséricorde comme il sied à Sa magnificence, et cela exige la présence d'une créature à qui l'on fait miséricorde.

Le nom d'Allah : "Le Créateur" indique qu'Allah est capable de créer, et cela exige qu'Allah ait créé les créatures à partir du néant.

Le nom d'Allah : "Le Grand Pourvoyeur" indique qu'Allah donne aux créatures leurs subsistances, et cela exige la présence d'une créature à qui l'on donne sa subsistance.

Le nom d'Allah : "Le Repentant" indique qu'Allah accepte le repentir quel que soit le nombre de fois qu'il se répète, et cela exige la présence d'une personne qui commet des péchés, se repent de son péché, et Allah accepte alors son repentir.

Et c'est la même chose pour tous les autres plus beaux noms d'Allah, ils indiquent tous la grande entité d'Allah.

Et chaque nom indique le grand attribut d'Allah que ce nom renferme. Et tous les plus beaux noms d'Allah exigent l'apparition de leurs effets dans cet univers, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Regarde donc les effets de la miséricorde d'Allah comment Il redonne la vie à la terre après sa mort. C'est Lui qui fait revivre les morts et Il est Omnipotent} [Ar-Roum (les Romains) : 50].

Ceci veut dire que l'acceptation du repentir de celui qui commet le péché est ce qu'exige le nom d'Allah : "Le Repentant" ; et la récompense de celui qui se repent, est l'effet de cette acceptation, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et c'est Lui qui agrée de Ses serviteurs le repentir, pardonne les méfaits et sait ce que vous faites} [Ach-Chouraa (la Consultation) : 25].

Et parmi les sagesses de l'amour d'Allah pour le repentir de ceux qui se repentent : le fait qu'Allah (qu'Il soit exalté) soit le Bienfaiteur par essence et excellence, Celui qui donne des bienfaits qui ne finissent jamais ; donc, celui qui obéit à Allah en se repentant, Allah sera bienfaisant envers lui et le récompensera dans ce monde et dans l'au-delà. Tandis que celui qui ne se repent pas, Allah sera bienfaisant envers lui dans ce monde, et Il le punira dans l'au-delà à cause de ses mauvaises actions :

{Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs} [Foussilat (les versets détaillés) : 46].

Et parmi les sagesses de l'amour d'Allah (qu'Il soit exalté) pour le repentir de Son serviteur : le pardon d'Allah et Sa miséricorde qui englobe tous ceux qui commettent les péchés, bien qu'Il soit capable de les punir ; et dans le hadith :

(Allah a écrit un livre auprès de Lui au-dessus du trône : Ma miséricorde précède Ma colère). Et bien d'autres sagesses que nous ne connaissons pas.

Le repentir de certains péchés est accepté, mais la personne sera jugée pour le péché dont elle ne s'est pas repentie.

Et la porte du repentir est ouverte, elle ne se fermera pas et aucun obstacle ne se mettra entre le serviteur et cette porte jusqu'à ce que le soleil se lève à l'Ouest ; à ce moment, la porte du repentir sera fermée, et il ne servira plus à personne de croire, si elle n'était pas croyante avant cela.

D'après Zir ibn Houbaïch qui rapporte de Safwaane ibn Assaale (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit qu'il a entendu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

(Allah a ouvert une porte pour le repentir du côté de l'Ouest, sa largeur correspond à une distance de soixante-dix années, et elle ne sera pas fermée jusqu'à ce que le soleil se lève à l'Ouest) rapporté par Tirmidhi, An-Nassaa'i et Ibn Maajah.

Et Allah a promis pour le repentir la plus grande récompense et une fin heureuse ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit ;

{Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable et interdisent le blâmable, et qui observent les lois d'Allah…et fais bonne annonce aux croyants} [At-Tawbah (le Repentir) : 112].

Et Il a dit (qu'Il soit exalté) :

{O vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d'un repentir sincère.

Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu'Il vous fasse entrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux, le jour où Allah épargnera l'ignominie au prophète et à ceux qui croient avec lui.

Leur lumière courra devant eux et à leur droite ; ils diront : "Seigneur, parfais-nous notre lumière et pardonne-nous. Car Tu es Omnipotent"} [At-Tahrim (l'Interdiction) : 8].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Ceux qui n'invoquent pas d'autre dieu avec Allah et ne tuent pas la vie qu'Allah a rendue sacrée, sauf à bon droit ; qui ne commettent pas de fornication – car quiconque fait cela encourra une punition et le châtiment lui sera doublé, au jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d'ignominie ; sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ; ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux} [Al-Fourqaane (le Discernement) : 68-70].

Certains commentateurs du coran ont dit :

-"Il met le repentir à la place de la mauvaise action ; et Il leur donne une bonne action pour chaque mauvaise action qu'ils ont accomplie, avec le regret et la détermination de ne pas retourner à cette mauvaise action".

D'après Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Allah est plus content du repentir de Son serviteur lorsqu'il se repent que l'un d'entre vous qui était sur sa monture dans un désert, puis sa monture s'enfuit en emportant sa nourriture et sa boisson ; il désespéra alors de la retrouver, se dirigea vers un arbre et se coucha sous son ombre en ayant perdu tout espoir de revoir sa monture.

Et pendant qu'il était ainsi, voilà que sa monture vint se tenir debout devant lui, il attrapa alors sa bride, puis dit à cause de son contentement : "O Seigneur ! Tu es mon serviteur et je suis ton seigneur". Il commit cette erreur à cause de sa grande joie) Rapporté par Mouslim.

Et les heures et les jours les plus heureux du fils d'Adam sont le jour où Allah accepte son repentir, car sans le repentir d'Allah, il est comme un mort, tandis qu'avec le repentir, il est vivant. Kâab ibn Maalik (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit lorsqu'Allah révéla l'acceptation de son repentir à cause du fait qu'il ne participa pas à l'expédition de Tabouk :

-"Et je partis et me dirigeai vers le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue), et les gens me rencontraient groupe par groupe et me félicitaient pour l'acceptation de mon repentir, en me disant : "Félicitations pour l'acceptation du repentir d'Allah !". Je saluai alors le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) et son visage était illuminé par son sourire - et lorsqu'il était content son visage s'illuminait comme s'il était la moitié de la lune - ; il dit alors :

(Sois heureux pour le meilleur jour que tu aies vécu depuis que ta mère t'a enfanté)" Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et le repentir - serviteurs d'Allah - a un rang élevé ; les prophètes, les messagers, ceux qui sont rapprochés d'Allah et les saints se repentaient, ils s'y sont accrochés et ont réalisé sa véritable signification ; Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Allah a accueilli le repentir du prophète, celui des Emigrés et des Auxiliaires (Al-Ansars) qui l'ont suivi à un moment difficile, après que les cœurs d'un groupe d'entre eux étaient sur le point de dévier.

Puis Il accueillit leur repentir car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur égard} [At-Tawbah (le Repentir) : 117].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :


{Notre Seigneur ! Fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. Et montre-nous nos rites et accepte de nous le repentir. Car c'est Toi certes l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux} [Al-Baqarah : 128].

Et Il a dit au sujet de Moïse (que la paix soit sur lui) :

{Lorsqu'il se fut remis, il dit : "Gloire à Toi ! A Toi je me repens ; et je suis le premier des croyants"} [Al-Aa'raf : 143].

Le musulman doit se repentir et il a besoin du repentir lorsqu'il suit le droit chemin et lorsqu'il est négligent ; il a besoin du repentir après l'accomplissement des bonnes œuvres ou après avoir commis certaines choses interdites.


Communauté de l'Islam !

Je vous rappelle, ainsi qu'à moi-même, qu'il faut que nous nous repentions à Allah, en nous accrochant au Coran et à la Sounnah, en nous éloignant des hérésies [des innovations dans la religion], des superstitions, des choses inventées dans la religion et des grands péchés, afin qu'Allah nous protège du mal des ennemis de l'islam, de leur perfidie et de leur ruse, car les ennemis de l'Islam ne réussiront à nuire aux musulmans que si la communauté ne se repent pas ; et la communauté islamique ne se divisera jamais sauf si leurs sources et leurs compréhensions diffèrent.

Faites donc que votre source soit le Livre d'Allah et la Sounnah de Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue), et faites que vos compréhensions soient les mêmes que ceux des compagnons, des Taabi'înes (musulmans de la deuxième et troisième génération) et de ceux qui les ont suivis de la meilleure façon ; ainsi, Allah corrigera [arrangera] votre vie dans ce monde et dans l'au-delà. Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Demandez pardon à votre Seigneur ; ensuite, revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu'à un terme fixé, et Il accordera à chaque méritant l'honneur qu'il mérite. Mais si vous tournez le dos, Je crains alors pour vous le châtiment d'un grand jour} [Houd : 3].


Deuxième sermon


Serviteurs d’Allah !

Craignez Allah, vous obtiendrez Sa satisfaction et Son Paradis, et vous serez sauvés de Sa colère et de Son châtiment, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Mais celui qui se sera repenti, qui aura cru et fait le bien, il se peut qu’il soit parmi ceux qui réussissent} [Al-Qassas (le Récit) : 67].

Et dans le hadith, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

{Allah accepte votre repentir tant que ne vous vienne pas la mort).

Donc, empresse-toi de te repentir - ô musulman - de tous les péchés commis en secret et en public, et sois assidu au repentir après avoir accompli les bonnes œuvres ou après avoir eu envie de commettre des choses interdites, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne receviez alors aucun secours.

Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne [le] pressentiez ; avant qu’une âme ne dise : « Malheur à moi pour mes manquements envers Allah.

Car j’ai été certes, parmi les railleurs » ; ou qu’elle ne dise : « Si Allah m’avait guidée, j’aurais été certes, parmi les pieux » ; ou bien qu’elle ne dise en voyant le châtiment : « Ah ! S’il y avait pour moi un retour ! Je serais alors parmi les bienfaisants »} [Az-Zoumar (les Groupes) : 54-58].


Et méfiez-vous des espoirs du diable, de la tromperie de ce monde, des envies bestiales et du désir d’avoir une vie longue, ainsi vous diriez : « Je me repentirai avant la mort », et la mort ne vient-elle pas que soudainement ?

Et beaucoup de gens ne purent se repentir - qu’Allah nous en protège - car ils n’étaient pas prêts pour la mort, ils suivaient leurs passions et ils espéraient vivre longtemps ; il leur vint donc ce dont ils avaient reçu la promesse alors qu’ils étaient dans une mauvaise situation, et ils partirent vers une mauvaise destination.

Et Allah permet à certaines personnes de se repentir sincèrement après qu’ils aient commis des péchés ou qu’ils aient négligé le droit d’Allah ou les droits des serviteurs ; ils devinrent alors des pieux et des pieuses : se rappeler de leur vie réveille les cœurs distraits, et ceux qui suivent le droit chemin imitent leur vie.



Source :

http://alharamainsermons.org

:llllll:

Subvenir aux besoins du musulman




Cheïkh Abdel-Mouhssine Al-Quassim

Vendredi 4/11/1422 (18/1/2002)


Serviteurs d’Allah, craignez Allah sincèrement, car la crainte d’Allah correspond à combattre les passions et le malheur est l’éloignement de la guidée.


O vous musulmans !

Allah a donné à ses serviteurs des rangs et des degrés différents en ce qui concerne l’honneur, la dignité, la science et l’adoration ; il a fait qu’ils soient les uns au service des autres pour la réalisation de la succession et de la vie sur terre :


{C’est lui qui a fait de vous des successeurs sur terre et qui vous a élevés, en rangs, les uns au-dessus des autres, afin de vous éprouver en ce qu'il vous a donné}.


Et Allah a dit :


{C’est Nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns au-dessus des autres, afin que les uns prennent les autres à leur service}.

La plainte du pauvre est une épreuve pour le riche, l’incapacité du faible est épreuve pour celui qui est fort, et la douleur du malade est une tentation pour celui qui est en bonne santé ; à cause de cette règle universelle, la Sounnah est venue pour inciter les gens à s’entraider, à subvenir aux besoins des pauvres et des faibles, à les aider à dissiper leurs afflictions et à faire de bonnes intercessions en leur faveur pour que l’amour, l’entente et la fraternité règnent toujours entre eux.

La religion est l’adoration et le bon comportement ; Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-« La raison, le Coran et la Sounnah, la nature humaine et les expériences des communautés ont montré que chercher à se rapprocher du Seigneur des mondes et être bienfaisant envers ses créatures sont parmi les causes les plus importantes pour acquérir le bien, et que l’opposé de cela est parmi les causes les importantes pour que le mal arrive ; donc, il n’y a rien de mieux pour acquérir les bienfaits d’Allah et pour repousser ses châtiments que d’obéir à Allah et d’être bienfaisant envers ses créatures ».

Etre utile aux gens et les aider à dissiper leurs afflictions font partie des qualités des prophètes et des Messagers ; le prophète Joseph le généreux (que la paix soit sur lui) malgré ce que ses frères lui avaient fait, chargea leurs chameaux de provisions sans les léser ; Moïse (que la paix soit sur lui) lorsqu’il arriva au puits de Madiane, trouva des gens qui abreuvaient leurs moutons, et il trouva aussi à l’écart deux femmes faibles, il souleva la pierre qui était sur le puits et abreuva leurs moutons ; et Khadija (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit en décrivant le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

-« Tu entretiens les liens de parenté, tu aides les faibles et ceux qui sont dans le besoin, tu reçois les invités et soutiens la vérité ».

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) la meilleur des créatures, ne refusait jamais la demande d’une personne qui venait lui demander quelque chose ; Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :


-« La réponse du Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a chaque fois qu’on lui demandait quelque chose n’a jamais été : “non” ».


Les compagnons et les gens pieux ont suivi l’exemple du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; Omar ibn Al-khattab (qu'Allah soit satisfait de lui) rendait visite aux femmes veuves pour leur apporter de l’eau pendant la nuit ; et Abou Waa’il (qu’Allah lui fasse miséricorde) allait chez les femmes et les vieilles du quartier tous les jours pour leur acheter ce dont elles avaient besoin.

Etre au service des gens et aider les faibles sont les signes d’une bonne éducation, d’une bonne famille, de la pureté du cœur et d’un esprit sain ; et notre Seigneur est Miséricordieux envers ceux qui sont miséricordieux ; Allah a choisi des gens à qui il donne beaucoup de bienfaits pour qu’ils aident ses serviteurs ; de plus, celui qui aide quelqu’un à dissiper ses afflictions, Allah dissipera ses afflictions et fera disparaître ses ennuis le jour du jugement ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque aide un croyant à dissiper une affliction dans ce monde, Allah dissipera pour lui une affliction parmi les afflictions du jour du jugement) rapporté par Mouslim, et dans une autre version de Mouslim :


(Quiconque veut qu’Allah le sauve des afflictions du jour du jugement, devra retarder le paiement de la dette de celui qui est dans les difficultés ou il devra lui pardonner cette dette).

Lorsque nous aidons les gens, Allah met la bénédiction dans notre temps et notre travail, et il nous facilite les situations difficiles ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque facilite à une personne qui se trouve dans les difficultés, Allah lui facilitera dans ce monde et dans l’autre).

La fonction des gens intelligents de l’Islam et des savants de la communauté est d’aider les gens ; Ibn Al-Quayim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Cheïkh Al-Islam faisait beaucoup d’effort pour aider les gens ».

La religion est venue avec la science et les actions, ainsi que l’adoration et le bon comportement avec les gens ; en faisant le bien, nous finissons bien notre vie et nous évitons la mauvaise fin, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Faire le bien est une protection contre la mauvaise fin, les dommages et les destructions ; et ceux qui accomplissent le bien dans ce monde seront avec ceux qui accomplissent le bien le jour du jugement).

Ibn Hibbane rapporte dans son recueil de hadiths authentiques, dans le chapitre : “profiter de sa dignité (fonction élevée) pour aider les pauvres et les miséreux, est utile dans ce monde et dans l’autre” ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il y a des gens aux cheveux ébouriffés, poussiéreux, repoussés aux portes, si ceux-ci demandaient en jurant par Allah, Allah accepterait leurs demandes).

Qui aidera les faibles, les veuves et les orphelins après Allah ? ; tes affaires peuvent réussir grâce à une demande adressée à Allah et acceptée qu’ils ont faite pour foi.

Ce monde est rempli de difficultés, la vie est une épreuve ; celui qui est fort peut devenir faible, le riche peut faire faillite, le vivant meurt, et celui qui est heureux est celui qui a profité de sa fonction élevée pour la religion et pour aider les gens ; Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

« Quiconque se déplace pour aider son frère (en Islam), aura à chaque pas qu'il fera la récompense d’une aumône (une bonne action) ».

Ceux qui veulent faire le bien considèrent le fait que les gens n’aillent pas leur demander de l’aide comme un malheur ; Hakim ibn Hizame (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

-« Toutes les fois que je me suis réveillé sans qu’il y ait une personne devant ma porte qui avait besoin de mon aide, je sus que c’était un malheur ».

De plus, ils considèrent que celui qui est dans le besoin est mieux que celui qui a une fonction élevée lorsqu’il est venu le voir pour lui demander de l’aide ; Ibn Abbass (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :


-« Il y a trois genres de personnes qui sont mieux que moi : un homme qui m’a salué le premier, un homme qui s’est déplacé pour que je m’assoie dans une assemblée, et un homme dont les pieds sont devenus poussiéreux en venant vers moi pour me saluer ; et le quatrième aucune personne ne peut le récompenser pour moi sauf Allah »


On lui dit :

-« Qui ? »

Il répondit :

-«Un homme qui fut dans les difficultés, qui passa la nuit à réfléchir à propos de quelqu’un qui pourrait l’aider ; puis, il pensa que je pourrais l’aider ; donc, il vint me demander de l’aide ».

Celui qui demande de l’aide ou une intercession ne doit le demander qu’à une personne qui en a la capacité ; il ne doit pas demander de l’aide losrqu’il n’en a pas besoin, ni losrqu’il ne le mérite pas car celui qui demande ce qu’il ne mérite pas, sa demande doit être rejetée.

Il doit demander en utilisant de bonnes paroles, avec politesse, et il ne doit pas blâmer celui qui refuse d’intercéder pour lui, même si cette personne possède une fonction élevée, car une femme refusa l’intercession de la meilleure des créatures (qu'Allah prie sur lui et le salue) lorsqu’il lui dit :

(Que penses-tu si tu retournais avec ton mari car il est le père de ton fils ?)


Elle dit :


-« O Messager d’Allah ! Est-ce un ordre ? ».


Il dit :


(Non, je ne fais qu’intercéder pour lui).


Elle dit :

-« Alors, je n’ai pas besoin de lui » rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Ensuite, lorsque l’affaire de la personne se réalise, elle doit remercier l’intercesseur et celui chez qui l’intercession s’est réalisée ; le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(Celui qui ne remercie pas les gens, ne remercie pas Allah) rapporté par Ahmed.

Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Quiconque vous fait un bien, récompensez-le ; si vous ne pouvez pas le récompenser, adressez des demandes à Allah en sa faveur jusqu’à ce que vous pensiez l’avoir récompenser ainsi) rapporté par An-Nassa’i.

Et si vous ne possédez rien pour le récompenser, alors remerciez-le.

Donc, craignez Allah, aidez vos frères, conseillez-vous mutuellement la vérité et la justice, et entraidez-vous pour accomplir le bien et pour acquérir la piété, car il ne restera rien à l’homme sauf ses actions.

Je cherche refuge auprès d’Allah contre satan le maudit :

{Entraidez-vous dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. Et craignez Allah, car Allah est, certes, dur en punition !}.


Deuxième sermon


O vous les musulmans !

Parmi ce qui corrompt le plus les bonnes œuvres : rappeler aux gens les bienfaits que nous leur avons faits et le fait de parler de nos bonnes œuvres aux gens.

Ce rappel des bienfaits détruit les actions, et il n’y a aucun bien dans les bonnes œuvres si nous les comptons.

De plus, les bonnes œuvres ne sont complètes que sous trois conditions : se dépêcher de les accomplir, les minimiser, et ne pas les dévoiler (ou les cacher).

Et parmi les intercessions dont il faut se méfier : intercéder dans une affaire illicite ou pour s’emparer du droit d’un musulman ou pour lui nuire ; l’Islam est la religion de la justice, il ordonne ce qui est utile, interdit ce qui est nuisible, et intercéder en voulant transgresser les lois d’Allah fait partie des grands péchés.

:llllll:


La réalisation de la servitude pour Allah

Cheikh Saalih ibn Mohammed Aali Taalib

Vendredi 11/7/1425 (27/8/2004)


Craignez Allah d'une véritable crainte, et accrochez-vous à l'Islam par l'anse la plus solide :

{O Vous qui avez cru ! Craignez Allah et parlez avec droiture, afin qu'Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager, obtient certes une grande réussite} [Al-Ahzab (Les coalisés) : 70-71].

Et sachez que la vie de ce monde est un passage, et que l'au-delà est la demeure éternelle ; donc, empressez-vous d'accomplir les bonnes actions avant qu'il ne soit trop tard, jugez-vous vous-mêmes pour vos péchés et vos mauvaises actions, empêchez votre âme d'être noyée dans les envies bestiales, car celui qui est intelligent, est celui qui se soumet et travaille pour ce qu'il y a après la mort ; tandis que celui qui est faible d'esprit, est celui qui suit ses passions et espère obtenir la miséricorde d'Allah.

Et celui qui corrige ce qui est dans le fond de son cœur, Allah lui corrigera ce qui est apparent ; et celui qui corrige ce qu'il y a entre lui et Allah, Allah le protégera de ce qu'il y a entre lui et les gens. Donc, méfiez-vous de ce qui ce trouve dans le fond du cœur, car la beauté de l'apparence ne servira à rien face à la corruption de ce qu'il y a dans les cœurs.


O Musulmans !

Dans la fatigue de la vie, et l'accumulation et la succession des travaux, il se peut que l'homme oublie sa fonction principale pour laquelle il existe, et le but pour lequel il fut créé et pour lequel il est né : c'est l'adoration d'Allah (qu'Il soit glorifié) et son obéissance :

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent} [Ad-Dhaariyaat (qui éparpillent) : 56].

Allah envoya alors les messagers, Il fit descendre les Livres, et Il créa pour l'homme et mis à son service tout ce qui se trouve dans les cieux et la terre, et ceci afin qu'il accomplisse le droit de la servitude pour Allah (qu'Il soit glorifié) et ce que cela exige; et Il promis le Paradis à celui qui Lui obéit, Il menaça de l'Enfer celui qui Lui désobéit; et Il informa (Le Puissant et Le Haut) qu'il viendra un jour où les créatures seront amenés à Allah, les livres des actions seront distribués, et les actions seront pesées, chacun regardera alors sa balance avec peur et appréhension en espérant que ses actions seront complètes et bonnes ; et peut-être que sa balance sera lourde avec les bonnes actions.

Il viendra un jour où la récompense et la punition seront avec les actions, et l'atome aura alors de la valeur et sera pesé, et la bonne action aura un effet qui poussera l'homme à être avare avec cette bonne action envers sa mère, son père, son épouse, ses enfants et son frère :

{Et que ce jour-là, on amènera l'Enfer ; ce jour-là, l'homme se rappellera. Mais à quoi lui servira de se souvenir ? Il dira : "Hélas ! Que n'ai-je fait du bien pour ma vie future!} [Al-Fajr (L'aube) : 23-24].

Donc, tout le monde regrettera ; le négligent regrettera à cause de sa négligence ; celui qui aura accompli de bonnes actions, regrettera de ne pas avoir augmenté. Le jour du jugement, il y a aura des situations difficiles, des choses effrayantes, des tourments, et les bonnes et les mauvaises actions seront pesées ; et aucun homme ou djinn ne sera sauvé sauf s'il aura accompli de bonnes actions et si le miséricordieux, le Très Miséricordieux lui fait miséricorde.

Qu'as-tu donc avancé pour ta vie future, ô serviteur d'Allah ? Quelle est sa quantité, et quel est son genre ? Et quel est son degré de perfection ?

Mou'âdh ibn Jabal (qu'Allah soit satisfait de lui) nous rapporte que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) prit sa main et dit:

(O Mou'âdh ! Je jure par Allah que je t'aime. Je te recommande, ô Mou'âdh, de ne jamais abandonner de dire après chaque prière : "O Seigneur ! Aide-moi à bien T'invoquer, à Te remercier et à bien T'adorer) rapporté par Abou Daawoud.

Le fait que nous devons adresser des demandes à Allah après chaque prière, et Lui demander de bien L'adorer, est une orientation prophétique honorable ; et avant cela, la Vérité absolue (qu'Il soit glorifié et exalté) a dit :

{Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre} [Al-Moulk (La royauté) : 2].

Donc, ces deux textes religieux indiquent que l'adoration accomplie de la meilleure façon est un degré supérieur à son accomplissement seulement ; c'est la raison pour laquelle l'adoration complète et accomplie de la meilleure façon, donne ses fruits et fait que le serviteur atteigne des degrés élevés d'acceptation, de récompense et de pardon. Et dans le recueil authentique de Mouslim, Othmane ibn Affaane (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit qu'il a entendu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

(Tout musulman qui, lorsqu'une prière arrive, fait les ablutions convenablement, puis accomplie la prière avec recueillement et s'incline parfaitement (génuflexion), sa prière [accomplie de cette façon] sera une expiation de ses péchés commis avant la prière, tant qu'il n'aura pas commis un grand péché, et ceci durant toute sa vie).

Et bien que beaucoup de musulmans prêtent une grande attention à l'accomplissement de leurs adorations et à ce qu'Allah leur a ordonné d'accomplir, peu parmi eux prêtent attention à l'accomplissement des adorations de la meilleure façon, en accomplissant parfaitement les sounanes, les actes obligatoires et les piliers, et en évitant les défauts et l'imperfection [le manque]. Je jure par Allah que deux musulmans sortent de chez eux pour accomplir la prière après avoir accompli les ablutions, en se dirigeant vers la mosquée, ils prient derrière le même imam, puis ils finissent leur prière et il y a entre eux une différence de mérite et de récompense comme la différence qu'il y a entre les cieux et la terre.

Et écoutez le hadith d'Amaar ibn Yassir (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit qu'il a entendu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) dire :

(L'homme finit sa prière et il ne lui a été écrit qu'un dixième de la prière, ou un neuvième, un huitième, un septième, un sixième, un cinquième, un quart, un tiers et la moitié) rapporté par Abou Daawoud et l'imam Ahmed.

De plus, la prière de certains parmi ceux qui prient, est altérée comme un vêtement usé, puis elle est jetée sur son visage, et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dit à un homme :

(Retourne et prie car tu n'as pas prié), bien qu'il ait accompli les actes apparents de la prière.

O Musulmans !

Le musulman doit savoir et avoir à l'esprit que les obligations et les devoirs parmi les adorations ont deux côtés :

Le côté de l'acquittement [de l'accomplissement] et le côté de la compensation ; donc, si le musulman accomplie son adoration obligatoire, il se décharge alors de la responsabilité de cette adoration, il s'en acquitte et on ne lui demande plus de l'accomplir ; tandis que la compensation est la récompense qui est obtenue pour l'accomplissement de cette adoration.

Et il se peut que deux serviteurs soient égaux en ce qui concerne l'accomplissement, et qu'ils soient différents comme la différence entre l'Est et l'Ouest en ce qui concerne la récompense. Et cette différence provient du fait que l'un d'eux prête beaucoup d'attention à accomplir son adoration de la meilleure façon et complètement, tandis que l'autre est négligent dans son adoration.

Serviteurs d'Allah !

Tout musulman qui espère rencontrer Allah, qui désire obtenir Son Paradis et qui Lui demande de le protéger contre Son Enfer, doit fournir des efforts pour accomplir ses actions de la meilleure façon, complètement et parfaitement ; il sera alors content de ses actions et celles-ci le protégeront le jour où des visages seront blancs et d'autres seront noirs. Et voilà - qu'Allah vous protège - certaines choses avec lesquelles l'adoration est accomplie de la meilleure façon :

La première chose est la sincérité pour Allah et le fait de suivre Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; et ceci est ce qui est exigé par les deux témoignages.

Et il y a deux genres de sincérité : une sincérité générale et une sincérité particulière.

La sincérité générale est : le fait que le serviteur ne soit attaché pas à quelque chose faisant partie du polythéisme dans sa vie, comme adresser des demandes à un autre qu'Allah, ou implorer le secours d'un autre qu'Allah, ou demander l'aide d'un autre qu'Allah, ou accomplir des adorations pour un autre que le Créateur, l'Unique (qu'Il soit glorifié et exalté) ; et ceci est une grande porte à laquelle il faut prêter beaucoup d'attention, Allah (qu'Il soit exalté) a dit à Son noble messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

{En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, adore Allah seul et sois du nombre des reconnaissants"} [Az-Zoumar (les groupes) : 65-66].

Les actions n'ont aucune valeur avec le polythéisme, le musulman doit donc sans cesse faire son examen de conscience, et il doit proclamer l'unicité d'Allah dans toutes ses affaires.

La sincérité particulière :

C'est le fait que l'adoration doit être accomplie en étant purifiée de l'hypocrisie, en recherchant le visage d'Allah seul ; et dans le hadith Al-Quoudsi, Allah (qu'Il soit béni et exalté) a dit :

{Parmi les associés, Je suis Celui qui n'a pas besoin d'associé [Je n'est pas besoin de polythéisme] ; quiconque accomplit un acte en y associant un autre que Moi, Je le laisserai, lui et son association} Rapporté par Mouslim.

Et la deuxième condition parmi les conditions de la validité de l'adoration est : le fait de suivre le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; c'est-à-dire l'accomplissement de l'adoration selon la façon que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) l'a accomplie sans ajouter ni diminuer. Et ceci signifie qu'il n'est permis d'adorer Allah qu'avec ce que le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a prescrit en transmettant ce qui provient de son Seigneur.

Donc, l'adoration avec ce qu'Allah n'a pas prescrit et qui n'est pas rapporté de façon authentique du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) est un hérésie [une innovation dans la religion] à propos de laquelle le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit dans le hadith rapporté par Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) :

(Quiconque accomplit un acte que nous n'avons pas ordonné, celui-ci sera rejeté) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim. Et dans la version d'Al-Boukhari :

(Quiconque accomplit un acte qui ne fait pas partie de notre religion, son acte sera rejeté).

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Ou bien auraient-ils des associés [à Allah] qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu'Allah n'a jamais permises ?} [Ach-Choura (la consultation) : 21].

Et Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{Demeure sur le droit chemin comme il t'est commandé, ainsi que ceux qui sont revenus [à Allah] avec toi. Et ne commettez pas d'excès} [Houd : 112].

Et il y a un autre point concernant le fait de suivre le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) : c'est le fait que celui qui adore Allah, accomplisse ses adorations comme il lui a été ordonné, mais il diminue les sounanes et se contente des obligations, et il se peut qu'il commette quelques actes détestables ou des choses interdites ; et même si cette adoration est suffisante, sa récompense est diminuée selon la diminution de sa perfection.

Et la tromperie - serviteurs d'Allah - correspond à ce que l'homme fasse ce qu'un autre fait, puis il obtient sa récompense qui est beaucoup plus inférieure à la récompense de l'autre, et il se peut qu'il n'obtienne aucune récompense. Il se peut aussi que le serviteur accomplisse un acte avec lequel il veut se rapprocher d'Allah d'une façon qu'Allah (qu'Il soit exalté) n'a pas prescrite, et qui n'est pas rapporté de Son noble messager (qu'Allah prie sur lui et le salue), alors Allah le punit pour cette acte et le met parmi ceux qui commettent des hérésies comme les égarés.


O Musulmans !

Parmi les choses qui font que les adorations obligatoires soient bonnes, le fait de les compléter avec les actes surérogatoires qui sont du même genre ; les piliers de l'Islam par exemple, sont des adorations obligatoires, et il y a des actes surérogatoires et des actes préférables du même genre, comme les prières surérogatoires accomplies avant et après les prières obligatoires, les prières accomplies la nuit et Al-Witr ; et les jeûnes surérogatoires comme le jeûne le lundi et le jeudi, les six jours du mois de Chawwaal, le jour d'Achoura et le jour d'Arafat ; de même que les dépenses surérogatoires [volontaires] dans le chemin d'Allah dans les domaines du bien sont supérieures à la Zakat obligatoires ; et les pèlerinages surérogatoires, et bien d'autres choses. Et tout ce qui a été cité compense ce qui a été diminué dans les obligations et les devoirs religieux, comme dans le hadith Al-Quoudsi rapporté par Tirmidhi et Ibn Hibbaane, qu'Allah (Le Puissant et Le Haut) dira le jour du jugement :


{Regardez les actes surérogatoires de Mon serviteur, regardez si Mon serviteur a des actes surérogatoires afin de complétez ce qui a été diminué des obligations religieuses}.


Serviteurs d'Allah !

Et parmi l'accomplissement des actes de la meilleure façon : la protection des bonnes actions et éviter ce qui annule la récompense et la diminue ; et La Vérité Absolue (qu'Il soit glorifié) a dit :

{O vous qui avez cru ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et ne rendez pas vaines vos œuvres} [Mohammed : 33].

Et en indiquant que le péché peut annuler les actes, Allah (qu'Il soit glorifié) a dit :

{O vous qui avez cru ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort}.

Et dans le recueil authentique de Mouslim, il est rapporté qu'un homme dit :

-"Je jure pas Allah qu'Allah ne pardonnera pas à untel". Allah (Le Puissant et Le Haut) dit alors :

{Quel est celui qui jure par Allah que Je ne pardonnerai pas à untel ; Je lui ai pardonné et J'ai annulé tes actions}.


Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) dit :

-"Il prononça une parole qui le fit périr dans ce monde et dans l'autre".

Et dans les deux recueils de hadiths authentiques, il est rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il se peut que l'homme prononce une parole à laquelle il ne prête pas attention, mais qui le fait descendre dans l'Enfer plus loin que la distance qui se trouve entre l'Est et l'Ouest).

Donc, celui qui parle avec une langue déliée, a-t-il réfléchit à cela ? Il ne prête aucune attention à ce qu'il dit ou écrit. Et ceux qui parlent de la religion d'Allah sans aucune science et s'opposent à la législation islamique et à ses lois avec ce qu'ils pensent être bien provenant de leur logique, réfléchissent-ils à cela ? Ou est-ce que cela arrêtera ceux qui parlent mal des musulmans soit en appelant à la débauche, ou en médisant et en calomniant, ou en mentant et en faisant de faux témoignage ?

Les fléaux de la langue sont très nombreux ; et parmi les plus dangereux : les paroles qui portent un terme qui réfère au polythéisme, ou une colère contre les choses qu'Allah a prédestinées et une opposition contre ses lois, et Allah (qu'Il soit exalté) a dit au sujet des polythéistes :

{Nous avons considéré l'œuvre qu'ils ont accomplie et Nous l'avons réduite en poussière éparpillée} [Al-Fourqane (le discernement) ].

Et parmi les choses qui font perdre les bonnes actions et apportent les regrets : l'injustice et l'agression contre les serviteurs d'Allah sans raison légale, et manger l'argent des gens injustement ; d'après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Savez-vous qui est celui qui fait faillite ?). Ils dirent :

-"Celui qui fait faillite parmi nous est celui qui n'a pas de dinar, ni dirham, ni aucun bien". Il dit alors :

(Celui qui fait faillite parmi les gens de ma communauté est celui qui viendra le jour du jugement en ayant des prières, des jeûnes, et des Zakats, mais il aura insulté untel, accusé untel, mangé l'argent d'untel, tué untel et frappé untel ; on donnera alors à celui-ci de ses bonnes actions, et à celui-là de ses bonnes actions, et si ses bonnes actions finissent avant qu'il ai fini de leur rendre ce qu'il doit leur donner, on prendra de leurs péchés qui seront jetés sur lui, puis on le jettera en Enfer) rapporté par Mouslim.

Et il a été rapporté dans Abou Daawoud, le hadith :

(La jalousie (l'envie) mange les bonnes actions comme le feu mange le bois).

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et accomplissez de bonnes œuvres, protégez vos bonnes actions, et ne soyez pas comme certains qui ne veulent pas que leurs biens de ce monde diminuent, mais qui ne prêtent aucune attention à ce qui diminue de leur religion que ce soit peu ou beaucoup :

{La terre présente vous agrée-t-elle plus que l'au-delà ? – Or, la jouissance de la vie présente ne sera que peu de chose, comparée à l'au-delà !}.


Deuxième sermon


O Croyants !

Si le musulman ressent que cette adoration est un ordre d'Allah et qu'il obtient Sa satisfaction grâce à elle, et qu'Allah (qu'Il soit glorifié) a agréé qu'elle soit pour l'homme un moyen de se rapprocher de Lui, et qu'Il élève les degrés et efface les péchés grâce à l'adoration, le musulman donnera alors beaucoup plus d'importance à l'adoration et la glorifiera, et il l'accomplira de la meilleure façon ; donc, le musulman doit se méfier d'accomplir l'adoration d'une façon faible et en ayant un aspect malade, car ce qui est obligatoire est la glorification des rites d'Allah :

{Voilà [ce qui est prescrit]. Et quiconque exalte les injonctions sacrées d'Allah, s'inspire en effet de la piété des cœurs} [Al-Hajj (le pèlerinage) : 32].


C'est la raison pour laquelle la bienfaisance [la piété] est le degré le plus élevé de la religion car le serviteur ressent qu'Allah le surveille, comme dans le hadith rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :


(La bienfaisance [la piété] est que tu adores Allah comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, Lui certes te voit).

An-Nawawi (qu'Allah (qu'Il soit exalté) lui fasse miséricorde) a dit :

-"Ceci fait partie des paroles concises [aphorismes] qui furent données au prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; car si nous supposons que l'un parmi nous se tienne debout dans une adoration et qu'il voit son Seigneur (qu'Il soit glorifié et exalté), il ne laisserait rien de ce qu'il peut accomplir comme la dévotion, la crainte, le silence et la concentration de l'extérieur comme de l'intérieur, en cherchant à accomplir cette adoration de la meilleure façon ; et cette perfection mentionnée qui serait accomplie alors qu'Allah le voit, ne serait réalisée que parce que le serviteur sait qu'Allah (qu'Il soit glorifié) le voit ; il ne négligerait alors rien dans cette situation.

Et si le fait de rester avec les gens pieux est préférable afin que cela empêche l'homme d'être négligent par respect pour eux et par honte d'eux, que dire alors de celui qu'Allah (qu'Il soit exalté) observe toujours en secret et en public. Et celui qui pense du bien d'Allah, accomplira de bonnes actions ; de même que celui qui a de bonnes intentions, accomplira aussi de bonnes actions".


Nous demandons à Allah (qu'Il soit exalté) de nous mettre parmi les bienfaisants à propos desquels Il a dit :

{A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage} [Younous : 26].

{Allah donc les récompense pour ce qu'ils disent par des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Telle est la récompense des bienfaisants}.



Source :

http://alharamainsermons.org


:bonvendredi1:

:llllll:

Se juger soi-même et corriger les situations

Cheikh Saalih ibn Houmaïd

Vendredi 22/12/1424 (13/2/2004)



O Hommes !

Je vous recommande, ainsi qu'à moi-même, la crainte d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) ; donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde - et prenez de ce monde selon la durée de votre vie, et préparez-vous pour l'autre monde selon la durée de la vie après la mort.

Ce monde est une demeure passagère et un pont sur lequel nous passons ; et quel bonheur pour celui dont le cœur est sain et raisonnable, et dont la langue est juste (correcte), car les récoltes des langues sèment l'hostilité :


{Ils prononcent certes une parole blâmable et mensongère}.

{Ainsi, à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi : des diables d'entre les hommes et les djinns, qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées}.

Donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde - et dites une parole juste, Il corrigera vos actions, et vous pardonnera vos péchés.


O Musulmans ! Pèlerins de la Maison d'Allah !

La vie passe, les gens meurent, les générations disparaissent, la promesse se réalisera le jour de la résurrection, et celui qui est privé est celui qui ne connaît Son Seigneur que pendant des jours déterminés et des périodes limitées, puis retourne dans son égarement et sa distraction.


Chers frères !

Si les musulmans ont laissé les périodes de bien du mois de Dhoul-Hidja ; voilà qu'ils sont sur le point d'achever une année de l'hégire afin d'accueillir une autre année. Ils doivent donc faire une pause pour réfléchir à propos d'eux-mêmes, de leurs situations et des changements, afin de faire un examen de conscience, de s'interroger, de trouver des solutions et de corriger.

O Musulmans ! Pèlerins de la Maison d'Allah !

En accueillant une nouvelle année et en laissant une autre, nous devons réfléchir et méditer, car les situations de la communauté et du monde sont entre les douleurs et les espoirs, les projets et les attentes, les plaintes de ceux qui se plaignent et les larmes de ceux qui pleurent et des faibles.

Communauté de l'Islam !

De nos jours, le monde vit des étapes historiques importantes, et la communauté islamique se trouve au centre de ces étapes.

Le monde vit des changements et des agitations qui imposent à la communauté de se juger elle-même et de corriger son chemin (son trajet).

La communauté est appelée - avec force - à réfléchir sur son passé proche, et ce qui s'est produit durant un demi siècle ou un peu plus que cela, afin de faire la distinction entre ce qui est mauvais et ce qui bon ; d'autant plus que la communauté a découvert des projets qui sont complotés contre elle. Alors que la communauté islamique est entourée de violence, de sauvagerie et d'attaques provenant de ses ennemis en Palestine et dans d'autres endroits, dans ses pays et en dehors de ses pays, elle doit beaucoup réfléchir et revenir sur elle-même, afin qu'elle sache ce qu'elle doit faire, comment elle doit arranger les affaires, comment elle doit négocier, discuter, et faire face [aux problèmes].

Et la communauté doit aussi réfléchir à ses relations avec ses peuples, ses gouvernements, ses dirigeants, ses organisations, son histoire, son avenir, et ses équilibres intérieurs et extérieurs.


Chers frères ! Pèlerins de la Maison d'Allah !


Il est clair que la communauté fait face à des défis difficiles, à des pressions extérieures, et à des comportements terroristes afin de troubler la sécurité, de secouer les bases et de faire douter des capacités, et ceux qui ont une maladie dans le cœur s'empressent de dire :

{Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au cœur se précipitent vers eux et disent : "Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe"}.

Ce qui exige de s'unir et de s'accorder contre les buts des ennemis.

Le pays a besoin des efforts de ses citoyens parmi les savants, les experts, et les dirigeants, afin de repousser, pas la grâce d'Allah, les malheurs.


O Musulmans !


Nous devons nous juger nous-mêmes, et rechercher les solutions et les corrections. Le monde parle de l'exagération [de l'excès], et il a été éprouvé par l'excès d'une façon flagrante, et les effets et les résultants ont été effrayants.

L'histoire de l'excès est ancienne, et ses effets dans le passé sont importants ; mais hélas ! L'humanité n'a jamais connu à aucune de ses périodes le danger de l'excès comme elle le connaît à notre époque où le fanatisme se répand dans le monde malgré les technologies, les inventions et les découvertes de la civilisation moderne.

De plus, parmi les paradoxes, nous trouvons que certains pays qui ont maîtrisé les armes de destruction les plus modernes que le cerveau humain a produit, se distinguent par un niveau élevé de fanatisme et d'excès en imposant leur pensée et leurs principes, et ceci représente un danger culminant pour l'humanité.

Celui qui commet l'excès et le fanatisme n'est pas l'ennemi des autres, mais il est son propre ennemi ; en général, le comportement de celui qui est dans l'excès est en contradiction avec ses principes.

Et il est évident que l'excès et le fanatisme font apparaître les lacunes des fanatiques et de ceux qui exagèrent.

Le problème dans les environnements du fanatisme se trouve dans le fait que l'âme de l'hostilité (de l'agression) se propage :


{Et raconte-leur en toute vérité l'histoire des deux fils d'Adam. Les deux offrirent des sacrifices ; celui de l'un fut accepté et celui de l'autre ne le fut pas. Celui-ci dit : "Je te tuerai sûrement"}.

Donc, lorsque le sacrifice de celui qui est dans l'excès et fanatique ne fut pas accepté, il utilisa la force. Et la force, la répression et la domination sont les choses les plus importantes pour le fanatique dans toutes les activités de la vie, et dans les domaines culturels, éducatifs, sociales, politiques et économiques.


Chers frères musulmans ! Chers Pèlerins !


En parlant du fait de se juger soi-même, de la correction et du traitement [du remède], tous les individus de la communauté - surtout les savants, les pieux et les responsables- doivent comprendre les leçons du passé et les exemples de notre époque.

Et le fait d'éviter les défauts du passé et de s'éloigner des disputes qui ne corrigent pas la situation présente et n'apportent pas de solutions aux problèmes, font partie de la sagesse et des leçons profitables.


O Musulmans !


Les gens de l'Islam suivent le Livre d'Allah et la Sounnah du son Messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue). Le devoir de chaque musulman est de mettre en pratique la législation d'Allah et de réaliser la servitude pour Lui (qu'Il soit glorifié), comme Il a dit (qu'Il soit glorifié) :


{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent}.


Et chaque musulman doit se soumettre à l'ordre d'Allah et l'ordre de Son messager Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), comme Il a dit (le Puissant et le Haut) :


{Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]}.


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :


{Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux}.


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir}.


Le chemin de la réforme exige le raffermissement du fait de se référer à la science religieuse, le respect de cette science et la protection de son droit ; et ceci est le chemin du succès et de la sécurité de l'organisation et de la stabilité intellectuelle.

Et ainsi, les lois seront plus claires, les situations seront stables, les âmes trouveront la tranquillité, la législation d'Allah sera connue, et les droits seront protégés pour la communauté, les individus, et les dirigeants des musulmans.

Parmi les choses qui mènent à la réforme [la correction] et au droit chemin, le fait de respecter les savants, connaître et préserver leur rang et leur position, et s'en remettre à eux en ce qui concerne les affaires de la religion, qu'elles soient petites ou grandes ; de même que nous devons nous méfier de ne pas prendre comme référence le Livre d'Allah et la Sounnah de Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue), et nous ne devons pas dénigrer les savants.

Et malheureusement, cette négligence s'est produite dans les deux groupes : le groupe de ceux qui sont dans l'excès et celui de ceux qui sont durs [qui traite les gens avec dureté].

Ceux qui sont dans l'excès comme ceux qui accusent les gens d'apostasie et ceux qui sont responsables des explosions, ne commettent ces actes qu'après avoir abandonné les savants, les avoir accusés d'ignorance et d'autres fausses accusations.


De même que ceux qui traitent les gens avec dureté, ont abaissé les savants, ils les ont accusés de ne pas connaître les situations, les changements et les inventions [les choses nouvelles] de notre époque.



Donc, nous devons comprendre le danger que représente l'accord entre les pensées de ceux qui sont dans l'excès et de ceux qui traitent les gens avec dureté, lorsque ces pensées mènent à la négligence des savants, à leur dénigrement, et au fait de douter de leur rang et de leur compétence.


Communauté de l'Islam !


Alors que la communauté réfléchit à sa situation, recherche les chemins de la réforme et les moyens de correction, et qu'elle se méfie des complots des ennemis, elle doit aussi observer ce qui se passe en elle-même, car les deux groupes : ceux qui sont dans l'excès et ceux qui traitent les gens avec dureté, sont les ennemis de la réforme.




Le chemin de la réforme peut être arrêté de deux façons : soit en mettant des obstacles devant elle, et c'est ce que ceux qui sont dans l'excès font, et le Livre d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) s'est adressé à ce groupe par Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{Dis : "O gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité.


Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit} ; ou en changeant le chemin de la réforme en le faisant prendre un chemin qui n'est pas correcte, et c'est ce que ceux qui traitent les gens avec dureté font, et le Saint Coran s'est adressé à eux par Sa parole (qu'Il soit glorifié) :


{Et quand on leur dit : "Ne semez pas la corruption sur la terre", il disent : "Au contraire, nous ne sommes que des réformateurs !". Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte}.

Ceux qui traitent les gens avec dureté profitent de l'excès de ceux qui exagèrent afin de combattre l'identité de la communauté et faire douter de ses bases au nom de la lutte contre l'exagération.

L'excès et la dureté [la rudesse] engendrent la destruction et la perte de la communauté, la domination de ses ennemis, les conflits, la propagation des désaccords, l'échec et la faiblesse.

La communauté doit combattre la négligence et l'excès, car ceux qui sont rudes [durs] provoquent la rigidité de la société, et ceux qui sont négligents changent la société en une société dont l'identité a été arrachée.


O Musulmans !

Les réformateurs sont tranquilles, par la grâce d'Allah, car la plus grande partie de la communauté est formée de ceux qui sont modérés et qui ne sont pas atteints par les altérations de ceux qui exagèrent, ni par les comportements de ceux qui réfutent [annulent].

Qu'Allah nous facilite à tous l'accomplissement des actes qu'Il aime et dont Il est satisfait ! Qu'Il nous guide au chemin le plus juste ! Et qu'Il purifie les âmes et arrange les situations, Il est l'Audient et c'est Lui qui exauce les demandes !


Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit :

{Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs}.


Deuxième sermon


O Musulmans !

La parole sur la réforme et les solutions [aux problèmes] doit être juste, directe et déterminée, mais elle doit être aussi calme, posée et raisonnable, sans s'empresser et se précipiter.

L'intention doit être bonne ; cette parole doit être optimiste, réactionnelle, tolérante ; les gens doivent agir en ayant l'esprit de groupe, ils doivent s'éloigner des conflits et du fanatisme ; ils doivent respecter et aider celui qui a raison et accomplit le bien, et ils doivent avertir celui qui est dans l'erreur et le mettre sur le droit chemin.

Les réformateurs, les penseurs et ceux qui donnent leurs opinions, doivent être justes, équitables, miséricordieux et tolérants ; ils doivent éloigner ceux qui les suivent des environnements de crispation [des nerfs], de tromperie et d'ignorance.

Ils doivent préserver la vérité dans les moments de désaccord, donner leur opinion et leur jugement avec politesse et intégrité, en ayant un cœur pur, une langue qui ne prononce pas de mauvaises paroles et un bon caractère. Et lorsque la réforme et la réflexion sont présentes, le chemin de la tolérance et la garantie de la liberté d'expression dans les limites de la législation islamique ne s'opposent pas au fait de donner des conseils, de montrer les erreurs, et de discuter des opinions.

Donc, les savants doivent orienter celui qui est égaré vers le droit chemin, ils doivent exposer la vérité, corriger les erreurs sans avoir de mauvaises pensées au sujet de celui qui commet l'erreur ; et si ceux qui ont la science s'abstiennent de la propager, ce sont ceux qui n'ont pas de connaissance en science religieuse qui propageront leurs erreurs.

Il faut expliquer, rechercher la vérité, et faire la différence entre les réalités et les rumeurs, car parler des affaires importantes et des questions concernant l'avenir au nom de la réforme et de la liberté d'expression sans aucune science et sans compétence, entrave [retarde] la réforme, et plus exactement, c'est la corruption qui se propage, et non la réforme.

Donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde -, maintenez la concorde entre vous, et obéissez à Allah et à Son messager si vous êtes croyants.

:bonvendredi1:

:llllll:

Profitez de la période des vacances

Cheikh Ali ibn Abderrahmane Al-Houdhéïfi
Vendredi 24/5/1426 (1/7/2005)



Serviteurs d'Allah !
Craignez Allah en obéissant à Ses ordres et sachez qu'Il vous observe ; craignez-Le donc de la crainte de celui qui craint le châtiment terrible.

O Hommes !
La période des vacances est une période qui renferme des choses utiles ; donc, celui qui profite des jours des vacances, se sera alors fait du bien à lui-même et aura fait du bien à sa société ; tandis que celui qui passe les heures sans obtenir aucun gain profitable, se sera alors fait du mal à lui-même et aura fait du mal à sa société.



Et l'homme ne peut pas rester immobile sans bouger et sans agir, Allah l'a créé avec une volonté qui est suivie par l'action, et Il lui a donné les capacités et les qualités qui lui permettent de réaliser ce qu'il désire et d'accomplir des actes ; et l'homme est toujours entre la réflexion, la volonté et l'action, il ne cesse d'être dans ces trois choses, comme le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Les noms les plus véridiques sont : "Haarith" et "Hammaame") ; et cela signifie que la réflexion au sujet de l'action et l'accomplissement des actions sont attachés à chaque homme, "Al-Haarith" signifie celui qui travaille, et "Al-Hammaame" signifie celui qui veut accomplir les actions ; et l'homme est susceptible de faire le bien et il est susceptible de faire le mal à cause des qualités qu'Allah a mis en lui, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt} [Le soleil : 7-10].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. Nous l'avons guidé dans le chemin, - qu'il soit reconnaissant ou ingrat -} [L'Homme : 2-3].

Donc, celui qui est pieux et se réforme dans la religion et dans la vie de ce monde, sera alors parmi ceux qui font le bien et les réformateurs à qui Allah a promis par Sa parole :

{Ceux qui croient donc et se réforment, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés} [Les bestiaux : 48].

Et par Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Et ceux qui se conforment au Livre et accomplissent la Salat, [en vérité], Nous ne laissons pas perdre la récompense de ceux qui s'amendent} [Al-Aaraaf : 170].
Et celui qui est corrompu en lui-même et corrompt la religion et la vie de ce monde, sera alors parmi les diables humiliés et rebutés, comme Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Ceux qui ne croyaient pas et obstruaient le sentier d'Allah, Nous leur ajouterons châtiment sur châtiment, pour la corruption qu'ils semaient (sur terre)} [Les abeilles : 88].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allah à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis que c'est le plus acharné disputeur. Dès qu'il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n'aime pas le désordre. Et quand on lui dit : "Redoute Allah", l'orgueil criminel s'empare de lui ; l'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes !} [Al-Baqara : 204-206].

Et Allah (qu'Il soit exalté) a montré les bonnes actions et les mauvaises actions, Il a permis le licite et interdit l'illicite, et Il a détaillé les choses permises ; donc, parmi les gens, certains ont profitez des heures et ont rempli la période de leur vie avec les bonnes œuvres, ils ont tiré profit des choses permises, ils ont été utiles aux musulmans dans leur religion et leur vie dans ce monde, et ils ont réussi dans les deux mondes.
Et parmi les gens, certains ont perdu les heures de leur vie dans l'amusement et les jeux, et ont oublié le droit de leur Seigneur sur eux, et ils n'ont pas respecté les droits des créatures, ils ont alors perdu d'une perte évidente.
Et pendant la période d'été et les périodes qui lui ressemblent, nous voyons beaucoup de jeunes et d'autres se répandrent dans les rues et les routes pendant toutes les heures de la nuit, ils font des assemblées sur les trottoirs, ils se rendent dans les cafés et les clubs, ils passent toute la nuit à veiller et ils s'habituent à cela ; ils passent les heures à parler de ce qui est nuisible et qui n'est pas utile, et ceci les conduit à des dangers qui leur sont nuisibles dans leur religion, leur vie de ce monde et leur santé. Et ils dorment pendant la journée, ils manquent ainsi beaucoup de choses dans lesquelles se trouvent leurs intérêts, ils perdent de grandes occasions, ils manquent la prière de l'aube et renversent les lois universelles d'Allah ; car Allah a fait que la nuit soit un repos et une tranquillité, et que le jour soit une recherche des moyens de subsistance et un travail. Les jeunes doivent comprendre ce qui leur est utile afin de faire des efforts pour l'obtenir en demandant l'aide d'Allah (qu'Il soit exalté), et ils doivent comprendre ce qui leur est nuisible afin de s'en éloigner, comme le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Attache-toi à ce qui t'est utile, demande l'aide d'Allah, et ne sois pas faible [n'abandonne pas ce que tu fais]).
Et chaque jour qui passe, ne retournera jamais, et il est donc un témoin pour toi ou contre toi.
Et les parents et ceux qui ont la responsabilité des jeunes, sont responsables d'un grand dépôt, ils doivent préparer pour les jeunes ce qui leur permet de fructifier [d'exploiter] leur temps en trouvant les choses utiles qui remplacent l'école, et ceci en les orientant vers les activités des centres sûres, des sessions d'études de science religieuse utiles, des assemblées de science religieuse et des assemblées de mémorisation du Coran ; et ils doivent aussi absorber [utiliser] leurs énergies dans les limites permises, ils doivent surveiller les entrées et les sorties des jeunes, et ils ne doivent pas les laisser en proie aux mauvaises compagnies, aux incitations des jeunes, aux dangers du temps libre, à ceux qui corrompent les croyances et les pensées, et aux assemblées de distraction et de perdition.
D'après Ibn Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Chacun de vous est un berger, et chacun de vous est responsable de son troupeau : l'homme est un berger dans sa famille et il est responsable de son troupeau ; la femme est une bergère dans la maison de son mari et elle est responsable de la maison de son mari ; et l'esclavage est un berger en ce qui concerne l'argent de son maître et il est responsable de son argent) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.
Et le plaisir et le délice de la vie se trouvent dans l'adoration d'Allah, l'effort et le travail dans tous les domaines bons et utiles ; et la difficulté de la vie, son infortune et son malheur se trouvent dans la désobéissance à Allah (qu'Il soit exalté), dans la distraction, les jeux, les envies bestiales et l'insouciance des conséquences des affaires, Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

{Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite, elle devient des débris. Et dans l'au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d'Allah. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur ainsi qu'un Paradis aussi large que le ciel et la terre, préparé pour ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers. Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce} [Le fer : 20-21].

Deuxième sermon

Serviteurs d'Allah !
Craignez Allah (qu'Il soit exalté), obéissez-Lui, et sachez qu'Allah connaît vos secrets et ce que vous dites.

O Musulmans !
Votre Seigneur (Le Puissant et Le Haut) a dit :

{O vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah ; [Allah] leur a fait alors oublier leurs propres personnes ; ceux-là sont les pervers. Ne seront pas égaux les gens du Feu et les gens du Paradis. Les gens du Paradis sont eux les gagnants} [Al-Hachr : 18-20].

Serviteurs d'Allah !
Fructifiez les jours avant qu'il ne soit trop tard avec les bonnes œuvres et ce qui vous est utile dans ce monde et dans l'au-delà, car la vie bénie est la vie des bonnes œuvres qui arrangent toute chose, et la vie malheureuse est la vie dans laquelle l'homme néglige le dépôt. Et dans le hadith, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :
(Il y a deux bienfaits dont beaucoup de gens sont lésés [sont privés] : la bonne santé et le temps libre).


:bonvendredi1:

:llllll:

La superstition et le mauvais augure



Cher frère musulman !
Celui qui croit au mauvais augure et le superstitieux, ne sortent pas de deux cas :
Le premier cas : qu'il arrête de poursuivre ce qu'il voulait entreprendre à cause de qu'il a vu ou entendu ou à cause d'une période ou d'un endroit, en pensant que ceci est une cause qui empêche la réussite et parce qu'il a peur de la corruption de ses affaires et de ses besoins ; et ceci fait partie de la plus grande superstition et de la plus grande croyance au mauvais augure. Et il a été rapporté que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (Quiconque arrête d'accomplir ce qu'il voulait entreprendre à cause de la superstition, sera alors polythéiste) rapporté par Ahmed.

Le deuxième cas : qu'il poursuive ce qu'il veut entreprendre mais il est inquiet et soucieux, il a peur que cette chose au sujet de laquelle il est superstitieux soit la cause de la corruption de ses besoins ; ceci aussi est interdit, et c'est une déficience dans la croyance en l'unicité d'Allah et dans le fait de s'en remettre à Allah (qu'Il soit exalté).

O Musulmans !
Celui qui ressent dans son cœur quelque chose concernant la superstition, doit s'en méfier et il doit le repousser en plaçant sa confiance en Allah (qu'Il soit exalté) et en s'en remettant à Lui, d'après Ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit : (La superstition fait partie du polythéisme, il nous vient à tous quelque chose de la superstition dans le cœur mais Allah le fait partir avec la confiance en Lui) rapporté par Tirmidhi.

Et celui qui ressent dans son cœur quelque chose de la superstition, doit se diriger vers Allah (qu'Il soit exalté), et il doit L'invoquer avec ce qui a été rapporté du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; et parmi ceci, ce qu'a rapporté Abou Daawoud, d'après 'Ourwah ibn 'Aamir (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit :
-"On mentionna la superstition dans l'assemblée du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue), il dit alors : (La meilleure chose est d'avoir un bon présage, et il n'empêche pas un musulman d'accomplir ce qu'il voulait entreprendre ; et si l'un d'entre vous voit ce qu'il déteste, qu'il dise : "O Seigneur ! C'est Toi seul qui fais venir les bonnes choses, et c'est Toi seul qui repousses les mauvaises choses, et il n'y de puissance ni de force qu'en Toi"). Et la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) : (O Seigneur ! Il n'y a pas de bien sauf Ton bien, et il n'y a pas de superstition sauf ce que Tu as prédestiné, et il n'y a pas d'autre divinité que Toi).

Donc, celui qui place sa confiance en Allah, en accrochant son cœur à Allah (qu'Il soit exalté) par peur de Lui et en plaçant son espoir en Lui, et ne se retourne pas vers ces choses, puis dit les invocations qu'on lui a ordonné de dire, et poursuit ce qu'il veut entreprendre, ceci [la superstition] ne lui causera aucun tort, par la grâce d'Allah.

Et celui qui n'est pas sincère en plaçant sa confiance en Allah (qu'Il soit exalté) et qui suit le diable en croyant au mauvais augure et à la superstition, peut être puni en tombant dans ce qu'il déteste, car il s'est détourné de l'obligation de la foi en Allah qui détient tout bien dans Ses mains, Il est celui qui l'apporte au serviteur par Sa volonté, et Il est celui qui éloigne les préjudices [le mal] du serviteur par Sa puissance, Sa douceur et Sa bienfaisance.

O Musulmans !
Et le dernier point concernant ce sujet est ce qui a été rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques, la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) : (Il n'y pas de "Adwaa" ni de superstition, et j'aime le bon augure). On lui demanda :
-"Qu'et-ce que le bon augure ?". Il dit :
(La bonne parole).

Le bon augure est tout ce qui encourage à l'homme à achever son action parmi les bonnes paroles et les bons actes sans s'en remettre à ces choses, mais en s'en remettant à leur Créateur et Celui qui est à l'origine de ces choses, et c'est Allah (qu'Il soit exalté). Un savant a dit :
-"Et le bon augure lui plaisait (qu'Allah prie sur lui et le salue) car la croyance au mauvais augure correspond à avoir une mauvaise pensée d'Allah (qu'Il soit exalté) ; et le bon augure [l'optimisme] correspond à avoir une bonne pensée de Lui (qu'Il soit exalté). Et le musulman doit toujours penser du bien d'Allah (qu'Il soit exalté) dans toutes les situations"

.
Le bon augure - serviteur d'Allah - augmente l'énergie et le courage de l'homme dans ce qu'il entreprend, ainsi sa poitrine s'épanouit et son cœur se réjouit, et l'étroitesse que le diable met dans son cœur disparaît. Tandis que la croyance au mauvais augure fait que l'homme soit accroché à la chose qui le rend superstitieux, et cela signifie que sa confiance en Allah (qu'Il soit exalté) est faible, et qu'il arrête d'accomplir ce qu'il voulait entreprendre à cause des mauvaises choses qu'il a vu ou entendu ; Tirmidhi a rapporté d'après Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) aimait entendre lorsqu'il sortait pour entreprendre quelque chose : "O Bien guidé ! O Toi qui est favorisé par le succès !".

Donc, craignez Allah - ô musulmans -, et sachez que ce qui vous a atteint ne pouvait pas vous manquer, et que ce qui vous a manqué ne pouvait pas vous atteindre ; placez donc votre confiance en Allah (qu'Il soit exalté), en vous remettant à Lui.

O Musulmans !
Je vous recommande la recommandation d'Allah (qu'Il soit exalté) pour Ses serviteurs nuit et jour, en secret et en public, qui est la crainte d'Allah (qu'Il soit exalté) et être assidu dans Son obéissance.

O Musulmans !
Celui qui s'accroche à l'anse de la croyance en l'unicité d'Allah la plus solide, ainsi qu'à la corde d'Allah, et place sa confiance en Allah (qu'Il soit exalté), coupera la pensée de superstition avant qu'elle ne se fixe complètement [dans le cœur] et il ne laissera pas les pensées de superstition se compléter ; Ik'rimah a dit :
-"Nous étions assis dans l'assemblée d'Ibn Abbaass (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père), un oiseau passa alors en criant ; un homme dit :
-"C'est un bien". Ibn Abbaass lui dit alors :
-"Ni bien ni mal".
Il s'empressa de le désapprouva afin qu'il ne croit pas que ceci a un effet pour le bien ou le mal.
Et Taawousse (qu'Allah lui fasse miséricorde) sortit avec un ami dans un voyage, puis un corbeau cria, l'homme dit alors :
-"C'est un bien". Taawousse dit :
-"Quel est le bien dans cela ? Ne m'accompagne pas !".

Et sachez - serviteurs d'Allah - que le temps est une créature d'Allah (qu'Il soit exalté) ; au cours de ce temps, se produisent les actions des fils d'Adam, et chaque temps [période] que le croyant utilise pour l'obéissance d'Allah (qu'Il soit exalté) est un temps béni pour lui ; et chaque période que l'homme utilise dans la désobéissance d'Allah est une période de malheur pour lui. Et sachez que les périodes qui ont le plus de bénédiction sont celles qui sont passées dans l'obéissance d'Allah (qu'Il soit exalté).

Source : http://alharamainsermons.org/frn/


:bonvendredi1:

:llllll:


Se juger soi-même et corriger les situations

Cheikh Saalih ibn Houmaïd

Vendredi 22/12/1424 (13/2/2004)



O Hommes !

Je vous recommande, ainsi qu'à moi-même, la crainte d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) ; donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde - et prenez de ce monde selon la durée de votre vie, et préparez-vous pour l'autre monde selon la durée de la vie après la mort.

Ce monde est une demeure passagère et un pont sur lequel nous passons ; et quel bonheur pour celui dont le cœur est sain et raisonnable, et dont la langue est juste (correcte), car les récoltes des langues sèment l'hostilité :


{Ils prononcent certes une parole blâmable et mensongère}.

{Ainsi, à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi : des diables d'entre les hommes et les djinns, qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées}.

Donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde - et dites une parole juste, Il corrigera vos actions, et vous pardonnera vos péchés.


O Musulmans ! Pèlerins de la Maison d'Allah !

La vie passe, les gens meurent, les générations disparaissent, la promesse se réalisera le jour de la résurrection, et celui qui est privé est celui qui ne connaît Son Seigneur que pendant des jours déterminés et des périodes limitées, puis retourne dans son égarement et sa distraction.


Chers frères !

Si les musulmans ont laissé les périodes de bien du mois de Dhoul-Hidja ; voilà qu'ils sont sur le point d'achever une année de l'hégire afin d'accueillir une autre année. Ils doivent donc faire une pause pour réfléchir à propos d'eux-mêmes, de leurs situations et des changements, afin de faire un examen de conscience, de s'interroger, de trouver des solutions et de corriger.

O Musulmans ! Pèlerins de la Maison d'Allah !

En accueillant une nouvelle année et en laissant une autre, nous devons réfléchir et méditer, car les situations de la communauté et du monde sont entre les douleurs et les espoirs, les projets et les attentes, les plaintes de ceux qui se plaignent et les larmes de ceux qui pleurent et des faibles.

Communauté de l'Islam !

De nos jours, le monde vit des étapes historiques importantes, et la communauté islamique se trouve au centre de ces étapes.

Le monde vit des changements et des agitations qui imposent à la communauté de se juger elle-même et de corriger son chemin (son trajet).

La communauté est appelée - avec force - à réfléchir sur son passé proche, et ce qui s'est produit durant un demi siècle ou un peu plus que cela, afin de faire la distinction entre ce qui est mauvais et ce qui bon ; d'autant plus que la communauté a découvert des projets qui sont complotés contre elle. Alors que la communauté islamique est entourée de violence, de sauvagerie et d'attaques provenant de ses ennemis en Palestine et dans d'autres endroits, dans ses pays et en dehors de ses pays, elle doit beaucoup réfléchir et revenir sur elle-même, afin qu'elle sache ce qu'elle doit faire, comment elle doit arranger les affaires, comment elle doit négocier, discuter, et faire face [aux problèmes].

Et la communauté doit aussi réfléchir à ses relations avec ses peuples, ses gouvernements, ses dirigeants, ses organisations, son histoire, son avenir, et ses équilibres intérieurs et extérieurs.


Chers frères ! Pèlerins de la Maison d'Allah !


Il est clair que la communauté fait face à des défis difficiles, à des pressions extérieures, et à des comportements terroristes afin de troubler la sécurité, de secouer les bases et de faire douter des capacités, et ceux qui ont une maladie dans le cœur s'empressent de dire :

{Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au cœur se précipitent vers eux et disent : "Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe"}.

Ce qui exige de s'unir et de s'accorder contre les buts des ennemis.

Le pays a besoin des efforts de ses citoyens parmi les savants, les experts, et les dirigeants, afin de repousser, pas la grâce d'Allah, les malheurs.


O Musulmans !


Nous devons nous juger nous-mêmes, et rechercher les solutions et les corrections. Le monde parle de l'exagération [de l'excès], et il a été éprouvé par l'excès d'une façon flagrante, et les effets et les résultants ont été effrayants.

L'histoire de l'excès est ancienne, et ses effets dans le passé sont importants ; mais hélas ! L'humanité n'a jamais connu à aucune de ses périodes le danger de l'excès comme elle le connaît à notre époque où le fanatisme se répand dans le monde malgré les technologies, les inventions et les découvertes de la civilisation moderne.

De plus, parmi les paradoxes, nous trouvons que certains pays qui ont maîtrisé les armes de destruction les plus modernes que le cerveau humain a produit, se distinguent par un niveau élevé de fanatisme et d'excès en imposant leur pensée et leurs principes, et ceci représente un danger culminant pour l'humanité.

Celui qui commet l'excès et le fanatisme n'est pas l'ennemi des autres, mais il est son propre ennemi ; en général, le comportement de celui qui est dans l'excès est en contradiction avec ses principes.

Et il est évident que l'excès et le fanatisme font apparaître les lacunes des fanatiques et de ceux qui exagèrent.

Le problème dans les environnements du fanatisme se trouve dans le fait que l'âme de l'hostilité (de l'agression) se propage :


{Et raconte-leur en toute vérité l'histoire des deux fils d'Adam. Les deux offrirent des sacrifices ; celui de l'un fut accepté et celui de l'autre ne le fut pas. Celui-ci dit : "Je te tuerai sûrement"}.

Donc, lorsque le sacrifice de celui qui est dans l'excès et fanatique ne fut pas accepté, il utilisa la force. Et la force, la répression et la domination sont les choses les plus importantes pour le fanatique dans toutes les activités de la vie, et dans les domaines culturels, éducatifs, sociales, politiques et économiques.


Chers frères musulmans ! Chers Pèlerins !


En parlant du fait de se juger soi-même, de la correction et du traitement [du remède], tous les individus de la communauté - surtout les savants, les pieux et les responsables- doivent comprendre les leçons du passé et les exemples de notre époque.

Et le fait d'éviter les défauts du passé et de s'éloigner des disputes qui ne corrigent pas la situation présente et n'apportent pas de solutions aux problèmes, font partie de la sagesse et des leçons profitables.


O Musulmans !


Les gens de l'Islam suivent le Livre d'Allah et la Sounnah du son Messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue). Le devoir de chaque musulman est de mettre en pratique la législation d'Allah et de réaliser la servitude pour Lui (qu'Il soit glorifié), comme Il a dit (qu'Il soit glorifié) :


{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent}.


Et chaque musulman doit se soumettre à l'ordre d'Allah et l'ordre de Son messager Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), comme Il a dit (le Puissant et le Haut) :


{Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence]}.


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :


{Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux}.


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir}.


Le chemin de la réforme exige le raffermissement du fait de se référer à la science religieuse, le respect de cette science et la protection de son droit ; et ceci est le chemin du succès et de la sécurité de l'organisation et de la stabilité intellectuelle.

Et ainsi, les lois seront plus claires, les situations seront stables, les âmes trouveront la tranquillité, la législation d'Allah sera connue, et les droits seront protégés pour la communauté, les individus, et les dirigeants des musulmans.

Parmi les choses qui mènent à la réforme [la correction] et au droit chemin, le fait de respecter les savants, connaître et préserver leur rang et leur position, et s'en remettre à eux en ce qui concerne les affaires de la religion, qu'elles soient petites ou grandes ; de même que nous devons nous méfier de ne pas prendre comme référence le Livre d'Allah et la Sounnah de Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue), et nous ne devons pas dénigrer les savants.

Et malheureusement, cette négligence s'est produite dans les deux groupes : le groupe de ceux qui sont dans l'excès et celui de ceux qui sont durs [qui traite les gens avec dureté].

Ceux qui sont dans l'excès comme ceux qui accusent les gens d'apostasie et ceux qui sont responsables des explosions, ne commettent ces actes qu'après avoir abandonné les savants, les avoir accusés d'ignorance et d'autres fausses accusations.


De même que ceux qui traitent les gens avec dureté, ont abaissé les savants, ils les ont accusés de ne pas connaître les situations, les changements et les inventions [les choses nouvelles] de notre époque.



Donc, nous devons comprendre le danger que représente l'accord entre les pensées de ceux qui sont dans l'excès et de ceux qui traitent les gens avec dureté, lorsque ces pensées mènent à la négligence des savants, à leur dénigrement, et au fait de douter de leur rang et de leur compétence.


Communauté de l'Islam !


Alors que la communauté réfléchit à sa situation, recherche les chemins de la réforme et les moyens de correction, et qu'elle se méfie des complots des ennemis, elle doit aussi observer ce qui se passe en elle-même, car les deux groupes : ceux qui sont dans l'excès et ceux qui traitent les gens avec dureté, sont les ennemis de la réforme.




Le chemin de la réforme peut être arrêté de deux façons : soit en mettant des obstacles devant elle, et c'est ce que ceux qui sont dans l'excès font, et le Livre d'Allah (qu'Il soit glorifié et exalté) s'est adressé à ce groupe par Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{Dis : "O gens du Livre, n'exagérez pas en votre religion, s'opposant à la vérité.


Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de monde et qui se sont égarés du chemin droit} ; ou en changeant le chemin de la réforme en le faisant prendre un chemin qui n'est pas correcte, et c'est ce que ceux qui traitent les gens avec dureté font, et le Saint Coran s'est adressé à eux par Sa parole (qu'Il soit glorifié) :


{Et quand on leur dit : "Ne semez pas la corruption sur la terre", il disent : "Au contraire, nous ne sommes que des réformateurs !". Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte}.

Ceux qui traitent les gens avec dureté profitent de l'excès de ceux qui exagèrent afin de combattre l'identité de la communauté et faire douter de ses bases au nom de la lutte contre l'exagération.

L'excès et la dureté [la rudesse] engendrent la destruction et la perte de la communauté, la domination de ses ennemis, les conflits, la propagation des désaccords, l'échec et la faiblesse.

La communauté doit combattre la négligence et l'excès, car ceux qui sont rudes [durs] provoquent la rigidité de la société, et ceux qui sont négligents changent la société en une société dont l'identité a été arrachée.


O Musulmans !

Les réformateurs sont tranquilles, par la grâce d'Allah, car la plus grande partie de la communauté est formée de ceux qui sont modérés et qui ne sont pas atteints par les altérations de ceux qui exagèrent, ni par les comportements de ceux qui réfutent [annulent].

Qu'Allah nous facilite à tous l'accomplissement des actes qu'Il aime et dont Il est satisfait ! Qu'Il nous guide au chemin le plus juste ! Et qu'Il purifie les âmes et arrange les situations, Il est l'Audient et c'est Lui qui exauce les demandes !


Je cherche refuge auprès d'Allah contre satan le maudit :

{Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes, alors que les injustes persistaient dans le luxe (exagéré) dans lequel ils vivaient, et ils étaient des criminels. Et ton Seigneur n'est point tel à détruire injustement des cités dont les habitants sont des réformateurs}.


Deuxième sermon


O Musulmans !

La parole sur la réforme et les solutions [aux problèmes] doit être juste, directe et déterminée, mais elle doit être aussi calme, posée et raisonnable, sans s'empresser et se précipiter.

L'intention doit être bonne ; cette parole doit être optimiste, réactionnelle, tolérante ; les gens doivent agir en ayant l'esprit de groupe, ils doivent s'éloigner des conflits et du fanatisme ; ils doivent respecter et aider celui qui a raison et accomplit le bien, et ils doivent avertir celui qui est dans l'erreur et le mettre sur le droit chemin.

Les réformateurs, les penseurs et ceux qui donnent leurs opinions, doivent être justes, équitables, miséricordieux et tolérants ; ils doivent éloigner ceux qui les suivent des environnements de crispation [des nerfs], de tromperie et d'ignorance.

Ils doivent préserver la vérité dans les moments de désaccord, donner leur opinion et leur jugement avec politesse et intégrité, en ayant un cœur pur, une langue qui ne prononce pas de mauvaises paroles et un bon caractère. Et lorsque la réforme et la réflexion sont présentes, le chemin de la tolérance et la garantie de la liberté d'expression dans les limites de la législation islamique ne s'opposent pas au fait de donner des conseils, de montrer les erreurs, et de discuter des opinions.

Donc, les savants doivent orienter celui qui est égaré vers le droit chemin, ils doivent exposer la vérité, corriger les erreurs sans avoir de mauvaises pensées au sujet de celui qui commet l'erreur ; et si ceux qui ont la science s'abstiennent de la propager, ce sont ceux qui n'ont pas de connaissance en science religieuse qui propageront leurs erreurs.

Il faut expliquer, rechercher la vérité, et faire la différence entre les réalités et les rumeurs, car parler des affaires importantes et des questions concernant l'avenir au nom de la réforme et de la liberté d'expression sans aucune science et sans compétence, entrave [retarde] la réforme, et plus exactement, c'est la corruption qui se propage, et non la réforme.

Donc, craignez Allah - qu'Allah vous fasse miséricorde -, maintenez la concorde entre vous, et obéissez à Allah et à Son messager si vous êtes croyants.


Source :

http://alharamainsermons.org

:bonvendredi1:

:llllll:


Faire son examen de conscience et se critiquer

assalamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Ce qui suit est une khoutba, avec sa traduction, tirée du site du Chaykh 'Abdourrazaq Al-'Abbad traitant de l'obligation de faire son examen de conscience et de se critiquer soi-même, que j'ai utilisé pour lors d'un Djoumou'a.


إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وصفيه وخليله، وأمينه على وحيه، ومبلغ الناس شرعه، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
معاشر المؤمنين عباد الله، اتقوا الله تعالى، واعلموا أنَّ تقواهُ جلَّ وعلا أساسُ كلِّ خيرٍ ورفعةٍ وفلاحٍ في الدنيا والآخرة، والله جل وعلا يقول: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾.


Musulmans et musulmanes ! Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut.

Et sachez que la Taqwa d’Allah Glorieux et Majestueux est la base de tout bien, de toute élévation et de toute réussite dans ce bas monde et dans l’au-delà ! Allah Glorieux et Majestueux a dit :

وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

« Et prenez vos provisions (avec vous) ; mais vraiment, la meilleure provision est la Taqwa. Et craignez-Moi, ô doués d’intelligence ! »

(Sourate 2 verset 197)


عباد الله؛ يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾، عباد الله هذه الآيةُ العظيمة، تُعَدُّ أصلاً في بابِ مُحَاسَبَةِ النَّفسِ ومُعَاتَبَتِهَا، بل تَدُلُّ هذه الآيةُ على وجوبِ مُحَاسَبَةِ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتِهَا ولَومِهَا على تَقْصِيرِهَا وتَفْرِيطِهَا في جَنْبِ الله، وتَذْكِيرِهَا بِيَومِ لِقَاءِ اللهِ والوُقُوفِ بين يَدَيهِ سبحانه، وذلك وَاضِحٌ في قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، والله جل وعلا قَرَّبَ هذا اليومَ وأخبر عن دُنُوِ مَجِيئِهِ. فَوَصَفَهُ بهذه الصِّفَةِ، قال: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، فيومُ غَدٍ قَرِيب، ويومُ القيامةِ آتٍ لا مَحَالَة، والعبدُ وَاقِفٌ بين يدَي اللهِ ولا بدّ، والله جل وعلا مُحَاسِبُهُ وسَائِلُهُ عما قَدَّمَ في هذه الحياة، فكان من الخيرِ للإنسانِ أن يُحَاسِبَ نَفْسَهُ قبل أن يُحَاسَبَ، وأن يَزِنَهَا قبل أن يُوزَن، وأن يُهَيئِهَا للعَرْضِ على الله جل وعلا.


Serviteurs et servantes d’Allah. Allah, Glorifié et Exalté, a dit :


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »


(Sourate 59 verset 18)

Serviteurs et servantes d’Allah, ce magnifique verset est considéré comme une base au sujet de l’examen de conscience et du fait de se critiquer. Bien plus, il prouve qu’il est obligatoire de faire son examen de conscience, de la critiquer et la blâmer pour ses manquements et ses négligences à l’égard d’Allah, elle prouve qu’il est obligatoire de rappeler à son âme le jour où elle rencontrera Allah et qu’elle se retrouvera face à Lui, Purifié soit-Il.

Cela est clair dans sa parole : ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Allah, Glorieux et Majestueux, a d’ailleurs rapproché ce jour et a informé de sa venue prochaine. Il l’a décris ainsi وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, ce jour est proche ! Le Jour de la Résurrection aura lieu inévitablement !

La personne se retrouvera obligatoirement devant Allah ! Allah le jugera et lui demandera des comptes sur ce qu’il aura fait dans cette vie !

C’est pour cela qu’il est bon pour la personne de faire son propre examen de conscience avant qu’elle ne soit jugée, de peser son âme avant qu’elle ne soit pesée et de la préparer à être exposée à Allah Glorieux et Majestueux.

قال الخليفةُ الراشدُ عمرُ بنُ الخطابِ رضي الله عنه: "حَاسِبُوا أَنْفُسَكُم قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبوا، وزِنُوهَا قَبْلَ أَنْ تُوزَنوا، وتَزَيَّنُوا لِيَومِ العَرْضِ على الله: ﴿ يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ


Le Calife bien guidé ’Omar Ibnoul-Khattab, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Faites votre propre examen de conscience avant que vous ne soyez jugés. Pesez votre âme avant qu’elle ne soit pesée. Et préparez vous pour le jour où vous serez exposés à Allah :

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ

« Ce jour-là vous serez exposés ; et rien de vous ne sera caché. »

(Sourate 69 verset 18)


نصيحةٌ مباركةٌ عباد الله، ما أَحوَجَ نُفُوسَنَا إلى العِنَايةِ بِها وتطبيقِهَا، ما أكثرَ عبادَ الله، ما يُهْمِلُ الواحدُ منَّا نفسَهُ، ويَسْتَرْسِلُ مع رَغْبَاتِهَا وشَهَوَاتِهَا، وطَلَبِهَا لِحُظُوظِهَا ونَزَوَاتِهَا، وقَلَّ مِن عبادِ اللهِ من يَقِفُ مَعَ نَفْسِهِ مُحَاسِبًا مُعَاتِبًا، لاَئِمًا لها على تقصيرِهَا وتفريطِهَا، فيَبْلُغُ بذلك دَرَجَةَ الأَتْقِياءِ، ومنزلةَ الصَّادِقينَ مع الله. كما قال مَيمُونُ بنُ مَهْرَان رحمه الله تعالى: "لاَ يكونُ العبدُ تَقِيًّا حتى يكون مُحَاسِبًا لنفسِهِ أَشَدَّ مِن مُحَاسَبَةِ الشَّريكِ لشَرِيكِهِ"، أي: أنه يَلُومُهَا ويُعَاتِبُهَا ويَنْظُرُ في أعمالِهَا، فإن كانت تقصيرًا تَمَّمَ وكَمَلَ، وإن كان عِصْيَانًا تاب واستغفر، وإن كان طاعةً لله حَمِدَ اللهَ ودَاوَمَ على الطاعة.


Quel conseil béni, serviteurs et servantes d’Allah ! Notre âme a vraiment besoin qu’on prête attention à ce grand conseil et qu’on l’applique !

Combien est grand, serviteurs et servantes d’Allah, le nombre de ceux parmi nous qui négligent leur âme, qui s’abandonnent aux désirs, passions, aux jouissances et aux caprices de leurs âmes.

Alors qu’il n’y a que peu de personne qui fait son examen de conscience et critique et blâme son âme pour ses manquements et ses négligences, ce qui le fait atteindre le niveau des pieux et le rang des véridiques avec Allah !

Comme a dit Maymoun Ibnou Mahrane, qu’Allah lui fasse miséricorde : « La personne ne sera pieuse que quand elle examinera son âme plus que l’associé n’examine celui avec qui il s’associe ! »

C'est-à-dire qu’il la critique, la blâme et qu’il analyse ses actes : si elle fait preuve de manquement, il complète et parachève les actes ; si elle fait preuve de désobéissance, il se repent et demande pardon à Allah ; si elle fait preuve d’obéissance à Allah, il loue Allah et persévère dans Son obéissance !

فمحاسبةُ النفسِ عباد الله، تَقُودُ الإنسانَ إلى كُلِّ خيرٍ وفلاحٍ ورِفْعَةٍ. وأما إِهْمَالُهَا والاِسْتِرْسَالُ مع شهواتِهَا وعدمُ مَنْعِهَا من أَهْوَائِهَا يُوقِعُ العبدَ في الْهَلَكَةِ، واللهُ جل وعلا يقول: ﴿ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ﴾.


Donc, l’examen de conscience, serviteurs et servantes d’Allah, mène la personne vers tout bien, toute réussite et toute élévation !

Tandis que le fait de négliger son âme et de l’abandonner à ses désirs sans la priver de ses passions mène la personne vers la perte. Et Allah Glorieux et Majestueux, a dit :
وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى


« Et celui qui aura préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. »

(Sourate 79 verset 40-41)


نعم عباد الله، الجنةُ لا بدَّ لها من نَهِي لِلنَّفسِ عن هَوَاهَا، ومَنْعِهَا من نَزَوَاتِهَا وأَطْمَاعِهَا وشَهَوَاتِهَا، وأَخْذِهَا بزِمَامِ الحقِّ والفَضِيلَةِ، والطاعةِ والاتباع، ولزومِ شرعِ اللهِ تبارك وتعالى، ومُجَاهَدَتِهَا على فِعْلِ الطاعةِ والبُعْدِ عنِ المعصية، كما قال نبيُّنا عليه الصلاة والسلام: "المجاهد، من جَاهَدَ نفسَهُ على طاعةِ الله". وفي القرآنِ الكريم، يَقُولُ اللهُ جل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ .


Effectivement, serviteurs et servantes d’Allah, pour accéder au Paradis, il faut préserver son âme de ses passions, de ne pas céder à ses caprices, à ses convoitises et à ses envies, il faut la tirer par les rênes de la vérité et des vertus, de l’obéissance à Allah, du suivi de Son Messager, il faut appliquer la loi d’Allah Glorifié et Exalté, faire des efforts pour amener son âme (djihad an-naffs) à accomplir des actes d’obéissance à Allah et à s’écarter des péchés.

Comme a dit notre Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui : « Le Moudjahid, c’est celui qui fait des efforts pour amener son âme à obéir à Allah. » Et dans le Saint Coran, Allah, Glorieux et Majestueux, a dis :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »

(Sourate 29 verset 69)


وجِهَادُ النَّفسِ عبادَ الله، أَرْبَعُ مَرَاتِب:
الأُولى: جِهَادُهَا على العلمِ النافع.
والثانية: جهادها على العملِ به.
والثالثة: جهادها على الدعوةِ إليه.
والرابعة: جهادها على الصبر على الأذى فيه.
وقد جَمَعَ اللهُ جل وعلا هذه المراتبَ الأربعةَ في قوله جل وعلا: ﴿ وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾.



Et Djihad An-Nafss, serviteurs et servantes d’Allah, est de quatre degrés :

- le premier, faire des efforts pour que son âme apprenne la science utile

- le deuxième, faire des efforts pour que son âme applique ce qu’elle aura appris

- le troisième, faire des efforts pour que son âme appelle à cette science utile

- le quatrième, faire des efforts pour que son âme fasse preuve d’endurance face aux épreuves qu’elle va subir lorsque qu’elle appellera à cela.

Allah Glorieux et Majestueux a d’ailleurs réuni ces quatre degrés dans Sa parole Glorieux et Majestueux :


وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾



« Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. »

(Sourate 103)


عباد الله، ويُعِينُ العبدَ على إصلاحِ نفسِهِ أمورٌ مهمَّةٌ لابدَّ منها:
الأَوَّلُ عباد الله، أن يَلْجَأَ دَوْمًا وأَبَدًا إلى اللهِ جل وعلا، بأن يُصْلِحَ نفسَهُ ويُزَكِّيَ قَلْبَهُ. فالقلوبُ بِيَدِ اللهِ جل وعلا، إن شَاءَ أقامَهَا سبحانه، وإن شَاءَ أَزَاغَهَا. وفي الدعاءِ الْمَأْثُورِ عن نبيِّنا عليه الصلاة والسلام: "اللهم آت نفوسَنَا تقواها، زكها أنت خيرُ من زكاها، أنت وليها ومولاها".
والأدعيةُ عنه في هذا المعنى كثيرة.


Serviteurs et servantes d’Allah ! Il y a des choses importantes qu’il faut accomplir et qui aident la personne à réformer son âme, parmi lesquelles :

• premièrement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se dirige tout le temps vers Allah Glorieux et Majestueux pour qu’Il lui réforme son âme et lui purifie son cœur.

Car certes, les cœurs sont entre les mains d’Allah Glorieux et Majestueux, s’Il veut, il la guidera vers le droit chemin et s’Il veut, Il l’égare. Et dans l’invocation transmise du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Ô Allah, donne à nos âmes leur Taqwa, purifie les, personne ne peut les purifier à part Toi, Tu es leur seul allié et leur seul maître ! »

Et les invocations venant de lui à ce sujet sont nombreuses.

الأمر الثاني عباد الله؛ أن يُدِيمَ العبدُ مُجَاهَدَةَ نفسِهِ، وإلزامَهَا بطاعةِ الله، وكَفَّهَا ومَنْعَهَا من معصيتِهِ، عَمَلاً بقوله جعل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

• Deuxièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne persiste à faire le djihad an-nafss sur son âme, de la contraindre à obéir à Allah et de l’empêcher et de lui interdire les péchés, et ce, en appliquant la parole du Très-Haut :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »


الأمر الثالث عباد الله؛ أن يَتَذَكَّرَ العبدُ وُقُوفَهُ بين يَدَي الله، ومُحَاسَبَةَ اللهِ له على ما قَدَّمَ في هذه الحياة، وهذا مُسْتَفَادٌ من قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾. فإذا نَظَرَ العبدُ إلى غَدِهِ، ونَظَرَ إلى وُقُوفِهِ بين يَدَي اللهِ، لم تَشْغَلْهُ الدنيا الفانيةُ عنِ الآخرةِ الباقية.


• Troisièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se rappelle qu’elle va se retrouver devant Allah, qu’Allah va la juger sur ce qu’elle a fait dans cette vie. Cela est tiré de la parole du Très-Haut :


وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ


« Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, si la personne pense à demain et au fait qu’elle va se retrouver devant Allah, alors, ce bas monde éphémère ne le détournera pas de l’au-delà qui est éternel.



الأمر الرابع عباد الله؛ تَخَيُّرُ الرُّفَقَاءِ والْجُلَسَاءِ، فإن الصَّاحِبَ سَاحِبٌ ومُؤَثِرٌ في جَلِيسِهِ ولا بد، ولهذا، قال صلى الله عليه وسلم: "المرء على دينِ خليلِهِ، فلينظر أحدُكم من يُخَالِل".
قال بعضُ السلفِ: "ليس للمرءِ أن يَجْلِسَ مع من شاء."
ويَدْخُلُ في هذا البابِ، قِرَاءَةُ سِيَرِ الصَّالحِِِِِِين مِن عِبَادِ الله، والكُمَّلِ مِن أَولِياءِ الله، ومُجَاهَدَةُ النفسِ على التَّأَسِي بهم، والتَّحَلِّي بِخِصَالِهِم وخِلاَلِهِم.



• Quatrièmement, serviteurs et servantes d’Allah, il faut que la personne choisisse bien ses amis et ceux avec qui elle s’assoit. Car certes, il est obligatoire que le compagnon tire et influence ceux avec qui il traine. C’est pour cela que la Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit : « La personne est sur la religion de son ami. Donc, regardez bien qui vous prenez pour ami ! »

Certains salafs (pieux prédécesseurs) ont dis : « La personne ne doit pas s’asseoir avec qui elle veut. »

Rentre dedans le fait de lire les biographies des personnes pieuses et des grands saints, ainsi que le fait de faire des efforts pour amener son âme à les imiter et à se parer de leurs qualités et leurs caractères.


وإنا لنسألُ اللهَ عز وجل بأسمائِهِ الحسنى، وصفاتِهِ العليا، أن يُؤْتِيَ نُفُوسَنَا تَقوَاهَا، اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، اللهم إنا نَعُوذُ بك من شرورِ أنفسِنَا وسيئاتِ أعمالِنا، ونَعُوذُ بك من شرِّ كل دَابَةٍ أنت آخِذٌ بنَاصِيَتِهَا.
أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرحيم.



Deuxième khoutba


الحمد لله عظيم الإحسان، واسع الفضل والجود والامتنان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحبه أجمعين.
أما بعد.
عباد الله، اتقوا الله تعالى.
عباد الله؛ وتَتَأَكَّدُ مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتُهَا، عندما تَكْثُرُ الفِتَنُ والصَّوَارِفُ والصَّوَادُّ عن طاعةِ اللهِ جل وعلا، وما أَكْثَرَهَا في زَمَانِنَا!





Serviteurs et servantes d’Allah ! Craignez Allah le Très-Haut !


Serviteurs et servantes d’Allah ! L’examen de conscience et le fait de blâmer son âme est encore plus confirmé quand se multiplient les tentations, les déviances et les oppositions aux ordres d’Allah Glorieux et Majestueux, et tout cela est très répandu et très nombreux à notre époque !


ففي مِثْلِ هذه الفِتَنِ الكَثِيرَةِ، والصَّوَارِفِ الْمُتَلاَحِقَةِ، يَتَأَكَّدُ على العبدِ مُجَاهَدَتُهُ لِنَفْسِهِ ومُعَاتَبَتُهَا. والكَيْسُ مِن عِبادِ اللهِ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وعَمِلَ لِمَا بعد الموت. والعَاجِزُ، مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا، وتَمَنَى على اللهِ الأماني.

Donc, dans ces temps de dissensions multiples et de déviances successives, il est encore plus confirmé pour la personne de faire des efforts sur son âme (djihad an-nafss) et de la blâmer.


L’intelligent parmi les serviteurs d’Allah, c’est celui qui fait un examen de conscience de son âme, et qui œuvre pour ce qu’il y aura après la mort. Tandis que le faible d’esprit, c’est celui qui laisse aller son âme à ses désirs, et qui malgré cela se fait de faux espoirs vis-à-vis d’Allah (en espérant entrer au Paradis sans se repentir ni demander pardon pour ses péchés).



واعلموا رعاكم الله أن أصدق الحديث كلام الله، وخير الهُدَى هُدَى محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار.
وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة.
وصلوا وسلموا رعاكم الله على محمد بن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه فقال: ﴿إنَّ الله وملائكته يُصلُّون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلُّوا عليه وسلِّموا تسليمًا﴾، وقال صلى الله عليه وسلم: "من صلى عليّ واحدة، صلى الله عليه بها عشرا".
اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد.
وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكر وعمرَ وعثمانَ وعلي.
وارض اللهم عن الصحابة أجمعين، وعن التابعين ومن تَبِعَهُم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بمنك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين.
اللهم أَعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأَذِلْ الشرك والمشركين، اللهم انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان، اللهم كن لهم ناصرا ومؤيدا، وحافظا ومعينا، اللهم أيِّدهم بتأييدك، واحفظهم بحفظك يا ذا الجلال والإكرام.
اللهم عليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك، اللهم عليك بهم فإنهم لا يعجزونك، اللهم إنا نجعلك في نحورهم ونعوذ بك من شرورهم.
اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها.
اللهم وفق ولاة أمور المسلمين لرضاك، واجعل عملهم في طاعتك، ووفقهم لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال.
اللهم إنا نَتَوَجَّهُ إليك بأسمائك الحسنى، وصفاتك العليا، وبأنك أنت الله الذي لا إله إلا أنت، يا من وَسِعْتَ كلَّ شيءٍ رحمةً وعلمًا، اللهم إنا نسألك بأن لك الحمدُ وُحْدَكَ لا شريك لك، المَنَّانُ، بَدِيعُ السمواتِ والأرضِ، يا ذَا الجلالِ والإكرام، يا حيُّ يا قيوم؛ أن تغفر لنا ذَنْبَنَا كُلَّه، دِقَّهُ وجِلَّه، أَوَلَهُ وآخِرَه، سِرَّهُ وعَلَنَه.
اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات، الأحياءِ منهم والأموات.
اللهم إنا نستغفرك إنك كنت غَفَارا.
اللهم أغث قلوبنا بالإيمان وديارنا بالمطر، اللهم سقيا رحمة لا سقيا هدم ولا عذاب ولا غرق.
اللهم أعطنا ولا تحرمنا، وزدنا ولا تنقصنا، وآثرنا ولا تؤثر علينا.
اللهم رحمتَك نرجو، فلا تُكِلْنَا إلاَّ إليك، وأَصْلِحْ لنا شَأْنَنَا كُلَّهُ، لا إله إلا أنت.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
وصلى الله وسلم وبارك وأنعم على عبده ورسوله نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.


Traduit :

Abou Nawoufal Al Maghribi

Source :

http://www.fourqane.fr/forum


:bonvendredi1:

:llllll:

Faire son examen de conscience et se critiquer

assalamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Ce qui suit est une khoutba, avec sa traduction, tirée du site du Chaykh 'Abdourrazaq Al-'Abbad traitant de l'obligation de faire son examen de conscience et de se critiquer soi-même, que j'ai utilisé pour lors d'un Djoumou'a.


إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وصفيه وخليله، وأمينه على وحيه، ومبلغ الناس شرعه، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
معاشر المؤمنين عباد الله، اتقوا الله تعالى، واعلموا أنَّ تقواهُ جلَّ وعلا أساسُ كلِّ خيرٍ ورفعةٍ وفلاحٍ في الدنيا والآخرة، والله جل وعلا يقول: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾.


Musulmans et musulmanes ! Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut.

Et sachez que la Taqwa d’Allah Glorieux et Majestueux est la base de tout bien, de toute élévation et de toute réussite dans ce bas monde et dans l’au-delà ! Allah Glorieux et Majestueux a dit :

وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

« Et prenez vos provisions (avec vous) ; mais vraiment, la meilleure provision est la Taqwa. Et craignez-Moi, ô doués d’intelligence ! »

(Sourate 2 verset 197)


عباد الله؛ يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾، عباد الله هذه الآيةُ العظيمة، تُعَدُّ أصلاً في بابِ مُحَاسَبَةِ النَّفسِ ومُعَاتَبَتِهَا، بل تَدُلُّ هذه الآيةُ على وجوبِ مُحَاسَبَةِ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتِهَا ولَومِهَا على تَقْصِيرِهَا وتَفْرِيطِهَا في جَنْبِ الله، وتَذْكِيرِهَا بِيَومِ لِقَاءِ اللهِ والوُقُوفِ بين يَدَيهِ سبحانه، وذلك وَاضِحٌ في قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، والله جل وعلا قَرَّبَ هذا اليومَ وأخبر عن دُنُوِ مَجِيئِهِ. فَوَصَفَهُ بهذه الصِّفَةِ، قال: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، فيومُ غَدٍ قَرِيب، ويومُ القيامةِ آتٍ لا مَحَالَة، والعبدُ وَاقِفٌ بين يدَي اللهِ ولا بدّ، والله جل وعلا مُحَاسِبُهُ وسَائِلُهُ عما قَدَّمَ في هذه الحياة، فكان من الخيرِ للإنسانِ أن يُحَاسِبَ نَفْسَهُ قبل أن يُحَاسَبَ، وأن يَزِنَهَا قبل أن يُوزَن، وأن يُهَيئِهَا للعَرْضِ على الله جل وعلا.


Serviteurs et servantes d’Allah. Allah, Glorifié et Exalté, a dit :


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »


(Sourate 59 verset 18)

Serviteurs et servantes d’Allah, ce magnifique verset est considéré comme une base au sujet de l’examen de conscience et du fait de se critiquer. Bien plus, il prouve qu’il est obligatoire de faire son examen de conscience, de la critiquer et la blâmer pour ses manquements et ses négligences à l’égard d’Allah, elle prouve qu’il est obligatoire de rappeler à son âme le jour où elle rencontrera Allah et qu’elle se retrouvera face à Lui, Purifié soit-Il.

Cela est clair dans sa parole : ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Allah, Glorieux et Majestueux, a d’ailleurs rapproché ce jour et a informé de sa venue prochaine. Il l’a décris ainsi وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, ce jour est proche ! Le Jour de la Résurrection aura lieu inévitablement !

La personne se retrouvera obligatoirement devant Allah ! Allah le jugera et lui demandera des comptes sur ce qu’il aura fait dans cette vie !

C’est pour cela qu’il est bon pour la personne de faire son propre examen de conscience avant qu’elle ne soit jugée, de peser son âme avant qu’elle ne soit pesée et de la préparer à être exposée à Allah Glorieux et Majestueux.

قال الخليفةُ الراشدُ عمرُ بنُ الخطابِ رضي الله عنه: "حَاسِبُوا أَنْفُسَكُم قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبوا، وزِنُوهَا قَبْلَ أَنْ تُوزَنوا، وتَزَيَّنُوا لِيَومِ العَرْضِ على الله: ﴿ يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ


Le Calife bien guidé ’Omar Ibnoul-Khattab, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Faites votre propre examen de conscience avant que vous ne soyez jugés. Pesez votre âme avant qu’elle ne soit pesée. Et préparez vous pour le jour où vous serez exposés à Allah :

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ

« Ce jour-là vous serez exposés ; et rien de vous ne sera caché. »

(Sourate 69 verset 18)


نصيحةٌ مباركةٌ عباد الله، ما أَحوَجَ نُفُوسَنَا إلى العِنَايةِ بِها وتطبيقِهَا، ما أكثرَ عبادَ الله، ما يُهْمِلُ الواحدُ منَّا نفسَهُ، ويَسْتَرْسِلُ مع رَغْبَاتِهَا وشَهَوَاتِهَا، وطَلَبِهَا لِحُظُوظِهَا ونَزَوَاتِهَا، وقَلَّ مِن عبادِ اللهِ من يَقِفُ مَعَ نَفْسِهِ مُحَاسِبًا مُعَاتِبًا، لاَئِمًا لها على تقصيرِهَا وتفريطِهَا، فيَبْلُغُ بذلك دَرَجَةَ الأَتْقِياءِ، ومنزلةَ الصَّادِقينَ مع الله. كما قال مَيمُونُ بنُ مَهْرَان رحمه الله تعالى: "لاَ يكونُ العبدُ تَقِيًّا حتى يكون مُحَاسِبًا لنفسِهِ أَشَدَّ مِن مُحَاسَبَةِ الشَّريكِ لشَرِيكِهِ"، أي: أنه يَلُومُهَا ويُعَاتِبُهَا ويَنْظُرُ في أعمالِهَا، فإن كانت تقصيرًا تَمَّمَ وكَمَلَ، وإن كان عِصْيَانًا تاب واستغفر، وإن كان طاعةً لله حَمِدَ اللهَ ودَاوَمَ على الطاعة.


Quel conseil béni, serviteurs et servantes d’Allah ! Notre âme a vraiment besoin qu’on prête attention à ce grand conseil et qu’on l’applique !

Combien est grand, serviteurs et servantes d’Allah, le nombre de ceux parmi nous qui négligent leur âme, qui s’abandonnent aux désirs, passions, aux jouissances et aux caprices de leurs âmes.

Alors qu’il n’y a que peu de personne qui fait son examen de conscience et critique et blâme son âme pour ses manquements et ses négligences, ce qui le fait atteindre le niveau des pieux et le rang des véridiques avec Allah !

Comme a dit Maymoun Ibnou Mahrane, qu’Allah lui fasse miséricorde : « La personne ne sera pieuse que quand elle examinera son âme plus que l’associé n’examine celui avec qui il s’associe ! »

C'est-à-dire qu’il la critique, la blâme et qu’il analyse ses actes : si elle fait preuve de manquement, il complète et parachève les actes ; si elle fait preuve de désobéissance, il se repent et demande pardon à Allah ; si elle fait preuve d’obéissance à Allah, il loue Allah et persévère dans Son obéissance !

فمحاسبةُ النفسِ عباد الله، تَقُودُ الإنسانَ إلى كُلِّ خيرٍ وفلاحٍ ورِفْعَةٍ. وأما إِهْمَالُهَا والاِسْتِرْسَالُ مع شهواتِهَا وعدمُ مَنْعِهَا من أَهْوَائِهَا يُوقِعُ العبدَ في الْهَلَكَةِ، واللهُ جل وعلا يقول: ﴿ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ﴾.


Donc, l’examen de conscience, serviteurs et servantes d’Allah, mène la personne vers tout bien, toute réussite et toute élévation !

Tandis que le fait de négliger son âme et de l’abandonner à ses désirs sans la priver de ses passions mène la personne vers la perte. Et Allah Glorieux et Majestueux, a dit :
وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى


« Et celui qui aura préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. »

(Sourate 79 verset 40-41)


نعم عباد الله، الجنةُ لا بدَّ لها من نَهِي لِلنَّفسِ عن هَوَاهَا، ومَنْعِهَا من نَزَوَاتِهَا وأَطْمَاعِهَا وشَهَوَاتِهَا، وأَخْذِهَا بزِمَامِ الحقِّ والفَضِيلَةِ، والطاعةِ والاتباع، ولزومِ شرعِ اللهِ تبارك وتعالى، ومُجَاهَدَتِهَا على فِعْلِ الطاعةِ والبُعْدِ عنِ المعصية، كما قال نبيُّنا عليه الصلاة والسلام: "المجاهد، من جَاهَدَ نفسَهُ على طاعةِ الله". وفي القرآنِ الكريم، يَقُولُ اللهُ جل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ .


Effectivement, serviteurs et servantes d’Allah, pour accéder au Paradis, il faut préserver son âme de ses passions, de ne pas céder à ses caprices, à ses convoitises et à ses envies, il faut la tirer par les rênes de la vérité et des vertus, de l’obéissance à Allah, du suivi de Son Messager, il faut appliquer la loi d’Allah Glorifié et Exalté, faire des efforts pour amener son âme (djihad an-naffs) à accomplir des actes d’obéissance à Allah et à s’écarter des péchés.

Comme a dit notre Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui : « Le Moudjahid, c’est celui qui fait des efforts pour amener son âme à obéir à Allah. » Et dans le Saint Coran, Allah, Glorieux et Majestueux, a dis :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »

(Sourate 29 verset 69)


وجِهَادُ النَّفسِ عبادَ الله، أَرْبَعُ مَرَاتِب:
الأُولى: جِهَادُهَا على العلمِ النافع.
والثانية: جهادها على العملِ به.
والثالثة: جهادها على الدعوةِ إليه.
والرابعة: جهادها على الصبر على الأذى فيه.
وقد جَمَعَ اللهُ جل وعلا هذه المراتبَ الأربعةَ في قوله جل وعلا: ﴿ وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾.



Et Djihad An-Nafss, serviteurs et servantes d’Allah, est de quatre degrés :

- le premier, faire des efforts pour que son âme apprenne la science utile

- le deuxième, faire des efforts pour que son âme applique ce qu’elle aura appris

- le troisième, faire des efforts pour que son âme appelle à cette science utile

- le quatrième, faire des efforts pour que son âme fasse preuve d’endurance face aux épreuves qu’elle va subir lorsque qu’elle appellera à cela.

Allah Glorieux et Majestueux a d’ailleurs réuni ces quatre degrés dans Sa parole Glorieux et Majestueux :


وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾



« Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. »

(Sourate 103)


عباد الله، ويُعِينُ العبدَ على إصلاحِ نفسِهِ أمورٌ مهمَّةٌ لابدَّ منها:
الأَوَّلُ عباد الله، أن يَلْجَأَ دَوْمًا وأَبَدًا إلى اللهِ جل وعلا، بأن يُصْلِحَ نفسَهُ ويُزَكِّيَ قَلْبَهُ. فالقلوبُ بِيَدِ اللهِ جل وعلا، إن شَاءَ أقامَهَا سبحانه، وإن شَاءَ أَزَاغَهَا. وفي الدعاءِ الْمَأْثُورِ عن نبيِّنا عليه الصلاة والسلام: "اللهم آت نفوسَنَا تقواها، زكها أنت خيرُ من زكاها، أنت وليها ومولاها".
والأدعيةُ عنه في هذا المعنى كثيرة.


Serviteurs et servantes d’Allah ! Il y a des choses importantes qu’il faut accomplir et qui aident la personne à réformer son âme, parmi lesquelles :

• premièrement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se dirige tout le temps vers Allah Glorieux et Majestueux pour qu’Il lui réforme son âme et lui purifie son cœur.

Car certes, les cœurs sont entre les mains d’Allah Glorieux et Majestueux, s’Il veut, il la guidera vers le droit chemin et s’Il veut, Il l’égare. Et dans l’invocation transmise du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Ô Allah, donne à nos âmes leur Taqwa, purifie les, personne ne peut les purifier à part Toi, Tu es leur seul allié et leur seul maître ! »

Et les invocations venant de lui à ce sujet sont nombreuses.

الأمر الثاني عباد الله؛ أن يُدِيمَ العبدُ مُجَاهَدَةَ نفسِهِ، وإلزامَهَا بطاعةِ الله، وكَفَّهَا ومَنْعَهَا من معصيتِهِ، عَمَلاً بقوله جعل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

• Deuxièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne persiste à faire le djihad an-nafss sur son âme, de la contraindre à obéir à Allah et de l’empêcher et de lui interdire les péchés, et ce, en appliquant la parole du Très-Haut :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »


الأمر الثالث عباد الله؛ أن يَتَذَكَّرَ العبدُ وُقُوفَهُ بين يَدَي الله، ومُحَاسَبَةَ اللهِ له على ما قَدَّمَ في هذه الحياة، وهذا مُسْتَفَادٌ من قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾. فإذا نَظَرَ العبدُ إلى غَدِهِ، ونَظَرَ إلى وُقُوفِهِ بين يَدَي اللهِ، لم تَشْغَلْهُ الدنيا الفانيةُ عنِ الآخرةِ الباقية.


• Troisièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se rappelle qu’elle va se retrouver devant Allah, qu’Allah va la juger sur ce qu’elle a fait dans cette vie. Cela est tiré de la parole du Très-Haut :


وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ


« Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, si la personne pense à demain et au fait qu’elle va se retrouver devant Allah, alors, ce bas monde éphémère ne le détournera pas de l’au-delà qui est éternel.



الأمر الرابع عباد الله؛ تَخَيُّرُ الرُّفَقَاءِ والْجُلَسَاءِ، فإن الصَّاحِبَ سَاحِبٌ ومُؤَثِرٌ في جَلِيسِهِ ولا بد، ولهذا، قال صلى الله عليه وسلم: "المرء على دينِ خليلِهِ، فلينظر أحدُكم من يُخَالِل".
قال بعضُ السلفِ: "ليس للمرءِ أن يَجْلِسَ مع من شاء."
ويَدْخُلُ في هذا البابِ، قِرَاءَةُ سِيَرِ الصَّالحِِِِِِين مِن عِبَادِ الله، والكُمَّلِ مِن أَولِياءِ الله، ومُجَاهَدَةُ النفسِ على التَّأَسِي بهم، والتَّحَلِّي بِخِصَالِهِم وخِلاَلِهِم.



• Quatrièmement, serviteurs et servantes d’Allah, il faut que la personne choisisse bien ses amis et ceux avec qui elle s’assoit. Car certes, il est obligatoire que le compagnon tire et influence ceux avec qui il traine. C’est pour cela que la Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit : « La personne est sur la religion de son ami. Donc, regardez bien qui vous prenez pour ami ! »

Certains salafs (pieux prédécesseurs) ont dis : « La personne ne doit pas s’asseoir avec qui elle veut. »

Rentre dedans le fait de lire les biographies des personnes pieuses et des grands saints, ainsi que le fait de faire des efforts pour amener son âme à les imiter et à se parer de leurs qualités et leurs caractères.


وإنا لنسألُ اللهَ عز وجل بأسمائِهِ الحسنى، وصفاتِهِ العليا، أن يُؤْتِيَ نُفُوسَنَا تَقوَاهَا، اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، اللهم إنا نَعُوذُ بك من شرورِ أنفسِنَا وسيئاتِ أعمالِنا، ونَعُوذُ بك من شرِّ كل دَابَةٍ أنت آخِذٌ بنَاصِيَتِهَا.
أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرحيم.



Deuxième khoutba


الحمد لله عظيم الإحسان، واسع الفضل والجود والامتنان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحبه أجمعين.
أما بعد.
عباد الله، اتقوا الله تعالى.
عباد الله؛ وتَتَأَكَّدُ مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتُهَا، عندما تَكْثُرُ الفِتَنُ والصَّوَارِفُ والصَّوَادُّ عن طاعةِ اللهِ جل وعلا، وما أَكْثَرَهَا في زَمَانِنَا!





Serviteurs et servantes d’Allah ! Craignez Allah le Très-Haut !


Serviteurs et servantes d’Allah ! L’examen de conscience et le fait de blâmer son âme est encore plus confirmé quand se multiplient les tentations, les déviances et les oppositions aux ordres d’Allah Glorieux et Majestueux, et tout cela est très répandu et très nombreux à notre époque !


ففي مِثْلِ هذه الفِتَنِ الكَثِيرَةِ، والصَّوَارِفِ الْمُتَلاَحِقَةِ، يَتَأَكَّدُ على العبدِ مُجَاهَدَتُهُ لِنَفْسِهِ ومُعَاتَبَتُهَا. والكَيْسُ مِن عِبادِ اللهِ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وعَمِلَ لِمَا بعد الموت. والعَاجِزُ، مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا، وتَمَنَى على اللهِ الأماني.

Donc, dans ces temps de dissensions multiples et de déviances successives, il est encore plus confirmé pour la personne de faire des efforts sur son âme (djihad an-nafss) et de la blâmer.


L’intelligent parmi les serviteurs d’Allah, c’est celui qui fait un examen de conscience de son âme, et qui œuvre pour ce qu’il y aura après la mort. Tandis que le faible d’esprit, c’est celui qui laisse aller son âme à ses désirs, et qui malgré cela se fait de faux espoirs vis-à-vis d’Allah (en espérant entrer au Paradis sans se repentir ni demander pardon pour ses péchés).



واعلموا رعاكم الله أن أصدق الحديث كلام الله، وخير الهُدَى هُدَى محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار.
وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة.
وصلوا وسلموا رعاكم الله على محمد بن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه فقال: ﴿إنَّ الله وملائكته يُصلُّون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلُّوا عليه وسلِّموا تسليمًا﴾، وقال صلى الله عليه وسلم: "من صلى عليّ واحدة، صلى الله عليه بها عشرا".
اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد.
وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكر وعمرَ وعثمانَ وعلي.
وارض اللهم عن الصحابة أجمعين، وعن التابعين ومن تَبِعَهُم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بمنك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين.
اللهم أَعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأَذِلْ الشرك والمشركين، اللهم انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان، اللهم كن لهم ناصرا ومؤيدا، وحافظا ومعينا، اللهم أيِّدهم بتأييدك، واحفظهم بحفظك يا ذا الجلال والإكرام.
اللهم عليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك، اللهم عليك بهم فإنهم لا يعجزونك، اللهم إنا نجعلك في نحورهم ونعوذ بك من شرورهم.
اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها.
اللهم وفق ولاة أمور المسلمين لرضاك، واجعل عملهم في طاعتك، ووفقهم لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال.
اللهم إنا نَتَوَجَّهُ إليك بأسمائك الحسنى، وصفاتك العليا، وبأنك أنت الله الذي لا إله إلا أنت، يا من وَسِعْتَ كلَّ شيءٍ رحمةً وعلمًا، اللهم إنا نسألك بأن لك الحمدُ وُحْدَكَ لا شريك لك، المَنَّانُ، بَدِيعُ السمواتِ والأرضِ، يا ذَا الجلالِ والإكرام، يا حيُّ يا قيوم؛ أن تغفر لنا ذَنْبَنَا كُلَّه، دِقَّهُ وجِلَّه، أَوَلَهُ وآخِرَه، سِرَّهُ وعَلَنَه.
اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات، الأحياءِ منهم والأموات.
اللهم إنا نستغفرك إنك كنت غَفَارا.
اللهم أغث قلوبنا بالإيمان وديارنا بالمطر، اللهم سقيا رحمة لا سقيا هدم ولا عذاب ولا غرق.
اللهم أعطنا ولا تحرمنا، وزدنا ولا تنقصنا، وآثرنا ولا تؤثر علينا.
اللهم رحمتَك نرجو، فلا تُكِلْنَا إلاَّ إليك، وأَصْلِحْ لنا شَأْنَنَا كُلَّهُ، لا إله إلا أنت.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
وصلى الله وسلم وبارك وأنعم على عبده ورسوله نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

Traduit :Abou Nawoufal Al Maghribi

Source :http://www.fourqane.fr/forum

:bonvendredi1: