discours du vendredi

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Faire son examen de conscience et se critiquer

assalamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Ce qui suit est une khoutba, avec sa traduction, tirée du site du Chaykh 'Abdourrazaq Al-'Abbad traitant de l'obligation de faire son examen de conscience et de se critiquer soi-même, que j'ai utilisé pour lors d'un Djoumou'a.


إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، وصفيه وخليله، وأمينه على وحيه، ومبلغ الناس شرعه، فصلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
معاشر المؤمنين عباد الله، اتقوا الله تعالى، واعلموا أنَّ تقواهُ جلَّ وعلا أساسُ كلِّ خيرٍ ورفعةٍ وفلاحٍ في الدنيا والآخرة، والله جل وعلا يقول: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾.


Musulmans et musulmanes ! Serviteurs et servantes d’Allah ! Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut.

Et sachez que la Taqwa d’Allah Glorieux et Majestueux est la base de tout bien, de toute élévation et de toute réussite dans ce bas monde et dans l’au-delà ! Allah Glorieux et Majestueux a dit :

وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ

« Et prenez vos provisions (avec vous) ; mais vraiment, la meilleure provision est la Taqwa. Et craignez-Moi, ô doués d’intelligence ! »

(Sourate 2 verset 197)


عباد الله؛ يقول الله تبارك وتعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴾، عباد الله هذه الآيةُ العظيمة، تُعَدُّ أصلاً في بابِ مُحَاسَبَةِ النَّفسِ ومُعَاتَبَتِهَا، بل تَدُلُّ هذه الآيةُ على وجوبِ مُحَاسَبَةِ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتِهَا ولَومِهَا على تَقْصِيرِهَا وتَفْرِيطِهَا في جَنْبِ الله، وتَذْكِيرِهَا بِيَومِ لِقَاءِ اللهِ والوُقُوفِ بين يَدَيهِ سبحانه، وذلك وَاضِحٌ في قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، والله جل وعلا قَرَّبَ هذا اليومَ وأخبر عن دُنُوِ مَجِيئِهِ. فَوَصَفَهُ بهذه الصِّفَةِ، قال: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾، فيومُ غَدٍ قَرِيب، ويومُ القيامةِ آتٍ لا مَحَالَة، والعبدُ وَاقِفٌ بين يدَي اللهِ ولا بدّ، والله جل وعلا مُحَاسِبُهُ وسَائِلُهُ عما قَدَّمَ في هذه الحياة، فكان من الخيرِ للإنسانِ أن يُحَاسِبَ نَفْسَهُ قبل أن يُحَاسَبَ، وأن يَزِنَهَا قبل أن يُوزَن، وأن يُهَيئِهَا للعَرْضِ على الله جل وعلا.


Serviteurs et servantes d’Allah. Allah, Glorifié et Exalté, a dit :


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

« Ô vous qui avez cru ! Craignez Allah. Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. Et craignez Allah, car Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »


(Sourate 59 verset 18)

Serviteurs et servantes d’Allah, ce magnifique verset est considéré comme une base au sujet de l’examen de conscience et du fait de se critiquer. Bien plus, il prouve qu’il est obligatoire de faire son examen de conscience, de la critiquer et la blâmer pour ses manquements et ses négligences à l’égard d’Allah, elle prouve qu’il est obligatoire de rappeler à son âme le jour où elle rencontrera Allah et qu’elle se retrouvera face à Lui, Purifié soit-Il.

Cela est clair dans sa parole : ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Allah, Glorieux et Majestueux, a d’ailleurs rapproché ce jour et a informé de sa venue prochaine. Il l’a décris ainsi وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَد ﴾ « Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, ce jour est proche ! Le Jour de la Résurrection aura lieu inévitablement !

La personne se retrouvera obligatoirement devant Allah ! Allah le jugera et lui demandera des comptes sur ce qu’il aura fait dans cette vie !

C’est pour cela qu’il est bon pour la personne de faire son propre examen de conscience avant qu’elle ne soit jugée, de peser son âme avant qu’elle ne soit pesée et de la préparer à être exposée à Allah Glorieux et Majestueux.

قال الخليفةُ الراشدُ عمرُ بنُ الخطابِ رضي الله عنه: "حَاسِبُوا أَنْفُسَكُم قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبوا، وزِنُوهَا قَبْلَ أَنْ تُوزَنوا، وتَزَيَّنُوا لِيَومِ العَرْضِ على الله: ﴿ يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ


Le Calife bien guidé ’Omar Ibnoul-Khattab, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Faites votre propre examen de conscience avant que vous ne soyez jugés. Pesez votre âme avant qu’elle ne soit pesée. Et préparez vous pour le jour où vous serez exposés à Allah :

يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاَ تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ

« Ce jour-là vous serez exposés ; et rien de vous ne sera caché. »

(Sourate 69 verset 18)


نصيحةٌ مباركةٌ عباد الله، ما أَحوَجَ نُفُوسَنَا إلى العِنَايةِ بِها وتطبيقِهَا، ما أكثرَ عبادَ الله، ما يُهْمِلُ الواحدُ منَّا نفسَهُ، ويَسْتَرْسِلُ مع رَغْبَاتِهَا وشَهَوَاتِهَا، وطَلَبِهَا لِحُظُوظِهَا ونَزَوَاتِهَا، وقَلَّ مِن عبادِ اللهِ من يَقِفُ مَعَ نَفْسِهِ مُحَاسِبًا مُعَاتِبًا، لاَئِمًا لها على تقصيرِهَا وتفريطِهَا، فيَبْلُغُ بذلك دَرَجَةَ الأَتْقِياءِ، ومنزلةَ الصَّادِقينَ مع الله. كما قال مَيمُونُ بنُ مَهْرَان رحمه الله تعالى: "لاَ يكونُ العبدُ تَقِيًّا حتى يكون مُحَاسِبًا لنفسِهِ أَشَدَّ مِن مُحَاسَبَةِ الشَّريكِ لشَرِيكِهِ"، أي: أنه يَلُومُهَا ويُعَاتِبُهَا ويَنْظُرُ في أعمالِهَا، فإن كانت تقصيرًا تَمَّمَ وكَمَلَ، وإن كان عِصْيَانًا تاب واستغفر، وإن كان طاعةً لله حَمِدَ اللهَ ودَاوَمَ على الطاعة.


Quel conseil béni, serviteurs et servantes d’Allah ! Notre âme a vraiment besoin qu’on prête attention à ce grand conseil et qu’on l’applique !

Combien est grand, serviteurs et servantes d’Allah, le nombre de ceux parmi nous qui négligent leur âme, qui s’abandonnent aux désirs, passions, aux jouissances et aux caprices de leurs âmes.

Alors qu’il n’y a que peu de personne qui fait son examen de conscience et critique et blâme son âme pour ses manquements et ses négligences, ce qui le fait atteindre le niveau des pieux et le rang des véridiques avec Allah !

Comme a dit Maymoun Ibnou Mahrane, qu’Allah lui fasse miséricorde : « La personne ne sera pieuse que quand elle examinera son âme plus que l’associé n’examine celui avec qui il s’associe ! »

C'est-à-dire qu’il la critique, la blâme et qu’il analyse ses actes : si elle fait preuve de manquement, il complète et parachève les actes ; si elle fait preuve de désobéissance, il se repent et demande pardon à Allah ; si elle fait preuve d’obéissance à Allah, il loue Allah et persévère dans Son obéissance !

فمحاسبةُ النفسِ عباد الله، تَقُودُ الإنسانَ إلى كُلِّ خيرٍ وفلاحٍ ورِفْعَةٍ. وأما إِهْمَالُهَا والاِسْتِرْسَالُ مع شهواتِهَا وعدمُ مَنْعِهَا من أَهْوَائِهَا يُوقِعُ العبدَ في الْهَلَكَةِ، واللهُ جل وعلا يقول: ﴿ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ﴾.


Donc, l’examen de conscience, serviteurs et servantes d’Allah, mène la personne vers tout bien, toute réussite et toute élévation !

Tandis que le fait de négliger son âme et de l’abandonner à ses désirs sans la priver de ses passions mène la personne vers la perte. Et Allah Glorieux et Majestueux, a dit :
وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى


« Et celui qui aura préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge. »

(Sourate 79 verset 40-41)


نعم عباد الله، الجنةُ لا بدَّ لها من نَهِي لِلنَّفسِ عن هَوَاهَا، ومَنْعِهَا من نَزَوَاتِهَا وأَطْمَاعِهَا وشَهَوَاتِهَا، وأَخْذِهَا بزِمَامِ الحقِّ والفَضِيلَةِ، والطاعةِ والاتباع، ولزومِ شرعِ اللهِ تبارك وتعالى، ومُجَاهَدَتِهَا على فِعْلِ الطاعةِ والبُعْدِ عنِ المعصية، كما قال نبيُّنا عليه الصلاة والسلام: "المجاهد، من جَاهَدَ نفسَهُ على طاعةِ الله". وفي القرآنِ الكريم، يَقُولُ اللهُ جل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ .


Effectivement, serviteurs et servantes d’Allah, pour accéder au Paradis, il faut préserver son âme de ses passions, de ne pas céder à ses caprices, à ses convoitises et à ses envies, il faut la tirer par les rênes de la vérité et des vertus, de l’obéissance à Allah, du suivi de Son Messager, il faut appliquer la loi d’Allah Glorifié et Exalté, faire des efforts pour amener son âme (djihad an-naffs) à accomplir des actes d’obéissance à Allah et à s’écarter des péchés.

Comme a dit notre Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui : « Le Moudjahid, c’est celui qui fait des efforts pour amener son âme à obéir à Allah. » Et dans le Saint Coran, Allah, Glorieux et Majestueux, a dis :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »

(Sourate 29 verset 69)


وجِهَادُ النَّفسِ عبادَ الله، أَرْبَعُ مَرَاتِب:
الأُولى: جِهَادُهَا على العلمِ النافع.
والثانية: جهادها على العملِ به.
والثالثة: جهادها على الدعوةِ إليه.
والرابعة: جهادها على الصبر على الأذى فيه.
وقد جَمَعَ اللهُ جل وعلا هذه المراتبَ الأربعةَ في قوله جل وعلا: ﴿ وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾.



Et Djihad An-Nafss, serviteurs et servantes d’Allah, est de quatre degrés :

- le premier, faire des efforts pour que son âme apprenne la science utile

- le deuxième, faire des efforts pour que son âme applique ce qu’elle aura appris

- le troisième, faire des efforts pour que son âme appelle à cette science utile

- le quatrième, faire des efforts pour que son âme fasse preuve d’endurance face aux épreuves qu’elle va subir lorsque qu’elle appellera à cela.

Allah Glorieux et Majestueux a d’ailleurs réuni ces quatre degrés dans Sa parole Glorieux et Majestueux :


وَالْعَصْرِ إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ
وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾



« Par le Temps ! L’homme est certes en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s’enjoignent mutuellement la vérité et s’enjoignent mutuellement l’endurance. »

(Sourate 103)


عباد الله، ويُعِينُ العبدَ على إصلاحِ نفسِهِ أمورٌ مهمَّةٌ لابدَّ منها:
الأَوَّلُ عباد الله، أن يَلْجَأَ دَوْمًا وأَبَدًا إلى اللهِ جل وعلا، بأن يُصْلِحَ نفسَهُ ويُزَكِّيَ قَلْبَهُ. فالقلوبُ بِيَدِ اللهِ جل وعلا، إن شَاءَ أقامَهَا سبحانه، وإن شَاءَ أَزَاغَهَا. وفي الدعاءِ الْمَأْثُورِ عن نبيِّنا عليه الصلاة والسلام: "اللهم آت نفوسَنَا تقواها، زكها أنت خيرُ من زكاها، أنت وليها ومولاها".
والأدعيةُ عنه في هذا المعنى كثيرة.


Serviteurs et servantes d’Allah ! Il y a des choses importantes qu’il faut accomplir et qui aident la personne à réformer son âme, parmi lesquelles :

• premièrement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se dirige tout le temps vers Allah Glorieux et Majestueux pour qu’Il lui réforme son âme et lui purifie son cœur.

Car certes, les cœurs sont entre les mains d’Allah Glorieux et Majestueux, s’Il veut, il la guidera vers le droit chemin et s’Il veut, Il l’égare. Et dans l’invocation transmise du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Ô Allah, donne à nos âmes leur Taqwa, purifie les, personne ne peut les purifier à part Toi, Tu es leur seul allié et leur seul maître ! »

Et les invocations venant de lui à ce sujet sont nombreuses.

الأمر الثاني عباد الله؛ أن يُدِيمَ العبدُ مُجَاهَدَةَ نفسِهِ، وإلزامَهَا بطاعةِ الله، وكَفَّهَا ومَنْعَهَا من معصيتِهِ، عَمَلاً بقوله جعل وعلا: ﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

• Deuxièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne persiste à faire le djihad an-nafss sur son âme, de la contraindre à obéir à Allah et de l’empêcher et de lui interdire les péchés, et ce, en appliquant la parole du Très-Haut :


وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

« Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers. Allah est en vérité avec les bienfaisants. »


الأمر الثالث عباد الله؛ أن يَتَذَكَّرَ العبدُ وُقُوفَهُ بين يَدَي الله، ومُحَاسَبَةَ اللهِ له على ما قَدَّمَ في هذه الحياة، وهذا مُسْتَفَادٌ من قوله: ﴿ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ﴾. فإذا نَظَرَ العبدُ إلى غَدِهِ، ونَظَرَ إلى وُقُوفِهِ بين يَدَي اللهِ، لم تَشْغَلْهُ الدنيا الفانيةُ عنِ الآخرةِ الباقية.


• Troisièmement, serviteurs et servantes d’Allah, que la personne se rappelle qu’elle va se retrouver devant Allah, qu’Allah va la juger sur ce qu’elle a fait dans cette vie. Cela est tiré de la parole du Très-Haut :


وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ


« Que chaque âme voit bien ce qu’elle a avancé pour demain. »

Ainsi, si la personne pense à demain et au fait qu’elle va se retrouver devant Allah, alors, ce bas monde éphémère ne le détournera pas de l’au-delà qui est éternel.



الأمر الرابع عباد الله؛ تَخَيُّرُ الرُّفَقَاءِ والْجُلَسَاءِ، فإن الصَّاحِبَ سَاحِبٌ ومُؤَثِرٌ في جَلِيسِهِ ولا بد، ولهذا، قال صلى الله عليه وسلم: "المرء على دينِ خليلِهِ، فلينظر أحدُكم من يُخَالِل".
قال بعضُ السلفِ: "ليس للمرءِ أن يَجْلِسَ مع من شاء."
ويَدْخُلُ في هذا البابِ، قِرَاءَةُ سِيَرِ الصَّالحِِِِِِين مِن عِبَادِ الله، والكُمَّلِ مِن أَولِياءِ الله، ومُجَاهَدَةُ النفسِ على التَّأَسِي بهم، والتَّحَلِّي بِخِصَالِهِم وخِلاَلِهِم.



• Quatrièmement, serviteurs et servantes d’Allah, il faut que la personne choisisse bien ses amis et ceux avec qui elle s’assoit. Car certes, il est obligatoire que le compagnon tire et influence ceux avec qui il traine. C’est pour cela que la Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit : « La personne est sur la religion de son ami. Donc, regardez bien qui vous prenez pour ami ! »

Certains salafs (pieux prédécesseurs) ont dis : « La personne ne doit pas s’asseoir avec qui elle veut. »

Rentre dedans le fait de lire les biographies des personnes pieuses et des grands saints, ainsi que le fait de faire des efforts pour amener son âme à les imiter et à se parer de leurs qualités et leurs caractères.


وإنا لنسألُ اللهَ عز وجل بأسمائِهِ الحسنى، وصفاتِهِ العليا، أن يُؤْتِيَ نُفُوسَنَا تَقوَاهَا، اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، اللهم إنا نَعُوذُ بك من شرورِ أنفسِنَا وسيئاتِ أعمالِنا، ونَعُوذُ بك من شرِّ كل دَابَةٍ أنت آخِذٌ بنَاصِيَتِهَا.
أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم ولسائر المسلمين من كل ذنب، فاستغفروه يغفر لكم إنه هو الغفور الرحيم.



Deuxième khoutba


الحمد لله عظيم الإحسان، واسع الفضل والجود والامتنان، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحبه أجمعين.
أما بعد.
عباد الله، اتقوا الله تعالى.
عباد الله؛ وتَتَأَكَّدُ مُحَاسَبَةُ النَّفْسِ ومُعَاتَبَتُهَا، عندما تَكْثُرُ الفِتَنُ والصَّوَارِفُ والصَّوَادُّ عن طاعةِ اللهِ جل وعلا، وما أَكْثَرَهَا في زَمَانِنَا!





Serviteurs et servantes d’Allah ! Craignez Allah le Très-Haut !


Serviteurs et servantes d’Allah ! L’examen de conscience et le fait de blâmer son âme est encore plus confirmé quand se multiplient les tentations, les déviances et les oppositions aux ordres d’Allah Glorieux et Majestueux, et tout cela est très répandu et très nombreux à notre époque !


ففي مِثْلِ هذه الفِتَنِ الكَثِيرَةِ، والصَّوَارِفِ الْمُتَلاَحِقَةِ، يَتَأَكَّدُ على العبدِ مُجَاهَدَتُهُ لِنَفْسِهِ ومُعَاتَبَتُهَا. والكَيْسُ مِن عِبادِ اللهِ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ، وعَمِلَ لِمَا بعد الموت. والعَاجِزُ، مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَواهَا، وتَمَنَى على اللهِ الأماني.

Donc, dans ces temps de dissensions multiples et de déviances successives, il est encore plus confirmé pour la personne de faire des efforts sur son âme (djihad an-nafss) et de la blâmer.


L’intelligent parmi les serviteurs d’Allah, c’est celui qui fait un examen de conscience de son âme, et qui œuvre pour ce qu’il y aura après la mort. Tandis que le faible d’esprit, c’est celui qui laisse aller son âme à ses désirs, et qui malgré cela se fait de faux espoirs vis-à-vis d’Allah (en espérant entrer au Paradis sans se repentir ni demander pardon pour ses péchés).



واعلموا رعاكم الله أن أصدق الحديث كلام الله، وخير الهُدَى هُدَى محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار.
وعليكم بالجماعة فإن يد الله على الجماعة.
وصلوا وسلموا رعاكم الله على محمد بن عبد الله كما أمركم الله بذلك في كتابه فقال: ﴿إنَّ الله وملائكته يُصلُّون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلُّوا عليه وسلِّموا تسليمًا﴾، وقال صلى الله عليه وسلم: "من صلى عليّ واحدة، صلى الله عليه بها عشرا".
اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد.
وارض اللهم عن الخلفاء الراشدين، الأئمةِ المهديين، أبي بكر وعمرَ وعثمانَ وعلي.
وارض اللهم عن الصحابة أجمعين، وعن التابعين ومن تَبِعَهُم بإحسان إلى يوم الدين، وعنا معهم بمنك وكرمك وإحسانك يا أكرم الأكرمين.
اللهم أَعِزَّ الإسلام والمسلمين، اللهم أعز الإسلام والمسلمين، وأَذِلْ الشرك والمشركين، اللهم انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان، اللهم كن لهم ناصرا ومؤيدا، وحافظا ومعينا، اللهم أيِّدهم بتأييدك، واحفظهم بحفظك يا ذا الجلال والإكرام.
اللهم عليك بأعداء الدين فإنهم لا يعجزونك، اللهم عليك بهم فإنهم لا يعجزونك، اللهم إنا نجعلك في نحورهم ونعوذ بك من شرورهم.
اللهم آت نفوسنا تقواها، زكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها.
اللهم وفق ولاة أمور المسلمين لرضاك، واجعل عملهم في طاعتك، ووفقهم لما تحبه وترضاه من سديد الأقوال وصالح الأعمال.
اللهم إنا نَتَوَجَّهُ إليك بأسمائك الحسنى، وصفاتك العليا، وبأنك أنت الله الذي لا إله إلا أنت، يا من وَسِعْتَ كلَّ شيءٍ رحمةً وعلمًا، اللهم إنا نسألك بأن لك الحمدُ وُحْدَكَ لا شريك لك، المَنَّانُ، بَدِيعُ السمواتِ والأرضِ، يا ذَا الجلالِ والإكرام، يا حيُّ يا قيوم؛ أن تغفر لنا ذَنْبَنَا كُلَّه، دِقَّهُ وجِلَّه، أَوَلَهُ وآخِرَه، سِرَّهُ وعَلَنَه.
اللهم اغفر لنا ولوالدينا وللمسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات، الأحياءِ منهم والأموات.
اللهم إنا نستغفرك إنك كنت غَفَارا.
اللهم أغث قلوبنا بالإيمان وديارنا بالمطر، اللهم سقيا رحمة لا سقيا هدم ولا عذاب ولا غرق.
اللهم أعطنا ولا تحرمنا، وزدنا ولا تنقصنا، وآثرنا ولا تؤثر علينا.
اللهم رحمتَك نرجو، فلا تُكِلْنَا إلاَّ إليك، وأَصْلِحْ لنا شَأْنَنَا كُلَّهُ، لا إله إلا أنت.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.
وصلى الله وسلم وبارك وأنعم على عبده ورسوله نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

Traduit :Abou Nawoufal Al Maghribi

Source :http://www.fourqane.fr/forum

:bonvendredi1:

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Pardonner aux gens



Cheikh Sou'ôud Ach-Chouraïm

Vendredi 20/3/1426 (29/4/2005)



La parole la plus véridique est le Livre d'Allah, la meilleure guidée est la guidée de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), les pires choses sont celles qui sont innovées, et chaque innovation dans la religion est une hérésie, et chaque hérésie est un égarement.

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et sachez que cette vie est un plaisir éphémère, et que l'au-delà est la demeure éternelle :

{Craignez Allah, donc, ô gens intelligents, afin que vous réussissiez} [La table servie : 100].


O Hommes !

La pureté du cœur de l'homme, le fait qu'il n'ait pas de penchant pour obtenir la victoire pour lui-même et pour laisser se propager les plaisirs de l'âme, est la qualité du croyant pieux, modeste et doux, qui n'a pas de rancœur ni de jalousie dans son cœur, qui fait passer les droits des autres avant ses droits, et qui sait que la vie est une demeure passagère et que l'au-delà est une demeure éternelle ; car selon sa compréhension, quel est le but de ce monde si ce n'est un moyen qui mène à l'autre monde .

Et plus exactement, quelle est la valeur de la vie de l'homme sur terre alors qu'il cache dans son cœur l'amour de soi-même, la rudesse et la grossièreté, et il cache de temps à autre ce qui confirme la dureté de son cœur et l'étroitesse de sa vue.

Et beaucoup de gens recherchent la gloire et ses chemins, quel que soit l'effort qu'il doivent fournir pour y parvenir.


Mais il y a une grande source parmi les sources de la gloire que la plupart des gens ignorent, bien qu'il soit facile d'y parvenir ; sa clef demande un peu de force de volonté, ainsi que d'empêcher l'âme de compléter tous ses plaisirs et de vouloir obtenir tous ses droits.

Et cette clef est représentée par l'ajustement dans le cœur des préoccupations des plaisirs personnels et de l'amour de prendre sans donner.

Cette gloire réside dans le fait que l'homme entre par la porte du pardon, de la clémence et de la tolérance.

Donc, avoir un bon cœur, penser du bien des autres, accepter les excuses, pardonner les erreurs, retenir sa colère et pardonner aux gens, sont les choses les plus importantes auxquelles l'Islam exhorte dans les relations des musulmans entre eux.

Et celui qui possède ses qualités, est digne d'être parmi ceux qui ont la gloire et l'élévation, car le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(L'aumône ne diminue pas l'argent, et Allah augmente la gloire du serviteur qui pardonne aux autres, et quiconque est modeste pour Allah, Allah l'élèvera) Rapporté par Mouslim. Et dans une version d'Ahmed :

(Tout serviteur qui subit une injustice, puis l'accepte pour Allah, Allah (qu'Il soit exalté) l'élèvera pour avoir été satisfait de cette injustice et Il le secourra) ; voilà donc la gloire, ô vous qui recherchez la gloire ! Et voilà l'élévation, ô vous qui appelez à l'élévation !

C'est une élévation et une gloire dans ce monde et dans l'au-delà ; et comment cela ne serait-il pas ainsi, alors qu'Allah l'a promis à ceux qui pardonne aux gens par Sa parole :

{Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants -} [Aali Imraane : 133-134].

Et ceux qui dominent leur rage [leur colère] - serviteurs d'Allah - sont ceux qui n'agissent pas mal envers les gens à cause de leur colère, mais au contraire ils ne leur causent pas de tort, et ils espèrent recevoir la récompense auprès d' Allah.

Et ceux qui pardonnent aux gens, sont ceux qui pardonnent à ceux qui ont été injustes envers eux, ils ne ressentent donc rien dans leurs cœurs envers quelqu'un.

Et celui qui a ces qualités, doit se réjouir de l'amour d'Allah pour lui, car il a atteint un degré parmi les degrés de la bienfaisance : {- car Allah aime les bienfaisants -}.


Et celui qui est bienfaisant, Allah l'aime ; et celui qu'Allah aime, Il lui pardonne et lui fait miséricorde:


{Car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants} [Al-'Aaraaf : 56].


Serviteurs d'Allah !

Le pardon est la devise des pieux qui sont indulgents, doux et ont une âme satisfaite, car abandonner un droit correspond à préférer l'au-delà à ce monde, et une bonne qualité qui pénètre dans le fond des cœurs des autres, et ils ne peuvent qu'admirer celui qui possède ces qualités.

Pardonner aux autres n'est une affaire facile, car ce n'est possible qu'en combattant l'âme, ainsi que l'amour de la victoire et de la vengeance pour soi-même ; et ceci ne peut se réaliser que pour ceux qui sont forts et qui ont vaincu les plaisirs et les désirs de l'âme, bien qu'il leur est permis de prendre leurs droits contre ceux qui les ont opprimés, selon la parole d'Allah (qu'Il soit exalté):

{Quant à ceux qui ripostent après avoir été lésés,...ceux-là pas de voie (recours légal) contre eux} [La consultation : 41].

Et abandonner son droit et maîtriser l'âme, est une preuve de la violation d'une habitude, et ainsi est faite la distinction par rapport à la majorité des gens ; et c'est celui qui est fort et a été loué, et qui se maîtrise lorsqu'il est en colère, comme il est rapporté du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dans les recueils de hadiths authentiques.

Et l'imam Ahmed a rapporté dans son "Mousnad" la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Quiconque maîtrise sa colère alors qu'il est capable de prendre son droit (d'utiliser la force), Allah l'appellera devant toutes les créatures afin qu'il choisisse les femmes du Paradis qu'il voudra).


O Musulmans !

Lorsque notre législation exhorta les musulmans au pardon, cette exhortation n'était pas dans un cadre étroit, ni dans un cercle fermé, mais elle a fait que cette affaire soit large afin d'englober de nombreux côtés des affaires concernant les relations générales et particulières.

Et le Législateur Sage exhorta le dirigeant au pardon, car la qualité de pardon et d'indulgence est un des signes du dirigeant qui aura le succès, comme Allah a ordonné à Son prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) par Sa parole :

{Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants} [Al-'Aaraaf : 199].

Et comme dans Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Mohammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires} [Aali Imraane : 159].

Et l'exhortation au pardon est passée au chapitre des meurtres [du sang versé] et des punitions, comme dans Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Après, quiconque y renonce par charité, cela lui vaudra une expiation} [La table servie : 45].

Et l'exhortation au pardon est passée aussi au rapport entre les deux époux en ce qui concerne la dot lors du divorce avant les rapports conjugaux, Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{Et si vous divorcez d'avec elles sans les avoir touchées, mais après fixation de leur mahr [dot], versez-leur alors la moitié de ce que vous avez fixé, à moins qu'elles ne s'en désistent, ou que ne se désiste celui entre les mains de qui est la conclusion du mariage. Le désistement est plus proche de la piété} [Al-Baqara : 237].

Et l'exhortation au pardon est passée aussi à ce qui concerne les transactions commerciales entre les gens, leur vente et l'endettement entre eux, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque pardonne à un musulman [dans les transactions commerciales], Allah lui pardonnera ses péchés) [C'est-à-dire le vendeur qui pardonne à un musulman qui veut lui rendre ce qu'il a déjà acheté] rapporté par Abou Daawoud et Ibn Maajah.

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Un commerçant prêtait de l'argent aux gens, et lorsqu'il voyait qu'une personne était en difficulté pour rembourser la dette, il disait à ses servants : "Pardonnez-lui, peut-être qu'Allah nous pardonnera ; alors, Allah lui pardonna) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et il y a une autre confirmation de l'exhortation générale au pardon en ce qui concerne les relations avec les autres : c'est la question de l'homme qui vint voir le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) et lui dit :


-"O messager d'Allah ! Combien devons-nous pardonner au servant [au travailleur] ?".

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) se tut ; puis il lui dit la même chose, et il se tut ; puis lorsqu'il l'interrogea la troisième fois, il dit :

(Pardonnez-lui chaque jour soixante-dix fois) rapporté par Abou Daawoud et Tirmidhi.

Et le pardon n'exige pas l'abaissement et la faiblesse, mais c'est le sommet du courage, de la gratitude et de la victoire sur l'âme ; surtout si le pardon se produit lorsque l'on est capable de vaincre la personne ; et Al-Boukhari (qu'Allah lui fasse miséricorde) a nommé un chapitre de son recueil de hadiths authentiques : "Chapitre : la victoire sur l'injuste" par la parole d'Allah (qu'Il soit exalté) :

{…et qui, atteints par l'injustice, ripostent} [La consultation : 39].


Il est dit qu'Ibrahim An-Nakh'î a dit :

-"Ils détestaient qu'ils soient abaissés [humiliés], et lorsqu'ils étaient capables de prendre leur droit, ils pardonnaient".

Al-Hassane ibn Ali (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

-"Si un homme m'insultait dans mon oreille, et me demandait pardon dans l'autre oreille, j'accepterais son pardon".


Jâafar As-Saadiq (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Que je regrette d'avoir pardonné vingt fois est plus aimé pour moi que de regretter d'avoir puni une seule fois".

Al-Foudhaïl ibn 'Iyaadh (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Si un homme vient te voir pour se plaindre d'un autre homme ; dis-lui : "O mon frère ! Pardonne-lui, car le pardon est plus proche de la piété". S'il dit : "Mon cœur ne peut pas supporter le pardon, mais je prends mon droit comme Allah (Le Puissant et Le Haut) me l'a ordonné". Dis-lui alors : "Si tu peux prendre ton droit, prends-le ; sinon retourne à la porte du pardon, car c'est une porte large ; et celui qui pardonne et se réconcilie, Allah le récompensera.

Et celui qui pardonne, dort sur son lit le soir, tandis que celui qui prend son droit, n'est pas tranquille ; et la magnanimité correspond à pardonner aux frères".

Et certaines personnes - serviteurs d'Allah - ont le cœur si dur qu'ils ne peuvent pas pardonner aux autres ; on ne voit dans leur vie que la vengeance ; vous le voyez, ainsi que ceux qui lui ressemblent, lorsqu'il se fâche, il ne faut pas attendre de lui le pardon; il est en colère lorsqu'on lui demande pardon en secret, et il n'est pas satisfait lorsqu'on lui demande pardon publiquement, jusqu'à ce qu'il voit le péché alors qu'il est plus petit que l'ombre de la lance, et il ne voit pas le pardon alors qu'il est plus évident que la clarté du jour.

Vous le voyez avec deux oreilles, il écoute avec une oreille la parole, il dépasse toutes les limites et il est troublé, et il empêche l'autre oreille d'écouter le pardon même si ce pardon est appuyé par des arguments et des preuves.

Et celui qui est ainsi, est l'ennemi de sa raison, le pouvoir de la passion s'est replié autour de lui et l'a détourné du bien avec le pardon pour le conduire à ce qui est laid avec l'éloignement. Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :


-"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) n'a jamais rien frappé de sa main, pas une femme ni un esclave [un servant] ; sauf s'il combattait dans le chemin d'Allah. Et à chaque fois qu'on lui a fait du mal, il ne s'est jamais vengé de l'auteur de ce mal, sauf si c'était une des interdictions d'Allah qui était transgressée, alors il se vengeait pour Allah (Le Puissant et Le Haut)" Rapporté par Mouslim.

Se venger pour soi-même est une injustice, mais le pardon est ce qui est parfait et la piété:

{La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n'aime point les injustes !} [La consultation : 40].



Deuxième sermon


O Musulmans !

Craignez Allah, et sachez que l'exhortation de la législation islamique au pardon ne se limite pas seulement au pardon en apparence sans le pardon intérieurement [dans le cœur] ; mais l'exhortation comprend le pardon en apparence et le pardon intérieurement.

Et l'apparence est nommée "pardon", tandis que l'intérieur est nommé "clémence", et il y a un rapprochement entre le pardon et la clémence, sauf que la clémence est plus expressive que le pardon, car la clémence correspond à pardonner complètement le péché, et à considérer qu'il n'a pas été commis. Tandis que le pardon correspond à abandonner le blâme apparent sans abandonner le blâme intérieur.

C'est la raison pour laquelle Allah l'ordonna à Son prophète par Sa parole :


{Pardonne-[leur] donc d'un beau pardon} [Al-Hijr : 85] ; et c'est le pardon qui n'est pas accompagné de reproche [de blâme]. Et les versets sont très nombreux concernant la clémence accompagnée du pardon, comme dans la parole d'Allah (qu'Il soit exalté):

{Pardonne-leur donc et oublie [leurs fautes]. Car Allah aime, certes, les bienfaisants} [La table servie : 13].

Et Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Pardonnez et oubliez jusqu'à ce qu'Allah fasse venir Son commandement} [Al-Baqara : 109].

Et Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Et que les détenteurs de richesse et d'aisance parmi vous, ne jurent pas de ne plus faire des dons aux proches, aux pauvres, et à ceux qui émigrent dans le sentier d'Allah. Qu'ils pardonnent et absolvent. N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux !} [La lumière : 22].


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{O vous qui avez cru ! Vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc.


Mais si vous [les] excusez, passez sur [leurs] fautes et [leur] pardonnez, sachez qu'Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux} [La grande perte : 14].


Le pardon et la clémence [oublier les fautes] - serviteurs d'Allah - sont des qualités du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; Où sont donc ceux qui l'imitent ? Où sont ceux qui sont dominés par les désirs de victoire et de vengeance ? Où sont-ils par rapport aux qualités du meilleur des messagers (qu'Allah prie sur lui et le salue) ? Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) fut interrogée au sujet des qualités du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue), elle répondit :

-"Il n'était pas obscène et ne prononçait pas de propos indécents, il ne criait pas dans les marchés, il ne répondait au mal par un autre mal, mais il pardonnait et était clément [il ne blâmait pour les fautes commises]" rapporté par Ahmed et Tirmidhi.

{…mais ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable pour ceux qui ont cru et qui placent leur confiance en leur Seigneur, qui évitent [de commettre] les péchés les plus graves ainsi que les turpitudes, et qui pardonnent après s'être mis en colère} [La consultation : 36-37].


Source :

http://alharamainsermons.org

:bonvendredi1:

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Certes Allah ne regarde pas vos images

assalamou 3alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou

Ce qui suit est une khoutba, avec sa traduction, du Chaykh Ahmed Ibn Mouhammad Al-'Atiq sur le fait qu'Allah ne regarde pas nos images (grand ou petit corps, en bonne santé ou malade, beau ou moche) ou nos biens, mais Il regarde plutôt nos cœurs et nos actes, que j'ai utilisée lors d'une khoutba de Djoumou'a..


Serviteurs et servantes d’Allah !

Faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah le Très-Haut et craignez Le ! Et sachez que vous ne pourrez concrétiser et obtenir la Taqwa d’Allah le Très-Haut qu’en ayant un cœur pur et en accomplissant des bonnes œuvres !

L’Imam Mouslim a rapporté dans son authentique un hadith d’Abou Houreyra, qu’Allah l’agrée, qui a dit :

« Le Messager d’Allah, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :

« Certes, Allah ne regarde pas vos images (grand ou petit corps, en bonne santé ou malade, beau ou moche) ou vos biens, mais Il regarde plutôt vos cœurs et vos actes ! »

En effet, serviteurs et servantes d’Allah ! Il regarde vos cœurs et vos biens !

Il regarde d’abord vos cœurs, car la pureté du cœur est la cause du bon aspect extérieur de la personne.

« Le jour où les biens et les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient avec un cœur pur (purifié du polythéisme et de l’hypocrisie). »


Le cœur pur, serviteurs et servantes d’Allah, c’est celui qui est préservé du polythéisme, qu’il soit grand ou petit !

C’est celui qui est préservé des innovations et des ambigüités qui font douter la personne dans sa religion, dans sa croyance et dans sa relation avec son Seigneur !

Le cœur pur, c’est le cœur humble, dans lequel il n’y a pas de rancœur, d’ostentation, d’envie de se faire voir, de tromperie, d’orgueil et d’envie !

C’est le cœur vouant un culte exclusif et sincère envers Allah Seul !

Celui qui a un cœur pur fait partie des gens les plus heureux, des plus tranquille, des personnes les plus liées à Allah et des plus éloignées de la désobéissance d’Allah !


Serviteurs et servantes d’Allah ! Tout comme Allah regarde certainement les cœurs de Ses serviteurs, de même, Il regarde certainement leurs actes, comme vous l’avez entendu dans le hadith.

Il regarde leurs actes d’adoration par lesquels ils se rapprochent de leur Créateur ainsi que leurs façons de se comporter entre eux.

Donc, Allah regarde leurs adorations : les ont-ils accomplis comme il leurs a été ordonné ?! Ce sont-ils conformés à la guidée du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, dans la façon de les accomplir ?!

Car certes, si elles ne sont pas conformes à la guidée du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, dans la façon de les accomplir, elles ne seront pas acceptées de celui qui les aura accomplis et elles seront rejetés !

Et ce, conformément à la parole du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Celui qui accomplit un acte non conforme à notre ordre, alors il sera rejeté »


De même, Allah regarde leurs façons de se comporter entre eux : se sont-ils acquittés des devoirs qui leurs ont été imposés ?!

1- Le droit des parents, la pitié filiale et la bienfaisance envers eux.

2- Le droit des épouses et des enfants, aussi bien les garçons que les filles.

3- Le droit des voisins.

4- Le droit des proches et des liens de sang.

5- Le droit des gouverneurs.

6- S’entraider dans l’accomplissement des bonnes œuvres et de la piété.

7- Etre véridique quand ils parlent.

8- S’acquitter convenablement de son travail et être honnête dans le commerce.

9- Préserver la langue de la médisance, de la namima, de la calomnie, des insultes et des offenses.

10- Ne pas commettre de mal avec sa main.

Comme a dit le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui :

« Le musulman est celui dont les musulmans sont à l’abri de sa langue et de sa main ! »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Et il fut interrogé, paix et bénédictions d’Allah sur lui, sur ce qui faisait le plus entrer les gens en enfer. Il répondit : « La bouche et le sexe ! »

(Rapporté par Ibn Madjah et Ahmed)

Donc, faites preuve de Taqwa vis-à-vis d’Allah et craignez-Le serviteurs et servantes d’Allah ! Veillez sur vos âmes ! Déployez des efforts pour les réformer !

Ce hadith que vous avez entendu, serviteurs et servantes d’Allah, prouve que l’intérieur et l’extérieur de la personne sont liés !

Ainsi, le fait qu’il accomplisse des bonnes œuvres est lié à la pureté de son cœur ; tout comme la pureté de son cœur est liée à ses bonnes œuvres.

La parole du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, suffit à ce sujet lorsqu’il a dit :

« Et il y a très certainement un morceau de chair qui, s’il est bon, le reste du corps est bon, et s’il est mauvais, le reste du corps est mauvais, et ce n’est autre que le cœur ! »

(Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

Donc, si le cœur de la personne est bon, il priera, il jeûnera, il fera preuve de piété filiale vis-à-vis de ses parents, il accomplira des bonnes œuvres et il s’écartera des mauvaises.

Tandis que si son cœur est mauvais, il commettra beaucoup de péchés et il n’accomplira que peu d’acte.

Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Le cœur est le roi des membres du corps : s’il est bon, les membres du corps seront bons et s’il est mauvais le reste des membres du corps seront pervertis ! »

Il faut donc que nous sachions vraiment cela.

Certaines personnes n’accordent aucune importance à cette balance ! Si bien que parfois, il juge des pervers en disant qu’ils ont un bon cœur, et inversement, il juge des pieux en disant qu’ils ont un mauvais cœur.

Ainsi, il voit une personne boire de l’alcool ou forniquer ou commettre une injustice, et malgré cela, il dit :

« Il est vrai qu’il commet ces péchés, mais il a un cœur blanc. » ou « son cœur est pur. »

Et quand il voit une personne qui accomplit assidument les prières (à l’heure et à la mosquée), qui lit le Coran, qui laisse pousser sa barbe et qui suit la Sounnah, il dit que c’est un hypocrite ou qu’il n’accomplit tout cela que par ostentation !

Il y a aussi des gens qui commettent des péchés ou qui se montrent négligents dans l’accomplissement des actes d’obéissance à Allah.

Ensuite, si quelqu’un les conseille et leur rappelle Allah, il fait signe vers son cœur en disant : « La Taqwa est ici ! »

En oubliant, ou en faisant semblant d’oublier que le cœur et les actes sont liés de telle sorte que si le cœur est bon, le reste des membres du corps seront bons et ils accompliront des actes d’obéissance à Allah tout en s’abstenant de Lui désobéir !

Et si le cœur est mauvais, alors le reste des membres du corps seront pervertis et ils commettront des péchés et seront négligents dans l’accomplissement des bonnes œuvres.



Rachid Abou Nawoufal Al Maghribi


Source :

http://www.fourqane.fr/forum

:bonvendredi1:

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Pardonner aux gens

Cheikh Sou'ôud Ach-Chouraïm

Vendredi 20/3/1426 (29/4/2005)



La parole la plus véridique est le Livre d'Allah, la meilleure guidée est la guidée de Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue), les pires choses sont celles qui sont innovées, et chaque innovation dans la religion est une hérésie, et chaque hérésie est un égarement.

Donc, craignez Allah - serviteurs d'Allah -, et sachez que cette vie est un plaisir éphémère, et que l'au-delà est la demeure éternelle :

{Craignez Allah, donc, ô gens intelligents, afin que vous réussissiez} [La table servie : 100].


O Hommes !

La pureté du cœur de l'homme, le fait qu'il n'ait pas de penchant pour obtenir la victoire pour lui-même et pour laisser se propager les plaisirs de l'âme, est la qualité du croyant pieux, modeste et doux, qui n'a pas de rancœur ni de jalousie dans son cœur, qui fait passer les droits des autres avant ses droits, et qui sait que la vie est une demeure passagère et que l'au-delà est une demeure éternelle ; car selon sa compréhension, quel est le but de ce monde si ce n'est un moyen qui mène à l'autre monde .

Et plus exactement, quelle est la valeur de la vie de l'homme sur terre alors qu'il cache dans son cœur l'amour de soi-même, la rudesse et la grossièreté, et il cache de temps à autre ce qui confirme la dureté de son cœur et l'étroitesse de sa vue.

Et beaucoup de gens recherchent la gloire et ses chemins, quel que soit l'effort qu'il doivent fournir pour y parvenir.


Mais il y a une grande source parmi les sources de la gloire que la plupart des gens ignorent, bien qu'il soit facile d'y parvenir ; sa clef demande un peu de force de volonté, ainsi que d'empêcher l'âme de compléter tous ses plaisirs et de vouloir obtenir tous ses droits.

Et cette clef est représentée par l'ajustement dans le cœur des préoccupations des plaisirs personnels et de l'amour de prendre sans donner.

Cette gloire réside dans le fait que l'homme entre par la porte du pardon, de la clémence et de la tolérance.

Donc, avoir un bon cœur, penser du bien des autres, accepter les excuses, pardonner les erreurs, retenir sa colère et pardonner aux gens, sont les choses les plus importantes auxquelles l'Islam exhorte dans les relations des musulmans entre eux.

Et celui qui possède ses qualités, est digne d'être parmi ceux qui ont la gloire et l'élévation, car le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(L'aumône ne diminue pas l'argent, et Allah augmente la gloire du serviteur qui pardonne aux autres, et quiconque est modeste pour Allah, Allah l'élèvera) Rapporté par Mouslim. Et dans une version d'Ahmed :

(Tout serviteur qui subit une injustice, puis l'accepte pour Allah, Allah (qu'Il soit exalté) l'élèvera pour avoir été satisfait de cette injustice et Il le secourra) ; voilà donc la gloire, ô vous qui recherchez la gloire ! Et voilà l'élévation, ô vous qui appelez à l'élévation !

C'est une élévation et une gloire dans ce monde et dans l'au-delà ; et comment cela ne serait-il pas ainsi, alors qu'Allah l'a promis à ceux qui pardonne aux gens par Sa parole :

{Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants -} [Aali Imraane : 133-134].

Et ceux qui dominent leur rage [leur colère] - serviteurs d'Allah - sont ceux qui n'agissent pas mal envers les gens à cause de leur colère, mais au contraire ils ne leur causent pas de tort, et ils espèrent recevoir la récompense auprès d' Allah.

Et ceux qui pardonnent aux gens, sont ceux qui pardonnent à ceux qui ont été injustes envers eux, ils ne ressentent donc rien dans leurs cœurs envers quelqu'un.

Et celui qui a ces qualités, doit se réjouir de l'amour d'Allah pour lui, car il a atteint un degré parmi les degrés de la bienfaisance : {- car Allah aime les bienfaisants -}.


Et celui qui est bienfaisant, Allah l'aime ; et celui qu'Allah aime, Il lui pardonne et lui fait miséricorde:


{Car la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants} [Al-'Aaraaf : 56].


Serviteurs d'Allah !

Le pardon est la devise des pieux qui sont indulgents, doux et ont une âme satisfaite, car abandonner un droit correspond à préférer l'au-delà à ce monde, et une bonne qualité qui pénètre dans le fond des cœurs des autres, et ils ne peuvent qu'admirer celui qui possède ces qualités.

Pardonner aux autres n'est une affaire facile, car ce n'est possible qu'en combattant l'âme, ainsi que l'amour de la victoire et de la vengeance pour soi-même ; et ceci ne peut se réaliser que pour ceux qui sont forts et qui ont vaincu les plaisirs et les désirs de l'âme, bien qu'il leur est permis de prendre leurs droits contre ceux qui les ont opprimés, selon la parole d'Allah (qu'Il soit exalté):

{Quant à ceux qui ripostent après avoir été lésés,...ceux-là pas de voie (recours légal) contre eux} [La consultation : 41].

Et abandonner son droit et maîtriser l'âme, est une preuve de la violation d'une habitude, et ainsi est faite la distinction par rapport à la majorité des gens ; et c'est celui qui est fort et a été loué, et qui se maîtrise lorsqu'il est en colère, comme il est rapporté du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dans les recueils de hadiths authentiques.

Et l'imam Ahmed a rapporté dans son "Mousnad" la parole du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Quiconque maîtrise sa colère alors qu'il est capable de prendre son droit (d'utiliser la force), Allah l'appellera devant toutes les créatures afin qu'il choisisse les femmes du Paradis qu'il voudra).


O Musulmans !

Lorsque notre législation exhorta les musulmans au pardon, cette exhortation n'était pas dans un cadre étroit, ni dans un cercle fermé, mais elle a fait que cette affaire soit large afin d'englober de nombreux côtés des affaires concernant les relations générales et particulières.

Et le Législateur Sage exhorta le dirigeant au pardon, car la qualité de pardon et d'indulgence est un des signes du dirigeant qui aura le succès, comme Allah a ordonné à Son prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) par Sa parole :

{Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants} [Al-'Aaraaf : 199].

Et comme dans Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que tu (Mohammad) as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires} [Aali Imraane : 159].

Et l'exhortation au pardon est passée au chapitre des meurtres [du sang versé] et des punitions, comme dans Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Après, quiconque y renonce par charité, cela lui vaudra une expiation} [La table servie : 45].

Et l'exhortation au pardon est passée aussi au rapport entre les deux époux en ce qui concerne la dot lors du divorce avant les rapports conjugaux, Il a dit (qu'Il soit glorifié) :

{Et si vous divorcez d'avec elles sans les avoir touchées, mais après fixation de leur mahr [dot], versez-leur alors la moitié de ce que vous avez fixé, à moins qu'elles ne s'en désistent, ou que ne se désiste celui entre les mains de qui est la conclusion du mariage. Le désistement est plus proche de la piété} [Al-Baqara : 237].

Et l'exhortation au pardon est passée aussi à ce qui concerne les transactions commerciales entre les gens, leur vente et l'endettement entre eux, le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque pardonne à un musulman [dans les transactions commerciales], Allah lui pardonnera ses péchés) [C'est-à-dire le vendeur qui pardonne à un musulman qui veut lui rendre ce qu'il a déjà acheté] rapporté par Abou Daawoud et Ibn Maajah.

Et le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Un commerçant prêtait de l'argent aux gens, et lorsqu'il voyait qu'une personne était en difficulté pour rembourser la dette, il disait à ses servants : "Pardonnez-lui, peut-être qu'Allah nous pardonnera ; alors, Allah lui pardonna) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et il y a une autre confirmation de l'exhortation générale au pardon en ce qui concerne les relations avec les autres : c'est la question de l'homme qui vint voir le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) et lui dit :


-"O messager d'Allah ! Combien devons-nous pardonner au servant [au travailleur] ?".

Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) se tut ; puis il lui dit la même chose, et il se tut ; puis lorsqu'il l'interrogea la troisième fois, il dit :

(Pardonnez-lui chaque jour soixante-dix fois) rapporté par Abou Daawoud et Tirmidhi.

Et le pardon n'exige pas l'abaissement et la faiblesse, mais c'est le sommet du courage, de la gratitude et de la victoire sur l'âme ; surtout si le pardon se produit lorsque l'on est capable de vaincre la personne ; et Al-Boukhari (qu'Allah lui fasse miséricorde) a nommé un chapitre de son recueil de hadiths authentiques : "Chapitre : la victoire sur l'injuste" par la parole d'Allah (qu'Il soit exalté) :

{…et qui, atteints par l'injustice, ripostent} [La consultation : 39].


Il est dit qu'Ibrahim An-Nakh'î a dit :

-"Ils détestaient qu'ils soient abaissés [humiliés], et lorsqu'ils étaient capables de prendre leur droit, ils pardonnaient".

Al-Hassane ibn Ali (qu'Allah soit satisfait de lui et de son père) a dit :

-"Si un homme m'insultait dans mon oreille, et me demandait pardon dans l'autre oreille, j'accepterais son pardon".


Jâafar As-Saadiq (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Que je regrette d'avoir pardonné vingt fois est plus aimé pour moi que de regretter d'avoir puni une seule fois".

Al-Foudhaïl ibn 'Iyaadh (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Si un homme vient te voir pour se plaindre d'un autre homme ; dis-lui : "O mon frère ! Pardonne-lui, car le pardon est plus proche de la piété". S'il dit : "Mon cœur ne peut pas supporter le pardon, mais je prends mon droit comme Allah (Le Puissant et Le Haut) me l'a ordonné". Dis-lui alors : "Si tu peux prendre ton droit, prends-le ; sinon retourne à la porte du pardon, car c'est une porte large ; et celui qui pardonne et se réconcilie, Allah le récompensera.

Et celui qui pardonne, dort sur son lit le soir, tandis que celui qui prend son droit, n'est pas tranquille ; et la magnanimité correspond à pardonner aux frères".

Et certaines personnes - serviteurs d'Allah - ont le cœur si dur qu'ils ne peuvent pas pardonner aux autres ; on ne voit dans leur vie que la vengeance ; vous le voyez, ainsi que ceux qui lui ressemblent, lorsqu'il se fâche, il ne faut pas attendre de lui le pardon; il est en colère lorsqu'on lui demande pardon en secret, et il n'est pas satisfait lorsqu'on lui demande pardon publiquement, jusqu'à ce qu'il voit le péché alors qu'il est plus petit que l'ombre de la lance, et il ne voit pas le pardon alors qu'il est plus évident que la clarté du jour.

Vous le voyez avec deux oreilles, il écoute avec une oreille la parole, il dépasse toutes les limites et il est troublé, et il empêche l'autre oreille d'écouter le pardon même si ce pardon est appuyé par des arguments et des preuves.

Et celui qui est ainsi, est l'ennemi de sa raison, le pouvoir de la passion s'est replié autour de lui et l'a détourné du bien avec le pardon pour le conduire à ce qui est laid avec l'éloignement. Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :


-"Le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) n'a jamais rien frappé de sa main, pas une femme ni un esclave [un servant] ; sauf s'il combattait dans le chemin d'Allah. Et à chaque fois qu'on lui a fait du mal, il ne s'est jamais vengé de l'auteur de ce mal, sauf si c'était une des interdictions d'Allah qui était transgressée, alors il se vengeait pour Allah (Le Puissant et Le Haut)" Rapporté par Mouslim.

Se venger pour soi-même est une injustice, mais le pardon est ce qui est parfait et la piété:

{La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah. Il n'aime point les injustes !} [La consultation : 40].



Deuxième sermon


O Musulmans !

Craignez Allah, et sachez que l'exhortation de la législation islamique au pardon ne se limite pas seulement au pardon en apparence sans le pardon intérieurement [dans le cœur] ; mais l'exhortation comprend le pardon en apparence et le pardon intérieurement.

Et l'apparence est nommée "pardon", tandis que l'intérieur est nommé "clémence", et il y a un rapprochement entre le pardon et la clémence, sauf que la clémence est plus expressive que le pardon, car la clémence correspond à pardonner complètement le péché, et à considérer qu'il n'a pas été commis. Tandis que le pardon correspond à abandonner le blâme apparent sans abandonner le blâme intérieur.

C'est la raison pour laquelle Allah l'ordonna à Son prophète par Sa parole :


{Pardonne-[leur] donc d'un beau pardon} [Al-Hijr : 85] ; et c'est le pardon qui n'est pas accompagné de reproche [de blâme]. Et les versets sont très nombreux concernant la clémence accompagnée du pardon, comme dans la parole d'Allah (qu'Il soit exalté):

{Pardonne-leur donc et oublie [leurs fautes]. Car Allah aime, certes, les bienfaisants} [La table servie : 13].

Et Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Pardonnez et oubliez jusqu'à ce qu'Allah fasse venir Son commandement} [Al-Baqara : 109].

Et Sa parole (qu'Il soit exalté) :

{Et que les détenteurs de richesse et d'aisance parmi vous, ne jurent pas de ne plus faire des dons aux proches, aux pauvres, et à ceux qui émigrent dans le sentier d'Allah. Qu'ils pardonnent et absolvent. N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux !} [La lumière : 22].


Et Sa parole (qu'Il soit glorifié) :

{O vous qui avez cru ! Vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc.


Mais si vous [les] excusez, passez sur [leurs] fautes et [leur] pardonnez, sachez qu'Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux} [La grande perte : 14].


Le pardon et la clémence [oublier les fautes] - serviteurs d'Allah - sont des qualités du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) ; Où sont donc ceux qui l'imitent ? Où sont ceux qui sont dominés par les désirs de victoire et de vengeance ? Où sont-ils par rapport aux qualités du meilleur des messagers (qu'Allah prie sur lui et le salue) ? Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) fut interrogée au sujet des qualités du prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue), elle répondit :

-"Il n'était pas obscène et ne prononçait pas de propos indécents, il ne criait pas dans les marchés, il ne répondait au mal par un autre mal, mais il pardonnait et était clément [il ne blâmait pour les fautes commises]" rapporté par Ahmed et Tirmidhi.

{…mais ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable pour ceux qui ont cru et qui placent leur confiance en leur Seigneur, qui évitent [de commettre] les péchés les plus graves ainsi que les turpitudes, et qui pardonnent après s'être mis en colère} [La consultation : 36-37].



Source :

http://alharamainsermons.org

:bonvendredi1:

Accepter la vérité fait partie des qualités des gens pieux

Cheikh Oussaamah ibn Abdillah Khayaat

Vendredi 10/11/1424 (2/1/2004)



O serviteurs d'Allah !

Craignez Allah d'une crainte véritable, et accomplissez les actions grâce auxquelles vous serez sauvés demain :

{Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d'aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur saint}.

{Ce jour-là, l'homme se rappellera. Mais à quoi lui servira de se souvenir ?}.


O Musulmans !

Parmi les bons caractères et les belles qualités élevées du musulman, le fait qu'il fasse tous les efforts possibles pour rechercher la vérité, pour s'y soumettre et s'abstenir de la rejeter, en recherchant le visage de son Seigneur le très Haut, en espérant obtenir sa satisfaction, en se dirigeant vers Lui par désir, par crainte, par amour, par désir ardent [de le rencontrer], en L'adorant, et en évitant de tomber dans l'abîme de l'orgueil destructeur dont le messager de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) a parlé en expliquant sa réalité par sa parole dans le hadith rapporté par l'Imam Mouslim dans son recueil de hadiths authentiques.


Selon Adboullah ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit que le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Celui qui a le moindre poids d'un atome d'orgueil dans son cœur, n'entrera pas au Paradis). Un homme dit alors :

-"L'homme aime que son vêtement soit beau et que ses chaussures soient belles". Le prophète (qu'Allah prie sur lui et le salue) dit alors :

(Allah est Beau et aime ce qui est beau. L'orgueil est le refus de la vérité et le mépris des gens).

Et le refus de la vérité, ô serviteurs d'Allah, correspond à la rejeter, la repousser et ne pas l'accepter.

Et le mépris des gens est : traiter les gens avec mépris, se sentir supérieur à eux de tous les genres de supériorité dans la façon de leur parler et de se comporter avec eux.

Et le rejet de la vérité, correspondant à la renier, à la détester et à s'en détourner, était l'habitude des communautés précédentes qui furent punies, la rigueur d'Allah leur vint et ce qui leur arriva, fut un exemple [une leçon] pour ceux qui réfléchissent, et un rappel pour ceux qui se rappellent, comme Allah (qu'Il soit glorifié) a dit :

{Et il ne leur vient aucun des signes d'entre les signes de leur Seigneur, sans qu'ils ne s'en détournent. Ils traitent de mensonge la vérité quand celle-ci leur vient. Mais ils vont avoir des nouvelles de ce dont ils se moquent.

N'ont-ils pas vu combien de générations, avant eux, Nous avons détruites, auxquelles Nous avions donné pouvoir sur terre, bien plus que ce que Nous vous avons donné ? Nous avions envoyé, sur eux, du ciel, la pluie en abondance, et Nous avions fait couler des rivières à leurs pieds. Puis, Nous les avons détruites, pour leurs péchés ; et Nous avons créé, après eux, une nouvelle génération}.

Et Allah (que Son nom soit glorifié) a dit :

{"Certes, Nous vous avions apporté la vérité ; mais la plupart d'entre vous détestaient la vérité"}.

Et en ce qui concerne les gens de la foi et de la piété, parmi leurs qualités les plus apparentes : le fait d'accepter la vérité, de bien l'accueillir, de s'y soumettre, et d'appeler à la vérité.

C'est la raison pour laquelle ils sont les gens les plus doués de raison et les plus justes ; ils sont les serviteurs qui ont le plus de perspicacité pour voir les causes du bonheur, les portes de la victoire, et les secrets de la réussite, car la sagesse est le guide du croyant, partout où il la trouve, il la prend ; et parce que dans l'éloignement du fait de rejeter la vérité et de s'en détourner, se trouve la sauvegarde d'être associé aux égarés et à ceux qui traitent de mensonge les signes d'Allah (le Puissant et le Haut) et Ses messagers.

Et c'est la raison pour laquelle, ils ont pris l'habitude d'accepter la vérité provenant de la bouche de celui qui la prononce, ils n'excluent pas un enfant ou un ignorant ou un ennemi, comme les savants ont déclaré, et parmi eux, Al-Quaadi Iyaad et d'autres savants.

De plus, parmi leurs bonnes qualités, le fait que si l'un d'entre eux discute avec une autre personne ou argumente avec elle, il adresse des demandes à Allah en faveur de cette personne en secret [lorsqu'il est seul] afin qu'Allah donne à cette personne la fermeté, la droiture, la guide vers ce qui est juste, et fasse apparaître la vérité sur sa langue ; et parmi cela, la parole de l'Imam Ach-Chaafi'î (qu'Allah lui fasse miséricorde) :

-"Je n'ai jamais discuté avec une personne sans que je ne désire qu'Allah fasse apparaître la vérité sur sa langue [de sa propre bouche]".

Et le croyant traite son frère avec beaucoup de douceur, il abaisse la voix, et protège sa langue et sa main ; donc, il ne porte pas atteinte à son honneur, il ne cause de tort à aucun de ses membres, tout en se rappelant la parole du prophète de la miséricorde et de la guidée (qu'Allah prie sur lui et le salue) dans le hadith rapporté par Ahmed dans son "Mousnad", d'après Abdoullah ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) qui a dit que le prophète (que les prières et les salutations d'Allah soient sur lui) a dit :

(Le croyant n'est pas un calomniateur, il ne maudit pas souvent, il ne prononce pas de propos immoraux, et il n'est pas impudique [il ne prononce pas de propos obscènes]).

Et en se rappelant sa parole (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Le musulman est celui qui s'abstient de nuire aux musulmans avec sa langue et sa main, et l'émigré est celui qui abandonne [s'éloigne de] ce qu'Allah a interdit) rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Ensuite, le croyant arrête le débat et la discussion s'il n'y a aucun bénéfice à en tirer ; plus encore, s'il craint le préjudice causé par le bouillonnement du litige qui peut mener à la haine, en se rappelant la parole du messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Je garantie une maison dans le bas du Paradis à celui qui abandonne la discussion même s'il a raison) rapporté par Abou Daawoud.

Et en se rappelant aussi sa parole (que les prières et les salutations d'Allah soient sur lui) :


(Aucun peuple ne s'égare après qu'ils furent sur la guidée sans qu'on ne leur donne la discussion [le fait de beaucoup discuter]) et dans une autre version : (Et on leur enlève les actions [l'accomplissement des actions]) rapporté par l'Imam Ahmed et Tirmidhi, selon Abou Oumaamah (qu'Allah soit satisfait de lui).

Enfin, avoir une intention sincère [pour Allah] et une bonne intention dans la recherche de la vérité est le but recherché ; de même que se méfier de vouloir avoir absolument raison, de rechercher l'élévation, et montrer le mérite et la priorité [sur les autres] ; tout en faisant attention à avoir beaucoup de compassion pour les créatures, à être miséricordieux envers elles et à vouloir le bien pour elles ; ce sont les choses dont ont besoin les étudiants de la vérité, ceux qui appellent vers la guidée, ceux qui font des efforts dans le bien, ceux qui désirent le moyen d'aller vers leur Seigneur en proclamant Son unicité, en L'invoquant, en Le remerciant, en L'adorant comme Il le veut, et en se soumettant à Ses lois [à Ses ordres], et Il a dit vrai (qu'Il soit glorifié) en disant :

{Cette demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux}.




Deuxième sermon


Serviteurs d'Allah !

Un homme parmi les pieux prédécesseurs écrivit à un de ses frères afin de lui demander de bons conseils et de le consulter à propos d'une affaire qui lui est arrivée. Il lui écrivit alors en disant :

-"Si Allah est avec toi, de qui as-tu donc peur ? Et s'il est contre toi, de qui donc espères-tu le secours ? Et que la paix soit sur toi !".

Serviteurs d'Allah ! C'est un sermon expressif, un conseil important, un rappel vibrant, un exposé loyal, et une parole lumineuse ; car l'aide d'Allah pour Son Serviteur est une aide qui ne peut être égalisée, et il n'a pas besoin d'une autre aide, sauf que cette aide est particulière et correspond à l'attention [aux soins attentifs], à la protection, à l'assistance et au secours ; et Allah (qu'Il soit glorifié) a mentionné celui qui mérite cette aide particulière dans Sa parole (que Son nom soit glorifié) :

{Certes, Allah est avec ceux qui [L'] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants}.

Qu'Allah me place, ainsi que vous, parmi les pieux bienfaisants !

Qu'Il nous fasse suivre le chemin de Ses serviteurs qui s'humilient [devant Lui] !

Et qu'Il nous éloigne de toutes les causes de Sa colère et de Son châtiment douloureux ! Amin, Amin !



Source :

http://alharamainsermons.org

:bonvendredi1:

La modération est dans la voie des Salafs


Par Souleymane Al Hayiti

Vous avez tous été témoins de ce qu’il s’est passé dernièrement dans les pays musulmans, en Algérie et au Maroc, de ce qu’ont fais des gens déviés et égarés. Se faire exploser, faire sauter des bombes, tuer des innocents parmi les musulmans, au nom de l’Islam. Il n’y a pas de doute que les gens qui font ça n’ont rien à faire avec la Sunnah, ni avec la Da’wah Salafiya.

Malgré qu’on voit de plus en plus dans les médias, des gens qui essayent d’attribuer ces actes à ceux qui suivent la Sunnah et à ceux qui sont salafis, à ceux qui suivent les règles de l’Islam.

Ces gens qui se prétendent Salafis et qui font ces actes, n’ont rien avoir avec la Da’wah Salafiya. La Da’wah Salafiya qu’est-ce que c’est ? Et qui sont les Salafs ? Les Salafs ça signifie : ceux qui sont venus avant nous, les prédécesseurs. Et quand on parle des Salafs on parle des Sahabas, des Tabi'ines et de ceux qui les ont suivi. Donc on voit tout de suite que la réalité n’a rien à voir avec ce que ces gens là prétendent parce que les salafs n’ont jamais appelé à ce que ces gens font au nom de l’Islam.

Et les ‘Oulamas, qui sont les Imams de la Da’wah Salafiya aujourd’hui, appellent les gens à suivre le Qur’an, la Sunnah et la compréhension des Sahabahs; comme eux l’ont suivi et comme eux ont compris l’Islam.

Tous les ‘Oulamas aujourd’hui qui sont sur cette voie et qui dénoncent les Bid’ahs et les gens qui sont déviés, ces ‘Oulamas sont tous contre ces choses-là et ils ont tous dénoncés les gens qui font ces actions. Ils les ont réfuté avec les preuves du Qur’an et de la Sunnah, ainsi que les exemples des Salafs et les paroles des ‘Oulamas de l’Islam.

Et donc aujourd’hui, on trouve dans les médias (chez les musulmans parfois et chez les non-musulmans) des termes qui sont utilisés à tort et à travers, on mélange par ces termes, la vérité et le faux. Beaucoup de gens se laissent tromper à cause de l’ambiguïté de ces termes et la façon dont ils sont utilisés par ces médias. Que ce soit les non-musulmans ou les musulmans qui ont été trompé par l’utilisation de ces termes.

On entend les termes comme par exemple « extrémiste », il y a beaucoup de gens qui s’imaginent qu’on peut déterminer ce qui est extrême et ce qui n’est pas extrême par rapport à la proportion.

Donc ils regardent la majorité des musulmans et ils disent : ceux qui sont dans la majorité ce ne sont pas des extrémistes, mais ceux qui sont dans la minorité – ça veut dire ceux qui appliquent strictement les règles de l’Islam et qui se limitent aux enseignements de la religion et qui étudient la religion en profondeur – ceux-là sont une minorité et donc ce sont des extrémistes.

C’est une façon incorrecte de diviser et de juger entre ce qui est un extrême et ce qui n’est pas un extrême. La seule façon de déterminer ce qui est extrême et ce qui n’est pas un extrême, c’est de retourner à la base, c'est-à-dire au Qur’an et à la Sunnah. C’est le Qur’an et la Sunnah qui va nous dire ce qui est un extrême et ce qui n’est pas un extrême.


La vrai modération ce n’est pas de prétendre : je suis un modéré! Beaucoup de personne disent aujourd’hui : « Moi, je suis un musulman modéré. » Qu’est ce que ça veut dire pour lui modéré? Ça veut dire qu’il suit ses passions et ses désirs ou qu’il ne respecte pas les règles de l’Islam à la lettre ou aux détails. Il fait parfois ce qui satisfait le non-musulman pour leur faire plaisir et pour se rapprocher d’eux. En réalité, dans l’Islam, un vrai modéré c’est celui qui se limite et suit l’exemple du prophète (Sala Allahou 3laihi Wa Salam) qui ne rajoute rien et qui n’enlève rien.


L’extrême est des deux cotés. Ceux qui veulent faire plus que ce qu’Allah et le prophète (Sala Allahou 3laihi Wa Salam) nous a amené et qui veulent dépasser les Sahabahs. Et ceux qui veulent faire moins de ce qui demandé par Allah et le prophète (Sala Allahou 3laihi Wa Salam) et ils veulent enlever des choses dans l’Islam, voilà les deux extrêmes.

ALLAH sobhana wa t’ala dit (au sens rapproché)

« C’est ainsi qu’on a fait de vous une Ummah du juste milieu et qui est la meilleure Ummah »


C’est-à-dire, tu suis le Qur’an, tu suis la Sounnah et l’exemple des Sahabahs et si tu suis ça, tu es vraiment modéré et tu es sur le droit chemin. Mais si tu fais des péchés, tu désobéis aux règles d’Allah et tu prétends être modéré, il y a une erreur et une mauvaise compréhension.

Donc, ils distinguent entre un musulman intégré, modéré et un musulman Salafi et après ils disent il y a des Salafis qui suivent les Shouyoukh et les Salafis Jihadis. Alors qu’en réalité, ceux qui se prétendent Jihadis ne sont pas des Salafis, ils n’ont rien avoir avec les Salafs Salih.

Aucun des Oulamas n’ont défendu ou supporté ce qu’ils font au nom du Jihad ou au nom de l’Islam : De faire sauter des bombes, de faire des actes kamikazes, des attentas terroristes au nom de l’Islam.

Tous ceux qui font ça et se disent Salafis n’ont rien à voir avec les Salafs et aucun ‘Oulamas Salafis dans le monde aujourd’hui n’a défendu ça ou supporté ça d’aucune façon. Al Hamdoulilah c’est très important de comprendre ça.

Et ce qui s’est passé dernièrement en Algérie et au Maroc, ce n’est pas nouveau, c’est déjà arrivé plusieurs fois dans le passé. Mais c’est important de se souvenir et de se rappeler que ces choses-là sont contraires à la Sounnah et à l’Islam.

On est contre ça et on ne dit pas ça pour faire plaisir à quelqu’un, aux Kouffars ou à d’autres personnes.

On dit ça uniquement pour faire plaisir à Allah (Soubhaanahou wa Ta’aala) et pour dire la vérité qui est dans le Qor’an et dans la Sounnah, on a peur de personne quand on explique la vérité de l’Islam! Ce n’est pas parce qu’on a peur des Kouffars, ou qu’on a peur de quiconque. C’est parce qu’on a peur uniquement d’Allah (Soubhaanahou wa Ta’aala).


Sulaiman Al-Hayiti


Source :

http://www.alminhadj.fr

:bonvendredi1:

Passer le selem, pendant que l' Imam donne son sermon le vendredi


D'après 'Abû Hurayra : l'Envoyé d'Allah a dit : Si, le vendredi, pendant que l'imam prêche, vous dites à votre voisin : "Tais-toi", vous aurez ainsi fait un mal . "Authentique Rapporté par Mouslim n° 1404.



Explications des Savants de l' Islam


" Il n'est pas permis à celui qui rentre dans la mosquée au moment ou l'imam prononce le prône du vendredi de saluer (les présents).

Et Il n'appartient pas aux personnes présentes de répondre au Salam (de cette personne) alors que l'imam prononce son sermon, cependant si on répond par un signe (sans prononcer de parole dans ce cas) cela est permis.

Et il n'est pas permis non plus (durant le sermon de l'imam) d'ordonner à une personne debout de s'asseoir ou de chercher à faire taire une personne qui parle, Et l'origine de cela réside dans la parole du prophète " Si tu dit à ton compagnon le jour du vendredi tais toi alors que l'imam prononce le prêche tu auras fait un mal ". Rapporté par sahih el Boukhari et mouslim.

L'ensemble des Fatwas de la commission permanente des recherches scientifiques et de l'Ifta Vol 8 p 242.





Cheikh Otheimin dit " Si L'homme vient (à la mosquée) et trouve l'Imam entrain de prononcer le sermon du vendredi, il doit effectuer rapidement deux unités de prières puis s'asseoir et il ne doit adresser le Salam à personne.



Le fait de saluer une personne (durant le prone de l'Imam) est interdit en effet le prophète a dit " " Si tu dit à ton compagnon le jour du vendredi tais toi alors que l'imam prononce le prêche tu auras fais un mal ". Rapporté par el Boukhari et mouslim [...] Et si une personne te salue tu ne doit pas répondre à son salue avec une parole, c'est à dire tu ne doit pas Wa Allayka Salam, Et s'il te serre la main il n'y a pas de mal à çà ... "


Fatawa Arkane Islam p 395.


Cheikh Otheimin (Rahimahu Allah)

Commission permanente des recherches scientifiques et de l'Ifta

Source : Recherche effectué par Abou Houdeyfa du site Darwa.com

:bonvendredi1:

Salam

Up

عباد الله : والسؤالُ الذي يَطْرَحُ نفسَهُ في هذه الأيام ؛ كيف نستقبل هذا الشهرَ الكريم ؟ كيف نَتَهَيَّأُ لهذا الموسمِ العظيم ؟ كيف نستعدُ لهذا الشهرِ المبارك ؟




عباد الله : ليس استقبالُ هذا الشهرِ بتبادلِ بَاقَاتِ الوَرْدِ والزُّهُور، ولا بإلقاءِ الأناشيدِ والأَرَاجِيز، ولا بتَهِيئَةِ الملاعبِ والصالات، ولا بجمْعِ صُنُوفِ أنواعِ المطاعمِ والمشروباتِ والمأكولات؛ إن التَّهَيُّؤَ لهذا الشهرِ الكريمِ، تهيّؤٌ للطاعة، واستعدادٌ للعبادة، وإقبالٌ صادقٌ على الله جلّ وعلا، وتوبةٌ نصوحٌ من كلِّ ذنبٍ وخَطِيئَة.