Les Attributs Divins et leur Signification

 
Il est obligatoire de considérer le sens apparent (littéral) de ces textes, car Allah Ta’ala a révélé le Coran en Arabe claire, et le Prophète (paix sur Lui) parlait en Arabe.
Changer l’apparence de ces textes, c’est parler sur Allah Ta’ala sans science, et cela est illicite.
Celui qu'Allah guide personne ne peut l'égarer, et celui qu'Allah égare personne ne peut le guider.
Contrairement au terme (dieu), le mot Allah ne se met ni au féminin ni au pluriel ; il ne dérive d'aucune racine et n'accepte ni suffixe ni préfixe sauf l'invocatif (allahoumma) qui est la contradiction de (ya Allah!) tous les noms de perfection sont attributs d'Allah. On dit par exemple : Allah est tout miséricordieux, le tout puissant, pardonneur ... Allah est donc le nom propre de dieu, or les noms propres ne se traduisent pas.
Allah est unique dans son essence, il n'a pas d'égal dans l'Univers et le fidèle musulman doit lui vouer un culte exclusif. Comme l'atteste la sourate 112 al iklass (dite du monothéisme pur) du coran :
Dis : Il est Allah, Unique ; Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus. Et nul n'est égal à Lui. »

Chaque fois qu'un musulman dit Allah et, que ce n'est pas dans le cadre de la récitation d'un verset du Coran, il doit prononcer la formule Soubhanahou wa ta'ala qui signifie « Gloire à lui, il s'est élevé (au dessus de tout) » en signe de respect. On peut dire aussi 'Azza wa jal ou Jalla
Le Prophète Muhammad    a parlé d’un nom caché. Il n’est connu que de ceux auxquels Dieu le communique.
Les 99 beaux noms de Dieu
Ce commentaire des 99 noms d'Allah est unique par sa forme ,il est présenté afin que d'une part on puisse avoir une explication du nom et une deuxième explication nous apprends comment le serviteur doit s'imprégner du nom, selon le hadith (takhallaqu bi akhlaqi'Llah) Revêtez-vous des qualités d'Allâh.
D'Al Ghazâlî résumé par le cheikh al-Nabahani
Celui qu'Allah guide personne ne peut l'égarer, et celui qu'Allah égare personne ne peut le guider.

J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, Le Seul et J'atteste que Mohammed  est son Prophète et Son serviteur.
Nous allons par la permission d’Allah débuter ce thread par l’énumération des noms d' Allah   
C'est par le moyen de la révélation que Dieu  se fait connaître à ses créatures en leur dévoilant ses noms.

elmakoudi a écrit:

Il est obligatoire de considérer le sens apparent (littéral) de ces textes, car Allah Ta’ala a révélé le Coran en Arabe claire, et le Prophète (paix sur Lui) parlait en Arabe.
Changer l’apparence de ces textes, c’est parler sur Allah Ta’ala sans science, et cela est illicite.

As Salam alaykoum.

Pas tout à fait. Il faut cependant juste éclaircir ce petit détail car, sur certains point, il peut en résulter de gros dérapages au niveau de la Foi, qui constituent, selon les auteurs autorisés, soit une innovation détestable qui fait écarte de la voie orthodoxe, sunnite, soit blasphème et une infidélité majeure.

Pour faire simple, c'est effectivement le cas pour ce qui est accessible à la raison et confirmé par la Révélation, comme le fait qu'Il soit Savant, loué soit-Il, et les Textes nous apprennent qu'Il est le Savant, le Bien Informé, de par Ses Noms Sublimes. C'est aussi le cas pour ce qui enseigné par la Révélation sans qu'il soit, à priori, possible de le savoir par la simple voie de la raison, comme le fait que Son Pardon l'emporte sur Sa Colère, qu'Il soit loué et glorifié.

Là où ça se complique, et cela concerne quelques éléments uniquement de la Révélation, c'est lorsqu'un Texte authentique en contredit un autre, cette contradiction étant de fait appuyée par la raison.

En effet, Dieu dit, loué soit Il, « Ont-ils pris des maîtres en dehors de Lui ? C'est Allah qui est le seul Maître et c'est Lui qui redonne la vie aux morts; et c'est Lui qui est Omnipotent. Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur; en Lui je place ma confiance et c'est à Lui que je retourne [repentant]. Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. Il possède les clefs [des trésors] des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient. Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.Ils ne se sont divisés qu'après avoir reçu la science et ceci par rivalité entre eux. Et si ce n'était une parole préalable de ton Seigneur pour un terme fixé, on aurait certainement tranché entre eux . Ceux à qui le Livre a été donné en héritage après eux sont vraiment à son sujet, dans un doute troublant.
 » (sourate 42 la Consultation versets 9 à 13).

Ainsi, il n'y a rien qui Lui ressemble, Il est donc différent de Sa Création, et Sa Création diffère de lui, en tout point. Or, examinons ce verset : « Et les Juifs disent : "La main d'Allah est fermée! " Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut. Et certes, ce qui a été descendu vers toi de la part de ton Seigneur va faire beaucoup croître parmi eux la rébellion et la mécréance. Nous avons jeté parmi eux l'inimité et la haine jusqu'au Jour de la Résurrection. Toutes les fois qu'ils allument un feu pour la guerre, Allah l'éteint. Et ils s'efforcent de semer le désordre sur la terre, alors qu'Allah n'aime pas les semeurs de désordre. » (sourate 5 la Table servie verset 64).

Rien ne Lui ressemble, qu'Il soit loué et Glorifié, comme nous l'avons vu dans le verset cité plus haut. Une main est une partie d'un corps, un organe, un contour, et tout ceci implique les modalités par le Temps, l'Espace, et la Matière, et sont donc des attributs qui concernent les créature, pas le Créateur, plein de Gloire. Les gens du salaf, à savoir les trois premières génération de musulmans, étaient catégorique là dessus, comme le prouve l'ennoncé de l'imam at-Tahawi, que Dieu soit satisfait de Lui : « Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n'est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures. ». La compréhension littérale (ithbat), dans ce cas, est donc complètement rejetée et incompatible avec la raison, la Foi, et la Révélation. Il reste deux solutions. La première est de prendre le Texte comme il est, d'y croire, sans chercher à comprendre de quoi il peut s'agir (tafwid), et Dieu est seul savant sur Sa Vérité. Cette manière de faire fut majoritaire chez les salafs (les trois premières générations de musulmans), puis minoritaire chez les khalafs (les musulmans qui suivent les salafs). La seconde position, est le prolongement de la première. Il s'agit de d'essayer de donner une interprétation possible et probable, compatible avec la Foi, la Révélation, la raison, et la langue arabe, tout en laissant le véritable sens de ces versets auprès de Dieu le Très Haut (ta'wil). Cette pratique fut minoritaire chez les salafs bien que très présente malgré tout, puis fut majoritaire chez les gens du khalaf.

Ainsi, pour en revenir au verset plus haut, un musulman, sunnite, qui pratique le tafwid, dira à propos des « mains » de Dieu qu'il croit en ce qui a été révélé mais qu'il en ignore la signification. Un autre sunnite, qui pour des raisons spirituelles, ou d'approfondissement de la science par exemple, voudra chercher un sens à ce verset, dira que la signification et le sens de ce verset appartient à Dieu seul, mais qu'au regard de la Foi, de la Révélation, de la langue arabe (de l'époque de la Révélation), il est possible de dire que « main » ici signifie générosité, et que c'est de la Générosité Infinie de Dieu dont il est question, loué soit-Il.

Cette interprétation est par ailleurs appuyée par un autre verset : « Si tu t'écartes d'eux à la recherche d'une miséricorde de Ton Seigneur, que tu espères; adresse-leur une parole bienveillante. Ne porte pas ta main enchaînée à ton cou [par avarice], et ne l'étend pas non plus trop largement, sinon tu te trouveras blâmé et chagriné. En vérité ton Seigneur étend Ses dons largement à qu'Il veut ou les accorde avec parcimonie. Il est, sur Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant. » (sourate 17 al Isra' versets 28 à 30)

L'interprétation est donc rendue possible par les éléments de Foi, par la Révélation, par la langue arabe, et par la raison.

Cependant, il y a effectivement aujourd'hui une divergence à propos de ces versets ambigus (moutachabihat) entre les sunnites et les wahhabites. Ces derniers considères qu'il est possible de faire le ithbat, et pour eux tafwid et ithbat sont par ailleurs deux notions confondues l'une dans l'autre. Ainsi, un wahhabite dira, à propos de ce verset, que Dieu, donc, à une main, mais on ne sait pas comment elle est, wa na3oudhou billâh min dhalik. Or, un sunnite rappellera que le ''comment'' est une création, et qu'une création ne s'impose ni ne s'applique au créateur. Par ailleurs, une main est un organe, une partie d'un corps, composé de forme, dans l'espace. Et toutes ces choses concernent le Créateur et pas la créature. En effet, l'imam du salaf at Tahawi a dit : « Celui qui
qualifie Allah par une des significations des humains est certes devenu mécréant. Celui qui observe bien cela en tirera les conséquences et se sera éloigné de ce qui est semblable à la parole des mécréants, il aura su que Allah avec Ses attributs n'est pas tel que les humains. ». Il a également dit, que Dieu soit satisfait de lui : « Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n'est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures. ». Ce dérapage, pourtant, perdure chez cette branche dissidente de l'Islam, dont le fond de commerce est pourtant une soit disant compréhension de l'Islam fidèle à celle des gens du salaf. Or, parmi les nombreuses divergences entre les sunnites et les wahhabites, il y a le fait que justement, les wahhabites attribuent à Dieu une direction, des mouvement dans l'espace, des organes, etc... et nous nous réfugions auprès de Dieu contre cette ignominie.

La meilleure sortie, face à ce problème, est de se tourner vers la parole de Dieu, et le verset que nous citions plus haut : « Certes, Il est Omniscient. Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". ». Aussi, nous demandons à nos frères et sœurs de ne pas évoquer les fondamentaux de la Foi si ce n'est avec la science pour le faire, nous invitions également nos frères et nos sœurs à préserver leurs cœur du malheur et de rester dans les chaines de transmission authentique du patrimoine islamique. Enfin, nous souhaitons également que nos frères et sœurs wahhabites reviennent à la raison, et aux enseignements des Pieux Prédécesseurs, que Dieu soit satisfait d'eux, et se rappellent ainsi de la parole de l'imam Abu Hanifa, que Dieu soit satisfait de lui : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec ce qu'Il crée. ».

Pour approfondir :
http://islampdf.files.wordpress.com/2010/09/allah-ne-ressemble-pas-a-ses-creatures.pdf
http://www.sunnisme.com/article-les-versets-des-attributs-d-allah-par-ali-tantawi-47380307.html

On notera aussi une confusion qui peut exister entre Nom et Attribut, mais celle-ci, de bien moindre gravité que ce que nous venons d'évoquer, est éloignée de toute conséquence dès lors qu'elle résulte d'un procédé pédagogique.

L'imam al Ghazali, cité dans ce fil, est une référence en matière de théologie, et une valeur sure dans les domaines de la Foi.

Et Gloire à Dieu le Très Haut.

Wa Salam.

Mahdy a écrit:

On notera aussi une confusion qui peut exister entre Nom et Attribut, mais celle-ci, de bien moindre gravité que ce que nous venons d'évoquer, est éloignée de toute conséquence dès lors qu'elle résulte d'un procédé pédagogique.

Wa Salam.

  

Pourquoi y-a-t-il confusion entre Nom et Attribut? Je n'ai pas bien compris.
pour moi: Sonia est belle.  => belle, attribut du sujet Sonia. (lol)
Ar-Rahmān=> Clément envers ses créatures. "Clément" est un attribut.

As Salam alaykoum.

Cette donnée est de bien moindre importance et relève plus de la théologie spéculative (kalam) que des éléments fondamentaux de la aqidah.

Pour faire très simple et en prenant quelques raccourcis :

Dieu est le Savant, "Le Savant" est son Nom et il est "Savant", en tant qu'Attribut de l'omniscience.

De premier abord ce n'est pas grave s'il y a confusion entre les deux, comme c'est le cas dans des sermons du vendredi, ou dans des vidéo, ou autre.

La théologie, la spiritualité, et la mystique, verront en revanche que les Noms marquent la Vérité de Dieu de toute éternité, tandis que les Attributs définissent Sa Vérité au regard de la Création. De manière différente, les Noms marquent des Vérité éternelles et pré-éternelles tandis que les Attributs en impliquent par eux même d'autre du fait qu'ils décrivent la manifestation de Dieu dans le monde manifesté.

En tout cas ce sujet est très secondaire et sans importance. La question du ithbat est en revanche beaucoup plus grave car elle implique la aqidah.

Salam.

Mahdy a écrit:

As Salam alaykoum.

Cette donnée est de bien moindre importance et relève plus de la théologie spéculative (kalam) que des éléments fondamentaux de la aqidah.

Pour faire très simple et en prenant quelques raccourcis :

Dieu est le Savant, "Le Savant" est son Nom et il est "Savant", en tant qu'Attribut de l'omniscience.

De premier abord ce n'est pas grave s'il y a confusion entre les deux, comme c'est le cas dans des sermons du vendredi, ou dans des vidéo, ou autre.

La théologie, la spiritualité, et la mystique, verront en revanche que les Noms marquent la Vérité de Dieu de toute éternité, tandis que les Attributs définissent Sa Vérité au regard de la Création. De manière différente, les Noms marquent des Vérité éternelles et pré-éternelles tandis que les Attributs en impliquent par eux même d'autre du fait qu'ils décrivent la manifestation de Dieu dans le monde manifesté.

En tout cas ce sujet est très secondaire et sans importance. La question du ithbat est en revanche beaucoup plus grave car elle implique la aqidah.

Salam.

  
merci pour ces précisions.
"Savant" n'est pas correct. "savant" n'est pas l'attribut de l'omniscience.
on peut être savant sans être omniscient.

Al-'Alim= Le Très-Savant, l'Omniscient.

Sonia75 a écrit:

  
merci pour ces précisions.
"Savant" n'est pas correct. "savant" n'est pas l'attribut de l'omniscience.
on peut être savant sans être omniscient.

Al-'Alim= Le Très-Savant, l'Omniscient.

As Salam alaykoum.

N'oublie pas qu'il s'agit de Dieu, donc les Attributs prennent la dimension de l'absolu et ne sont pas relative, comme peuvent l'être les attributs des créatures. D'autre par, dès lors qu'on entre dans la théologie, il faut prendre la méthode qui va avec. L'Atribut de la Science pour Dieu, ou l'attribut Savant, ou Sachant, tout dépend de ce qui est visé, désigne non pas un Nom qui va avec mais un enssemble de caractéristiques de Sa Vérité et de Sa Manifestation; y seront donc regroupées les Vérités des Noms tel que al 3alîm (le Savant), ou encore par exemple al Khabîr (le Bien Informé). De toutes façons dès qu'il s'agit de Dieu on est dans la dimension de l'absolue, et la science, qu'elle qu'elle soit, est soulignée et caractérisée par la Vérité transcendante de Dieu.

Voici par exemple comment l'école sunnite de Tawid classifie les Attributs de Dieu :

[

L’Existence :

Dieu existe, d'une existence qui sied à Sa Majesté Divine et qui ne le concerne que Lui seul, exalté soit-Il. Son Existence est indépendante du temps, de l'espace, de la matière, et de toute incarnation.



L’Unicité :

Il est le Seul et l'Unique, point de Divinité en dehors de Lui, qu'Il soit glorifié.



Le Non-Commencement

Dieu existe depuis toujours, de toute éternité, et en dehors même de toute considération de temps. En effet, le temps, l'espace, et la matière ne s'appliquent pas à lui, mais découlent de Sa Manifestation, exalté soit-Il.



La Non-Fin

L'Existence de Dieu est éternelle, et n'est pas touchée par la fin, comme c'est le cas de celle des créatures. La mort, la fin, l'anéantissement ne peuvent l'atteindre, ni ne s'appliquent à lui.



La Subsistance par Lui-même

Dieu se suffit à Lui-même, et n'a besoin de rien. Et toute chose Lui est soumise, et a besoin de Lui. Gloire à Lui.



La Puissance

Dieu est Puissant et Capable sur toute chose. Rien ne Lui fait obstacle, tout Lui est possible, facile et aisé. Rien ne s'oppose, ni ne rivalise, à Sa Puissance.



La Volonté

Rien ne se fait, rien ne se produit, rien n'existe, en dehors de Sa Volonté, ni en dehors de Son Fait, qu'Il soit glorifié.



La Science

Dieu est Savant sur toute chose, et toute science émane de Lui. Rien ne Lui échappe.



L’Ouïe

Dieu est Entendant. Il entend tout, sans oreilles, sans organe, et sans avoir besoin de quoi que ce soit en dehors de Lui-même. Aucun son ne Lui échappe, ni aucun silence.



La Vue

Dieu est Voyant. Il voit tout ce qu'il se passe, et rien n'échappe à Sa Vision. Il voit sans avoir besoin d'outils, d'instruments, ou d'organes, et sans avoir besoin de rien d'autre que Lui-même, exalté soit-Il.



La Vie

Dieu est Vivant, d'une vie qui sied à Sa Majesté divine, et qui ne Le concerne que Lui seul. Sa Vie ne connaît ni début, ni fin, ni incarnation, loué soit-Il.



La Parole

Dieu est Parlant, d'une parole absolue, qui n'est pas soumise au son, au langage, ou à l'emploi d'un organe pour s'exprimer, comme c'est le cas pour les créatures. Les Révélations sont des manifestations de Sa Parole, La rendant ainsi compréhensible et audible pour les créatures, et source de vérités pour leur vie.



La Non-ressemblance aux créatures

Dieu ne ressemble en rien à Ses créatures. Ce qui Le concerne, ne le concerne que Lui seul. De même, il n'est pas soumis aux caractéristiques des créatures, telles que le corps, le lieu, la direction, la faiblesse, l'incapacité, et autres attributs propres aux créatures et non au Créateur, qu'Il soit glorifié. Rien ne lui ressemble, dans le palpable et le subtile.

]


(extrait d'un ouvrage à sortir pochainement in sha Allâh)


En tout cas ton intervention effectivement montre bien la confusion qui peut avoir lieu dès qu'on aborde la question théologique, même de base, sans passer par les considérations propres à la théoloie, ou encore sans passer par la méthodologie propre.

Encore une fois, s'il s'agit simplement de parler de Dieu et de tout ce qu'il y a autour de Sa Vérité sans entrer véritablement en science théologique alors il n'y a plus aucun propblème qui se pose à ce niveau là. Mais là le problème risquait de se poser car des règle de mathodologies incomplètes et erronées furent posée en debut de fil qui laissaient entendre certaines analyses érronées.

Salam.

Mahdy a écrit:

N'oublie pas qu'il s'agit de Dieu, donc les Attributs prennent la dimension de l'absolu et ne sont pas relative, comme peuvent l'être les attributs des créatures. D'autre par, dès lors qu'on entre dans la théologie, il faut prendre la méthode qui va avec.

Salam.

  

oui, exactement.
je me pose une autre question, à quoi sert concrètement la théologie?
c'est une vraie question.
est-ce qu'un musulman "simple" pratique moins bien qu'un musulman qui fait de la théologie? qu'est-ce que ça change le vocabulaire employé par les théologiens?

Sonia75 a écrit:

  

oui, exactement.
je me pose une autre question, à quoi sert concrètement la théologie?

As Salam alaykoum.

Pour faire simple et sans trop élargir ou sans rentrer dans les détails.

Il y a une théologie des principes qui sert à traiter les information autour de Dieu, loué soit-Il, afin d'en extraire un crédo cohérent et serein au regard de la Révélation, comme par exemple dans la aqidah Tahawiya ou dans le matn Ibn Ashir.

Il y a une théologie spéculative, qui vise à préserver le crédo de certains dérappages plus ou moins grave, et parfois très graves, dès lors que les fidèles sont confrontés à des considération philosophiques qui peuvent perturber s'ils restent sans réponse, ou encore dès lors que la population des croyant se retrouve face à d'autres religion et d'autres schémas de pensés, ou encore des lors que certains textes peuvent paraitre ambigus et troublant et que la Science du Tawhid doit apporter un éclairage conforme à la Doctrine.

Enfin, et c'est peut être la moins connue et la plus important, nous pouvons citer la théologie mystique, qui vise à proposer les outils de cheminement dans la Vérité de Dieu, et de vivre la Réalisation spirituelle. Cette théologie là s'apprend certes dans ces éléments de base dans les madrassates classiques ou dans les université, mais elle est surtout transmise par voie initiatique, de maître à élève, et nécessite un cheminement et un effort personnel d'introspection de l'âme, en paralèlle d'autres sciences spirituelles.

Il y a certes d'autres modes de théologie mais voici les plus utiles. ^^

Rappelons que toutes ces disciplines, comme toutes les sciences de l'Islam, se ttransmettent par voie de transmission et il ne s'agit pas de faire de freelance dans ces domaines là, ni dans les domaines du fiqh ou autre, car on risque de s'égarer sois même et d'égarer les autres dans la foulée.

Salam.

Sonia75 a écrit:

est-ce qu'un musulman "simple" pratique moins bien qu'un musulman qui fait de la théologie? qu'est-ce que ça change le vocabulaire employé par les théologiens?

As Salam alaykoum.

Il y a des disciplines qui sont une obligation pour tous, comme par exemple appliquer les règles du fiqh, du halal et du haram. Même si la personne ne connait pas les mécanisme qui ont permi aux oulama d'avancer tel ou tel statut pour telle ou telle chose, elle est en revanche obligée de connaître ce qui concerne son quotidien pour le fiqh, et de l'appliquer. De même qu'il incombe à tout le monde de placer dans son coeur le crédo correct.

Et il y a des disciplines qui sont une obligation pour la oumma, si une partie seulement de la population maitrise ces outils là c'est suffisant, comme par exemple les ouçoul du fiqh, qui permettent de traiter les sources juridiques, ou encore la théologie spéculative par exemple.

Pour ce qui est de ces domaines là, même s'il est évident que pour des raisons sociales le statut du savant est supérieur à celui du musulman du commun, en réalité devant la Vérité tout le mond est sur un pied d'agalité dès lors qu'il s'agit de cheminer, et d'être confronté aux corruptions de son ego.

Et pour ce qui est du cheminement, de la vie spirituelle, de la spiritualité, et des domaines mystiques, il y a des sciences et des disciplines pour cela. Et là en revanche, il est indéniable que celui qui se penche dans ces domaines aura plus de chance de pafaire son âme, si Dieu veut, que celui qui laisse tout cet héritage authentique de côté. Par exemple, il y a la prière, ces gestes, ses temps, etc. Mais l'âme de la prière, s'éteindre dans la prière, et vivre la continuité de la prière dans le quotidien, pour tout cela il y a des disciplines et des sciences et indéniablement celui qui puise dans ce réservoir infini de la sagesse aura plus de chance de s'en sortir, par la Grâce de Dieu.

Salam.

 

Merci pour tes réponses.
je ne sais pas si ta dernière phrase est juste, parfois il vaut mieux aller à l'essentiel bien maîtrisé au lieu de se perdre dans des considérations philosophiques. c'est mon avis.

Sonia75 a écrit:

Merci pour tes réponses.
je ne sais pas si ta dernière phrase est juste, parfois il vaut mieux aller à l'essentiel bien maîtrisé au lieu  de se perdre dans des considérations philosophiques. c'est mon avis.

SAlam alaykoum.

Il ne faut pas confondre spiritualité et philosophie, qui sont deux choses différentes.

Par exemple, la science des états de l'âme, bons ou mauvais, et ce qui permet d'en sortir est une science concrête qui débouches sur des faits précis et concrets. La science du dhikr, ou même du dhikr par les noms divins, ce sont des domaines là encore spirituels qui visent le concret. La science de l'introspection de l'âme, est une science là aussi qui vise le quotidien et le concret.

La spiritualité ce n'est pas spéculer sur l'Amour etc, comme trop souvent on a tendance à le croire, mais c'est cheminer vers Dieu, réaliser une introspection de l'âme, eduquer son âme instigatrice du mal, son âme charnelle, etc, et tout ceci cela ne se fait pas avec de belles idées sur l'Amour ou la pardon, mais avec des outils précis, tous authentiques. Même chose sur le domaine de la spiritualité qui vise l'intention, et la purification des intention, et des tas et des tas et une infinité de domaines.


Pour en revenir à la théologie, il y a de super livres traduits en français à ce sujet :

http://www.amazon.fr/Livre-Tawhid-Al-Juwayni/dp/2908087200
http://www.amazon.fr/Trait%C3%A9-divins-Ar-R%C3%A2z%C3%AE-Fakhr-ad-D%C3%AEn/dp/2841613283

wa salam.

As Salam alaykoum.

Pour revenir sur la science du dhikr par exemple, pour bien faire la distinction entre "philosophie" et spiritualité, qui est une science du coeur et du concret, voici un très beau texte d'introduction sur l'intérêt de cette science, trouvé sur le net :



[

Le Dhikr a été cité quatre vingt trois fois dans le Coran : il comprend la lecture régulière du Coran, la prière sur le Prophète[1] (paix et salut sur lui) et le tasbîh(l’invocation par les différentes formules)[2].



En ce qui concerne l’invocation par les différentes formules dont la plus importante est « Lâ Ilâha illa Allah » on peut citer les versets suivants qui incitent le croyant à invoquer Dieu abondamment :

« Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent (s’apaisent) à l’invocation d’Allah, n’est-ce point par l’invocation d’Allah que se tranquillisent (s’apaisent) les cœurs »[3].

«O, vous qui croyez ! Invoquez Allah d’une façon abondante »[4].

« La prière éloigne l’homme de la turpitude et des actions blâmables, mais l’invocation du nom de Dieu est ce qu’il y a de plus grand »[5].


L’invocation de Dieu (Lâ Ilâha illa Allah) a une importance capitale pour l'aspirant vers Dieu qui souhaite purifier son cœur et atteindre par là le degré d'excellence (Ihsân) : l’invocation aide le croyant à mieux accomplir les actes d’obligation comme la prière rituelle ou le jeûne car il permet d’acquérir une présence avec Dieu et d’atteindre un éveil de la conscience qui éloigne des péchés et des mauvaises pensées : le Dhikr agit en effet sur le cœur en le polissant et en le purifiant.


Le prophète (paix et salut sur lui) dit : « Les cœurs se rouillent comme se rouille le fer ». Un compagnon dit alors : « comment les polir ? », et le prophète (paix et salut sur lui) répondit : « par l’invocation avec la formule « Lâ Ilâha ila Allah » et le rappel de la mort ».


Le parole (Lâ Ilâha ila Allah) était le premier message passé par le prophète Sidna Muhammad (paix et salut sur lui) à sa communauté, il n’y avait pas de prescriptions autre que le Dhikr au début de la communication de l’Islam, car c’est par le biais de l’invocation abondante du Seigneur qu’on L’aime et qu’on obéit par conséquent sans peine à toutes Ses prescriptions. ‘Abdullah Ibn Busr –que Dieu l’agrée- a dit : un homme s’interrogea : « O Messager de Dieu ! Je trouve que les lois divines sont trop nombreuses, indique-moi une à laquelle je m’attache le plus ». Le prophète (paix et salut sur lui) lui répondit : « C’est, que ta langue ne cesse de mentionner Dieu »[6].

Par la mention abondante de Dieu on finira par L’aimer et L’adorer comme Il Se doit, et inversement si on L’aime, on se lassera jamais de Le mentionner.


Pour montrer que l’invocation de Dieu « le Dhikr » est meilleure que tout autre acte de piété et de dévotion, on cite le Hadîth suivant rapporté par Abû ad-Dardâ’ selon lequel le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Voulez-vous que je vous annonce quelles sont les meilleures de vos actions, les plus pures auprès de votre Seigneur, celles qui vous élèvent le plus en degré, et meilleures pour vous que de dépenser or et argent en aumône, et meilleurs pour vous que de rencontrer vos ennemis lors d’une bataille pour les tuer ou pour qu’ils vous tuent ? Ils répondirent : Oui. Certes. Il reprit : Eh bien c’est l’invocation de Dieu le Très-Haut. » Un homme demanda : l’invocation est elle meilleur que le Djihâd (la guerre sainte) ? Le prophète répond alors : « même si le mudjâhid (le combattant) frappe avec son épée jusqu’à ce qu’elle se brise et se remplie de sang l’invocateur restera toujours meilleur que lui. »[7]

Et Mu`âd Ibn Jabal a dit suite à ce Hadîth : « Il n’y a pas de chose qui éloigne du châtiment de Dieu autant que l’invocation de Dieu. ».[8]


La mention de Dieu est essentiellement la vie des cœurs :

Abû Mûsâ Al-Ash‘arî -que Dieu l’agrée- a dit : le prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Celui qui invoque Dieu et celui qui ne L’invoque pas, sont comparables au vivant et au mort ».[9]


Abû Mûsâ Al-Ash‘arî -que Dieu l’agrée- a dit : le prophète (paix et salut sur lui) a dit : « La maison où on invoque Allah, et la maison où on n’invoque pas Allah, sont comparables au vivant et au mort »[10].


Un autre Hadîth montre l’importance et la valeur inestimable que Dieu accorde à son serviteur qui l’invoque. C’est un Hadîth rapporté par Abû Hurayra qui rapporte que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Dieu exalté dit : Je suis tel que Mon serviteur M’estime, et je suis avec lui s’il M’invoque. S’il m’invoque en lui-même, je l’invoque en moi-même, et s’il m’invoque dans une assemblée, je l’invoque dans une assemblée bien meilleure encore...» [11]


D’un autre côté, l’importance de l’invocation de Dieu est telle que l’abandonner a des conséquences néfastes.


Dieu dit dans le Coran : « Et celui qui abandonne l’invocation de son Seigneur, On lui attribue un mauvais esprit qui ne le quitte pas. »[12]


Le manque de Dhikr peut conduire le musulman à devenir un hypocrite (munâfiq), ce qui est grave. A ce sujet, Dieu dit dans le Coran, en parlant des hypocrites (al munâfiqîn) : « Certes les hypocrites trompent Dieu, mais c’est Lui qui les trompe… » Jusqu’à ce qu’Il dise « …Et ils n’invoquent le Seigneur que peu »[13].


Nous comprenons donc de ce verset, par simple logique que, pour ne pas être un hypocrite, il ne faut pas invoquer le Seigneur peu mais l’invoquer beaucoup.


Le Dhikr se fait très souvent aussi en assemblée : « Et arrête-toi en compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, qui cherchent son visage. Et que tes yeux n’aillent point au delà d’eux »[14] .


Abû Hurayra et Abû Sa‘îd Al-khudarî –que Dieu les agrée tous les deux- rapportent que le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) a dit : « Il n’y a pas de gens qui se réunissent pour invoquer Dieu glorifié et honoré, sans que les anges ne les entourent (de leurs ailes), la miséricorde ne les enveloppe, la sérénité ne descende sur eux et Dieu ne les mentionne chez ceux qui se trouvent auprès de Lui »[15]


Abû Wâqid Al-laythî –que Dieu l’agrée- a dit : « Le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) était assis, un jour dans la mosquée en compagnie des musulmans, trois hommes entrèrent. L’un deux partit, alors que les deux autres avancèrent et se mirent à, contempler le Messager de Dieu (paix et salut sur lui). L’un deux trouva une place vacante dans le cercle (du Dhikr) et s’assit, tandis que l’autre pris place derrière les gens. Quand au troisième, il s’éloignit en tournant le dos. Quand le Messager de Dieu (paix et salut sur lui) termina, il dit : « Voulez vous que je vous instruise au sujet de ces trois hommes ? Le premier a cherché refuge auprès de Dieu et Dieu le lui donna. Le deuxième a été empêché par sa pudeur de déranger les autres et Dieu a ressenti de la pudeur à son égard, quant au troisième, il s’est détourné de Dieu et Dieu s’est détourné de lui »[16]


Abû Hurayra rapporte : le prophète paix et salut sur lui dit : « Il y a des anges de Dieu qui font le tour des voies et des chemins sur terre pour chercher les assemblées de Dhikr. Dés qu’ils trouvent une assemblée de Dhikr, ils s’appellent et enveloppent de leurs ailes cette assemblée jusqu’au ciel inférieur. Ils montent ensuite vers le seigneur qui les interroge (alors qu’Il sait parfaitement ce qu’il en est) : « Que disent mes adorateurs ? », les anges répondent : « Ils Te glorifient, chantent Tes louanges, et invoquent par « lâ ilâ ha illa Allah » (yuhallilûna) », Dieu exalté dit alors : « Qu’est ce qu’ils espèrent (demandent) de Moi?», les anges répondent : « Ton Paradis », Dieu dit : « est ce qu’ils l’ont vu ? », « non », répondit l’assemblée des anges. « Qu’est ce qu’il en sera, s’ils avaient vu mon Paradis ? » leur dit Dieu. Les anges répondirent alors : « Leur adoration serait plus vive, leur imploration plus intense, leur louange plus nombreuse et leur glorification plus grande », « Qu’est ce qu’ils redoutent en m’implorant ? » leur demande Dieu, « Ton Enfer » répliquent les anges. Dieu dit : « est ce qu’ils l’ont vu ? », « non », répondirent les anges. « Qu’est ce qu’il en sera, s’ils avaient vu l’Enfer ? » leur dit Dieu. Les anges répondirent alors : « Ils se hâteraient de le fuir et le redouteraient plus ». Dieu dit alors : « soyez témoins, mes anges, que Je leur pardonne ! ». Un ange dit : « il y a telle personne qui n’est pas des leur, mais qui est venu pour une raison terrestre (une affaire quelconque) ». Dieu dit : « Je lui pardonne aussi, ne sera guère malheureux celui qui se réunit avec cette assemblée (Ils sont les compagnons, si quelqu’un prend part à leur réunion, il ne sera jamais malheureux) »[17]




‘Abd Allah Ibn ‘Abbâs dit « l’interprète du Coran »[18] [que Dieu l’agrée] dit : « Chaque fois que Dieu impose à son serviteur une Obligation, il donne à celle-ci une limite définie et il a excusé les personnes qui n'ont pas accompli cette obligation dans les cas de difficulté ou d'inaptitude, sauf pour le Dhikr, pour lequel Dieu n'a imposé aucune limite et pour lequel il n'a excusé personne s'il ne l'accomplit pas sauf s'il n'a pas ses facultés intellectuelles lui permettant d'être responsable de ses actes. Dieu a ordonné son invocation dans toutes les situations, c'est ce qui est dit dans le verset « ceux qui invoquent Dieu debout assis et couchés[19] », Dieu a dit aussi " Ô croyants, invoquer Dieu abondamment » (c'est-à-dire :) nuit et jour en terre et en mer, en voyage ou chez vous, dans la richesse et la pauvreté, quand on est en bonne santé ou malade, secrètement ou ouvertement et dans toutes les situations. »


L’invocation de Dieu peut se faire avec le chapelet[20] ou avec la main, à tout moment, en tout état et en tout lieu : (sauf, bien sûr, dans lieux impropres, comme les toilettes ou la salle de bain).


Al-Imâm ’Abd Al Karîm Al qushayrî [que dieu l’agrée] a dit : « L'invocation de Dieu est la garantie de la sainteté, et la lumière du chemin qui mène vers la rencontre de Dieu, c'est le moyen de réaliser ses vœux, le signe du bon début sur le chemin vers Dieu, le signe annonciateur d'une fin heureuse sur le chemin vers Dieu, Il n'y a rien avant le Dhikr ( c'est le début de tout) et toutes les qualités nobles reviennent au Dhikr et prennent leur racine dans le Dhikr. »


Sidi Hamza Al-Qâdirî Al-Butshîshî maître vivant de la Tariqa Qâdiriyya Butshîshiyya dit à propos de l’invocation de Dieu : « Le Dhikr pratiqué régulièrement fait disparaître progressivement les désirs et les pensées impures. De la même manière, si des chasseurs se rendent chaque matin dans la forêt et tirent des coups de fusil, alors tous les animaux apeurés s’enfuient en entendant les coups de feu, puis reviennent un peu plus tard dans la journée. Mais comme les chasseurs reviennent tous les jours, les animaux finissent par changer d’endroit. »



Notes :

[1] Nul ne peut prétendre aimer le Prophète sans prier sur lui abondamment (car si on aime quelqu’un on ne cesse de l’évoquer) :

« Dieu et Ses Anges bénissent le Prophète. O vous qui avez cru ! Invoquez pour lui (priez sur lui) sans cesse la bénédiction et le salut de Dieu » Sourate al-Ahzâb, 33, verset 56

Ce verset est la preuve irréfutable que la prière sur la Prophète est la clé du bonheur dans ce monde et dans l'autre, quelque soit la formule utilisée.
La prière sur le Prophète n’est pas spécifique. Les formules de prière sont innombrables et sa pratique n’est pas confinée à un lieu ou un moment précis.

Selon ‘Umar – que Dieu l’agrée –, le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - a dit : « Chaque supplication est conservée dans le Paradis, et lorsque l’on prie sur moi, la supplication est envoyé [vers Dieu]. »

(Tradition rapportée par At-tirmidhî)

Et dans le Hadîth Sahîh de Al-Bukhârî, il est rapporté : « A chaque fois que quelqu'un prie sur moi, Dieu me rend mon âme pour que je lui rende son salut. »

Et il est rapporté aussi :

« A chaque fois que quelqu'un prie sur moi une fois, Dieu prie pour lui 10 fois. »(Tradition rapportée par Al-Bayhaqî)

Dans une Tradition rapportée par Ahmad et At-tirmidhî, Ubayy Ibn Ka'b demanda au Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - :

« "Ô Messager d’Allah, je fais beaucoup de prières. Quelle proportion [de supplications] dois-je faire pour toi ?"

Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - répondit:

"Ce que tu veux."

Ubayy dit alors: "Le quart ?"

Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - lui dit : "Ce que tu veux. Si tu fais plus, ce sera mieux pour toi."

Ubayy dit alors: "La moitié ?"

Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - répondit :

"Ce que tu veux. Si tu fais plus ce sera mieux pour toi."

Ubayy dit alors :" Alors toute ma prière sera alors pour toi."

Le Prophète - que la Bénédiction et la Paix soient sur lui - lui dit :

"Si tu fais cela, alors tous tes tracas disparaîtront et tes péchés seront pardonnés." »


[2] Le Faqîr (disciple d’une voie spirituelle) organise sa journée pour concilier entre son travail et les invocations : outre les prières obligatoires et les piliers de l’Islam, le Faqîr lit régulièrement le Coran (deux hizb par jour pour ceux qui peuvent), prie sur le Prophète (paix et salut sur lui) et invoque abondamment Dieu en respectant les convenances du Dhikr (s’assoire en direction de la Qibla en étant en état d’ablution…) : ceci grâce à la compagnie et aux directives de son maître spirituel.

[3] Coran : Sourate 13, verset : 28.

[4] Coran : Sourate 33, verset : 41.

[5] Coran : Sourate 29, verset : 45.

[6] Rapporté par At-tirmidhî : le Dhikr rend les actes d’adoration plus aisés à accomplir et permet plus de présence avec Dieu dans ces actes.

[7] Hadîth Sahîh, rapporté par Ibn Mâja et At-tirmithî.

[8] Ce bas monde ainsi que tous ce qu’il contient est maudit, sauf l’invocation, ce qui s’y rattache et la science utile (pour celui qui l’apprend et celui qui l’enseigne), nous informe notre bien aimé Prophète (paix et salut sur lui) : Sunan At-tirmithî, le livre du Zuhd.

[9] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 2089 (p 872) : le livre des invocations (73): « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II).

[10] Hadîth rapporté par Al-Bukhûrî et Muslim selon Abû Mûsâ Al-ash‘arî.

[11] Rapporté par Al-Bukhârî, Hadîth 2224 (p 931) le livre de l’Unité de Dieu et de la réponse adressée aux Jahmiyyas et aux autres : « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome II). Dans une autre version : Le prophète (paix et salut sur lui) dit, Dieu dit : « Je suis avec mon serviteur tant qu’il M’invoque, et que ses lèvres bougent avec mon Nom (Mon invocation) » : Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

[12] Sourate 20, verset : 124.

[13] Sourate 4 versets : 142 et 143.

[14] Coran : Sourate 18, verset : 28.

[15] Rapporté par Muslim dans le chapitre de l’invocation et de la prière : le mérite de la réunion pour lire le Coran et pour invoquer Dieu : hadîth numéro : 2700. Le prophète paix et salut sur lui compare aussi les assemblées de Dhikr, dans un autre Hadîth, aux jardins du Paradis.

[16] Tradition rapportée par Al-Bukhârî, Hadîth 60 (p 37) : le livre de la science (3) dans « le sommaire du sahih al-bukhârî » par L’Imam Zein Ed-Dine Ahmed ibn Abdul-Latif A-Zoubaidi (Tome I), rapporté aussi par Muslim.

[17]Rapporté par Al-Bukhârî dans le chapitre des mérites du Dhikr : 11/177,179, rapporté aussi dans « Sommaire du Sahîh Al-Bukhârî (At-Tajrîd As-Sarîh) » : auteur : Imam Zein Ed-dine Ahmad Ibn Abdul- Latif Az-zoubaidi : traduction Fawzi Chaaban : (Tome II , p : 434, Hadîth 2090) et Muslim dans le chapitre du mérite des assemblées de Dhikr : Hadîth numéro 2689 : il est même rapporté que chaque réunion entre musulmans qui ne comporte pas une invocation ou une prière sur le prophète (paix et salut sur lui) sera un regret (shirratun) au jour du jugement (pour les gens réunis).

[18] En effet, le prophète (Bénédiction et salut sur lui) a dit d’Ibn ‘Abbâs (que Dieu l’agrée) qu’il était « l’interprète du coran » (turjumân al-qur’ân). Les explications que ce compagnon donne des versets du Coran font référence chez tous les savants musulmans. Ainsi, selon l’explication d’Ibn ‘Abbâs, « adorer Dieu » c’est connaître Dieu et on ne peut adorer ce que l’on ignore : la porte de la connaissance c’est donc l’invocation ‘Dhikr’. Certains savants musulmans ont précisé que cette connaissance de Dieu dont il est question dans le verset suivant : « Je n’ai créé les djinn et les êtres humains que pour qu’ils M’adorent », n’est pas la connaissance que l’on acquière à travers les livres et qui est généralement désignée par « sciences exotérique » (‘ilm al-zâhir), science intellectuelle, accessible par la raison. Au contraire, cette connaissance (ma’rifa), dit aussi « science ésotérique » (‘ilm al-bâtin), ou encore « science venant de Dieu » (‘ilm ladouni), est une science du cœur : donc accessible par l’invocation de Dieu et la compagnie des gens de l’invocation.


[19] "Ceux qui invoquent Dieu, debout, assis, couchés et méditent sur la création des cieux et de la terre…" Sourate 3, versets: 190-191


[20] Nombreux sont ceux qui aujourd'hui discourent sur la licéité de l'usage du chapelet (subha).
Certaines personnes, qui se considèrent doctes, ont émis un avis défavorable à son utilisation, la qualifiant d'innovation blâmable (bid'a) en argumentant de la faiblesse deshadîths utilisés.
En premier lieu, il est bon de rappeler que, par consensus des savants, une tradition, même faible, permet de classer une pratique dans la catégorie des pratiques recommandées (mustahabb).
L'imâm Jalâl-al-ddîn al-Suyûtî dans son livre "al-Minha fî as-subha" ("Les bienfaits du chapelet") a réuni beaucoup d'informations et de réflexions sur ce sujet. Il cite notamment un hadîthmarfû' rapporté par 'Alî: « Quel excellent moyen de se souvenir de Dieu que le chapelet! »
'Abd-Allah, le fils de Ibn Hanbal, rapporte dans les "Zawâyid az-zuhd" que Abû Hurayra « avait un fil qui contenait mille nœuds; il ne dormait pas avant de glorifier Dieu autant de fois qu'il y avait de nœuds ». Selon d'autres sources, Abû l-Dardâ' faisait de même.
On rapporte que Jâbir a dit qu’une femme a vu Fâtima, fille d’al-Husayn, petit fils du Prophète –que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui -, en train d’invoquer en utilisant un fil composé de plusieurs nœuds.
Abû Dawûd, At-tirmidhî, Nasaî et al-Hâkim dans leur compilation de ahadîth ("Sunan") rapportent d’après une chaîne de garants authentiques que Sa‘d Ibn Abî Waqqâs et l’Envoyé de Dieu - que la paix et la grâce de Dieu soit sur lui- s’étaient rendu chez une femme qui utilisait des noyaux de dattes ou des petits cailloux qui lui servaient de chapelet. Le Prophète lui a dit : « Je vais t ‘apprendre quelque chose de meilleur pour toi. Dis : "Gloire à Dieu autant de fois que le nombre de Ses créatures. Gloire à Dieu autant de fois qu’Il est satisfait de Lui-même. Gloire à Dieu autant de fois nécessaire pour transcrire Ses paroles. " »
Ibn ‘Âbidîn, le savant hanafite, considère que ce hadîth légitime l’usage du chapelet, puisque le Prophète (paix et salut sur lui) ne l’a pas interdit, mais il lui a juste conseillé d’effectuer des pratiques qui seraient pour elle plus facile à exécuter. Si le chapelet était illicite, il le lui aurait interdit.
On rapporte que le Prophète a dit : « Quiconque dit 70000 fois : "Pas de divinité si ce n’est Allah", Dieu interdit qu’il aille en Enfer. » Or, comment compter 70000 fois une invocation sur ses doigts, sans utiliser un instrument qui permet de ne pas se tromper.
Une règle juridique bien connue considère que les moyens utilisés pour effectuer une pratique recommandée sont aussi conseillés. En conséquence, le dhikr (invocations) est légitimé par un très grand nombre de hadîths, donc les méthodes qui facilitent cette pratique (le chapelet par exemple) sont recommandées également.
Les savants de la communauté sont unanimes à préconiser l’utilisation de la subha.
Ibn Al-jawzî, le célèbre théologien, a dit: « Le chapelet est recommandé (mustahabb) en se
référant au hadîth de Sâfiyya qui "glorifiait Dieu" en utilisant des noyaux de dattes ou de petits cailloux. Le Prophète a approuvé son procédé. Encore faut-il que son but ne contredise pas son objet. »
Shaykh Muhammad Ibn 'Allân, dans "Al-Futuhât ar-rabbâniya 'alâ al-adhkar an-nawâwiyya" écrit: « L'emploi du chapelet se justifie davantage quand il s'agit de compter de nombreuses invocations. En comptant avec les doigts ou avec autre chose, l'esprit, absorbé par cette comptabilité, peut être distrait du contenu du dhikr. »
Le sheykh Abdel-Kader Aïsa, dans son livre "Les Vertus du Dhikr", observe que « le serviteur invoque Son Maître (…) [en] utilisant un chapelet qui lui permet de compter ce qu'il veut atteindre comme nombre désiré sans se fatiguer par un comptage mental.» voir : Shaykh Abdel-Kader Aïsa, Les Vertus du Dhikr, éd. : Iqra, 1996

]

http://www.saveurs-soufies.com/index.php?option=com_content&view=article&id=107:refutation5&catid=12:le-tassawuf-soufisme&Itemid=39

 


merci pour ta réponse.

Mahdy a écrit:

elmakoudi a écrit:

Il est obligatoire de considérer le sens apparent (littéral) de ces textes, car Allah Ta’ala a révélé le Coran en Arabe claire, et le Prophète (paix sur Lui) parlait en Arabe.
Changer l’apparence de ces textes, c’est parler sur Allah Ta’ala sans science, et cela est illicite.

As Salam alaykoum.

Pas tout à fait. Il faut cependant juste éclaircir ce petit détail car, sur certains point, il peut en résulter de gros dérapages au niveau de la Foi, qui constituent, selon les auteurs autorisés, soit une innovation détestable qui fait écarte de la voie orthodoxe, sunnite, soit blasphème et une infidélité majeure.

Pour faire simple, c'est effectivement le cas pour ce qui est accessible à la raison et confirmé par la Révélation, comme le fait qu'Il soit Savant, loué soit-Il, et les Textes nous apprennent qu'Il est le Savant, le Bien Informé, de par Ses Noms Sublimes. C'est aussi le cas pour ce qui enseigné par la Révélation sans qu'il soit, à priori, possible de le savoir par la simple voie de la raison, comme le fait que Son Pardon l'emporte sur Sa Colère, qu'Il soit loué et glorifié.

Là où ça se complique, et cela concerne quelques éléments uniquement de la Révélation, c'est lorsqu'un Texte authentique en contredit un autre, cette contradiction étant de fait appuyée par la raison.

En effet, Dieu dit, loué soit Il, « Ont-ils pris des maîtres en dehors de Lui ? C'est Allah qui est le seul Maître et c'est Lui qui redonne la vie aux morts; et c'est Lui qui est Omnipotent. Sur toutes vos divergences, le jugement appartient à Allah. Tel est Allah mon Seigneur; en Lui je place ma confiance et c'est à Lui que je retourne [repentant]. Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vous-même et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. Il possède les clefs [des trésors] des cieux et de la terre. Il attribue Ses dons avec largesse, ou les restreint à qui Il veut. Certes, Il est Omniscient. Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme. Allah élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.Ils ne se sont divisés qu'après avoir reçu la science et ceci par rivalité entre eux. Et si ce n'était une parole préalable de ton Seigneur pour un terme fixé, on aurait certainement tranché entre eux . Ceux à qui le Livre a été donné en héritage après eux sont vraiment à son sujet, dans un doute troublant.
 » (sourate 42 la Consultation versets 9 à 13).

Ainsi, il n'y a rien qui Lui ressemble, Il est donc différent de Sa Création, et Sa Création diffère de lui, en tout point. Or, examinons ce verset : « Et les Juifs disent : "La main d'Allah est fermée! " Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut. Et certes, ce qui a été descendu vers toi de la part de ton Seigneur va faire beaucoup croître parmi eux la rébellion et la mécréance. Nous avons jeté parmi eux l'inimité et la haine jusqu'au Jour de la Résurrection. Toutes les fois qu'ils allument un feu pour la guerre, Allah l'éteint. Et ils s'efforcent de semer le désordre sur la terre, alors qu'Allah n'aime pas les semeurs de désordre. » (sourate 5 la Table servie verset 64).

Rien ne Lui ressemble, qu'Il soit loué et Glorifié, comme nous l'avons vu dans le verset cité plus haut. Une main est une partie d'un corps, un organe, un contour, et tout ceci implique les modalités par le Temps, l'Espace, et la Matière, et sont donc des attributs qui concernent les créature, pas le Créateur, plein de Gloire. Les gens du salaf, à savoir les trois premières génération de musulmans, étaient catégorique là dessus, comme le prouve l'ennoncé de l'imam at-Tahawi, que Dieu soit satisfait de Lui : « Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n'est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures. ». La compréhension littérale (ithbat), dans ce cas, est donc complètement rejetée et incompatible avec la raison, la Foi, et la Révélation. Il reste deux solutions. La première est de prendre le Texte comme il est, d'y croire, sans chercher à comprendre de quoi il peut s'agir (tafwid), et Dieu est seul savant sur Sa Vérité. Cette manière de faire fut majoritaire chez les salafs (les trois premières générations de musulmans), puis minoritaire chez les khalafs (les musulmans qui suivent les salafs). La seconde position, est le prolongement de la première. Il s'agit de d'essayer de donner une interprétation possible et probable, compatible avec la Foi, la Révélation, la raison, et la langue arabe, tout en laissant le véritable sens de ces versets auprès de Dieu le Très Haut (ta'wil). Cette pratique fut minoritaire chez les salafs bien que très présente malgré tout, puis fut majoritaire chez les gens du khalaf.

Ainsi, pour en revenir au verset plus haut, un musulman, sunnite, qui pratique le tafwid, dira à propos des « mains » de Dieu qu'il croit en ce qui a été révélé mais qu'il en ignore la signification. Un autre sunnite, qui pour des raisons spirituelles, ou d'approfondissement de la science par exemple, voudra chercher un sens à ce verset, dira que la signification et le sens de ce verset appartient à Dieu seul, mais qu'au regard de la Foi, de la Révélation, de la langue arabe (de l'époque de la Révélation), il est possible de dire que « main » ici signifie générosité, et que c'est de la Générosité Infinie de Dieu dont il est question, loué soit-Il.

Cette interprétation est par ailleurs appuyée par un autre verset : « Si tu t'écartes d'eux à la recherche d'une miséricorde de Ton Seigneur, que tu espères; adresse-leur une parole bienveillante. Ne porte pas ta main enchaînée à ton cou [par avarice], et ne l'étend pas non plus trop largement, sinon tu te trouveras blâmé et chagriné. En vérité ton Seigneur étend Ses dons largement à qu'Il veut ou les accorde avec parcimonie. Il est, sur Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant. » (sourate 17 al Isra' versets 28 à 30)

L'interprétation est donc rendue possible par les éléments de Foi, par la Révélation, par la langue arabe, et par la raison.

Cependant, il y a effectivement aujourd'hui une divergence à propos de ces versets ambigus (moutachabihat) entre les sunnites et les wahhabites. Ces derniers considères qu'il est possible de faire le ithbat, et pour eux tafwid et ithbat sont par ailleurs deux notions confondues l'une dans l'autre. Ainsi, un wahhabite dira, à propos de ce verset, que Dieu, donc, à une main, mais on ne sait pas comment elle est, wa na3oudhou billâh min dhalik. Or, un sunnite rappellera que le ''comment'' est une création, et qu'une création ne s'impose ni ne s'applique au créateur. Par ailleurs, une main est un organe, une partie d'un corps, composé de forme, dans l'espace. Et toutes ces choses concernent le Créateur et pas la créature. En effet, l'imam du salaf at Tahawi a dit : « Celui qui
qualifie Allah par une des significations des humains est certes devenu mécréant. Celui qui observe bien cela en tirera les conséquences et se sera éloigné de ce qui est semblable à la parole des mécréants, il aura su que Allah avec Ses attributs n'est pas tel que les humains. ». Il a également dit, que Dieu soit satisfait de lui : « Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n'est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures. ». Ce dérapage, pourtant, perdure chez cette branche dissidente de l'Islam, dont le fond de commerce est pourtant une soit disant compréhension de l'Islam fidèle à celle des gens du salaf. Or, parmi les nombreuses divergences entre les sunnites et les wahhabites, il y a le fait que justement, les wahhabites attribuent à Dieu une direction, des mouvement dans l'espace, des organes, etc... et nous nous réfugions auprès de Dieu contre cette ignominie.

La meilleure sortie, face à ce problème, est de se tourner vers la parole de Dieu, et le verset que nous citions plus haut : « Certes, Il est Omniscient. Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : "établissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division". ». Aussi, nous demandons à nos frères et sœurs de ne pas évoquer les fondamentaux de la Foi si ce n'est avec la science pour le faire, nous invitions également nos frères et nos sœurs à préserver leurs cœur du malheur et de rester dans les chaines de transmission authentique du patrimoine islamique. Enfin, nous souhaitons également que nos frères et sœurs wahhabites reviennent à la raison, et aux enseignements des Pieux Prédécesseurs, que Dieu soit satisfait d'eux, et se rappellent ainsi de la parole de l'imam Abu Hanifa, que Dieu soit satisfait de lui : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec ce qu'Il crée. ».

Pour approfondir :
http://islampdf.files.wordpress.com/2010/09/allah-ne-ressemble-pas-a-ses-creatures.pdf
http://www.sunnisme.com/article-les-versets-des-attributs-d-allah-par-ali-tantawi-47380307.html

On notera aussi une confusion qui peut exister entre Nom et Attribut, mais celle-ci, de bien moindre gravité que ce que nous venons d'évoquer, est éloignée de toute conséquence dès lors qu'elle résulte d'un procédé pédagogique.

L'imam al Ghazali, cité dans ce fil, est une référence en matière de théologie, et une valeur sure dans les domaines de la Foi.

Et Gloire à Dieu le Très Haut.

Wa Salam.

salam alaikoum akhi wa allah te recompensera sur cet eclaircissement par vous et Mlle sonia vous
ravivez ce forum par un enrichissement intellectuel, voir spirituel, qu'allah vous aide

Sonia75 a écrit:

  

Pourquoi y-a-t-il confusion entre Nom et Attribut? Je n'ai pas bien compris.
pour moi: Sonia est belle.  => belle, attribut du sujet Sonia. (lol)
Ar-Rahmān=> Clément envers ses créatures. "Clément" est un attribut.

salama alaikoum

le Nom est ce par quoi Allâh S’est nommé et l’Attribut est ce par quoi Allâh S’est décrit et entre les deux il y a une dissimilitude claire car le Nom (al-ism) fait cas de [nom] propre (‘alaman) d’Allâh – à Lui la Puissance et la Gloire – englobant (mutadammin) l’Attribut.
Et il est indispensable pour affirmer [correctement] le Nom, d’affirmer [aussi] l’Attribut.

Sonia75 a écrit:

  

oui, exactement.
je me pose une autre question, à quoi sert concrètement la théologie?
c'est une vraie question.
est-ce qu'un musulman "simple" pratique moins bien qu'un musulman qui fait de la théologie? qu'est-ce que ça change le vocabulaire employé par les théologiens?

salam alaikoum
En islam, la théologie a été appelée curieusement « science de la parole » (‘ilm al-kalām), et ceux qui la pratiquent « ceux qui parlent » (al-mutakallimūn). On a proposé de cela plusieurs explications ; celle qui prévaut aujourd'hui est que ladite science aurait été ainsi caractérisée non par son objet, mais par son mode d'argumentation. Le discours théologique en islam a été longtemps, en effet, de nature essentiellement polémique

elmakoudi a écrit:

que nous allons voir demain   

selon le coran:
"A Dieu appartiennent les plus beaux Noms. Invoquez-Le donc par Ses Noms." (Sourate 7; verset 180) "Dis:
"Invoquez Dieu, ou bien invoquez le Très-Miséricordieux. Quelque soit le Nom sous lequel vous l'invoquez, les plus beaux Noms Lui appartiennent!" (Sourate 17; verset 110) "C'est Lui, Dieu, il n'y a de Dieu que Lui. Il connaît le monde caché et le monde apparent. Il est le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux. C'est Lui, Dieu, il n'y a de dieu que Lui. Le Souverain, le saint, la Paix, le Témoin intègre, l'Arbitre suprême, le Puissant, le Contraignant, le Superbe. Gloire à Dieu! Il est bien au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent. C'est Lui, Dieu, le Créateur, le Novateur, le Formateur. A Lui appartiennent les plus beaux Noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Et c'est Lui le Tout-Puissant, l'Infiniment Sage." (Sourate 59; versets 22 à 24)

*-selon la Sounnah:
D'après Al-Boukhari et Mouslim, le Prophète (Salut et bénédictions d'Allah sur lui) a dit: "Dieu a quatre-vingt-dix-neuf Noms - cent moins un. Celui qui les retiendra entrera au paradis. Dieu est impair, Il aime l'impair." Il faut noter qu'ici retenir veut dire connaître par cœur.
Seul le premier des 99 noms, Allah :rzwj:, est considéré comme le nom propre de Dieu, les autres sont des termes qualificatifs qui nous permettent d'essayer de connaître Dieu.

elmakoudi a écrit:

salam alaikoum akhi wa allah te recompensera sur cet eclaircissement par vous et Mlle sonia vous
ravivez ce forum par un enrichissement intellectuel, voir spirituel, qu'allah vous aide

As Salam alaykoum.

Et merci à toi d'avoir initié ce fil de discussion qui porte sur des sujets intéressants et important pour le fidèle cherchant à cheminer sereinement dans Sa Vérité Sublime.

Que Dieu te bénisse et t'illumine.
Amine.

Salam.

Mahdy a écrit:

elmakoudi a écrit:

salam alaikoum akhi wa allah te recompensera sur cet eclaircissement par vous et Mlle sonia vous
ravivez ce forum par un enrichissement intellectuel, voir spirituel, qu'allah vous aide

As Salam alaykoum.

Et merci à toi d'avoir initié ce fil de discussion qui porte sur des sujets intéressants et important pour le fidèle cherchant à cheminer sereinement dans Sa Vérité Sublime.

Que Dieu te bénisse et t'illumine.
Amine.

Salam.

salam alaikoum akhi et c'est un honneur pour moi de lire tes commentaires et tes rappel

  
L’existence d’Allah   et ses attributs divins :

Tout le monde est d'accord – que ce soit les croyants ou les athées – que l'interprétation  scientifique fondé est le seul moyen de prouver l’existence d’Allah et Ses attributs. Nul ne doute que pour chaque acte il y a un acteur et pour chaque chose il y a une cause. Aucune exception ne pourrait être faite à cela, rien ne vient du vide ou du néant et rien ne se concrétise sans raison et sans cause, et comme tout le monde le sait, les exemples qui appuient ce raisonnement sont inépuisables. L’univers entier avec tout ce qu’il comporte, vivant ou non vivant, mobile ou immobile, ont été découverts ultérieurement. Donc,  la science et la logique confirment qu’il ya bel et bien un Créateur à cet univers, soit qu’Il soit Allah le Créateur (celui qui conçoit et détermine), ou Al Moubdi’ (Celui qui produit sans modèle, Celui qui donne l’origine). Cela ne remet pas en question l’existence du Créateur

1/Ar-rahman (le Tout miséricordieux)


*-Ar-rahman est dérivé du verbe rahima, qui signifie tendresse et bonté. Le radical « rhm » désigne l’action de faire preuve de bonté les uns envers les autres et le mot « rahim » est un autre dérivé qui désigne également la parenté… et en meme temps de rahme uterus
Dans le coran, il est écrit : « Invoquez Allah, ou invoquez le tout-miséricordieux » Sourate Isra, verset 110. Dieu met le nom d’Allah au même niveau qu’ar-rahmane, ce qui prouve son statut élevé…
Allah est considéré comme le rahman de cette vie et de celle de l’au-delà…Il suffit de lire la sourate tiré de ce nom, pour se remémorer les bienfaits du très-miséricordieux…et ce verset incroyable qui revient souvent dans la sourate et qui prouve la dépendance des gens envers le rahmane…: «Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? »…
AR-RAHMAN : LE TOUT MISERICORDIEUX

Ar-Rahman : Le Tout Miséricordieux, Celui qui a la plus grande compassion, pardon et pitié (Le Salutaire). Celui qui offre les bénédictions et la prospérité à toutes les créatures sans discrimination.

"Invoquez Allah (Dieu), ou bien : invoquez Ar-Rahman (LeTout Miséricordieux). Quel que soit le nom sous lequel vous L'invoquez, les plus Beaux Noms Lui appartiennent." (S XVII- V 110 )

L'imprégnation par Ce Nom (al-takhalluq bihadha al-ism) :
La part du serviteur du Nom Ar-Rahman (Le Tout Miséricordieux) consiste en ceci qu'il fait miséricorde aux serviteurs insouciants de Dieu en les arrachant à la voie de l'insouciance et en les dirigeant vers Dieu (swt) grâce aux exhortations et aux conseils sincères avec bienveillance et sans violence, et qu'il regarde les pécheurs avec l'oeil de la miséricorde, non l'oeil du mépris.
*-2Ar-rahim est également un adjectif intensif qui véhicule la générosité et la bonté d’Allah…
La différence avec ar-rahmane, c’est qu’Allah ne sera «rahim » qu’envers les croyants le jour du jugement. Les polythéistes et les mécréants seront dépourvus de la miséricorde divine…
AR-RAHIM : LE TRES MISERICORDIEUX

Ar-Rahim : Le Très Miséricordieux, Celui qui offre la prospérité et la bénédiction à ceux qui utilisent ses dons conformément aux prescriptions d’Allah. Celui qui donne sa miséricorde à ceux qui croient en l’au-delà.

L’imprégnation :
La part du serviteur du Nom Ar-Rahim (Le Très Miséricordieux), c’est qu’il ne laisse aucun besoin d’un nécessiteux sans le satisfaire, dans la mesure de ses moyens et de ses possibilités, et qu’il ne laisse aucun pauvre dans son voisinage et dans son pays sans prendre soin de lui et le débarrasser de sa pauvreté, soit grâce à ses propres biens, soit grâce à sa position sociale, soit en intervenant en sa faveur auprès d’autrui. S’il est incapable de faire tout cela, il l’aide en faisant des invocations en sa faveur et en manifestant de la tristesse à son égard.
La miséricorde divine sur terre se concrétise de différentes manières et multiples sont les exemples incroyables qui prouvent la bonté de ce Seigneur compatissant…la jouissance de ces bienfaits sont profitables autant aux croyants qu’aux incroyants…
Ainsi, nous pouvons citer en exemple, la distance idéale séparant la terre du soleil, permettant ainsi la vie sur terre, le réchauffement des corps et des espèces, la descente régulière de la pluie sans quoi la vie ne serait plus, l’oxygène, etc…et tout ceci, sans contre-partie équitable venant de la part de l’être humain…
« Regarde donc les effets de la miséricorde de Dieu comment Il redonne la vie à la terre après sa mort. C'est Lui qui fait revivre les morts et Il est Omnipotent. »
Sourate les romains, verset 50
L’alternance du jour et de la nuit est également une miséricorde divine…Pendant que certains dorment et n’ont plus besoin de lumière pendant leur sommeil, l’autre moitié de la terre profite du soleil… «C'est de par Sa miséricorde qu'Il vous a assigné la nuit et le jour : pour que vous vous reposiez et cherchiez de Sa grâce, et afin que vous soyez reconnaissants » Sourate Le récit, verset 73.
La miséricorde de Dieu se prouve également par la descente du coran…
« Nous leurs avons, certes, apporté un Livre que Nous avons détaillé, en toute connaissance, à titre de guide et de miséricorde pour les gens qui croient. » Sourate Al A3rhaf, verset 52
Il y a également dans les épreuves qu’ont subis les prophètes une miséricorde émanant du Tout-miséricordieux…
A titre d’exemple, concernant l’épreuve du prophète Ayoub-sur lui la paix-il est dit dans le coran : « Et Job, quand il implora son Seigneur : "Le mal m'a touché. Mais Toi, tu es le plus miséricordieux des miséricordieux"! Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait, lui rendîmes les siens et autant qu'eux avec eux, par miséricorde de Notre part et en tant que rappel aux adorateurs. » Sourate les prophètes, versets 83-84
La miséricorde n’émane que du Tout-miséricordieux et Il l’octroie à qui Il veut…
« Et (Dieu) dit : "Je ferai que Mon châtiment atteigne qui Je veux. Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent, acquittent la Zakat, et ont foi en Nos signes. » Sourate Al A3rhaf, verset 156
« Ceux (les anges) qui portent le Trône et ceux qui l'entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient : "Seigneur! tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège-les du châtiment de l'Enfer. » Sourate le pardonneur, verset 7
A d’autres égards, il est rapporté de façon authentique qu’Allah a dit « Ma miséricorde a précédé ma colère », ce qui veut dire que les effets de la miséricorde sont bien plus visibles que ceux de la colère d’Allah…walhamdolillahi rhabil 3alamine…

3/Al-Malik, Le Souverain, Le Roi, Le suzerain
Le verbe Malaka signifie détenir, posséder une chose et en avoir la propriété.
Le nom Malik est attribué à celui qui possède quelque chose…
Le nom Malak, désigne un ange.
Al Malik, est Celui qui détient la royauté et l’exerce sur toute chose visible et invisible. La différence avec les autres rois, c’est que leur champ d’application est limité et qu’ils n’exercent leur pouvoir que par permission divine. Allah, Al Malik, est propriétaire de tous ce que les rois possèdent par Sa permission, alors que l’inverse ne peut exister…
Cette propriété divine s’accompagne d’un pouvoir et c’est par ce pouvoir que va prendre forme cette royauté…
« A Dieu appartient le royaume des cieux et de la terre. Et Dieu est puissant sur toute chose » Sourate Al Imrane, verset 189
A cela s’ajoute dans le cœur du croyant, une prise de conscience. Celui-ci se rend compte qu’inéluctablement, il retournera vers celui qui le possède et qui est propriétaire de son corps et de son âme…
« Et à Dieu seul appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Et c'est vers Lui que sera la destination finale. » Sourate La Table servie, verset 18
Une histoire intéressante est mise en évidence dans le coran dans le verset 258 de la sourate La Vache. Elle met en évidence une polémique entre Abraham et un roi humain. Allah, Al Malik montre à travers ce verset, la différence flagrante entre le pouvoir du roi divin, et celui du roi humain dont le pouvoir est limité par volonté d’Allah…
« N'as-tu pas su (l'histoire de) celui qui, parce que Dieu l'avait fait roi, argumenta contre Abraham au sujet de son Seigneur? Abraham ayant dit : "J'ai pour Seigneur Celui qui donne la vie et la mort", "Moi aussi, dit l'autre, je donne la vie et la mort." alors dit Abraham : "Puisque Dieu fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant." Le mécréant resta alors confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes. »
Le concept de royauté divine, est lié à celui d’exclusivisme du pouvoir. Allah est le Seul, l’unique à exercer son pouvoir sur toute chose…
« Et dis : "Louange à Dieu qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé en la royauté » Sourate Le voyage nocturne, verset 111
Allah a créé une royauté humaine qui confère à son propriétaire des latitudes et des marges de manœuvre terrestres. Et tout ceci, sous Sa permission.
« Dis : "Ô Dieu, Maître de l'autorité absolue. Tu donnes l'autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l'autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent » Sourate Al Imrane, verset 26
L’Être humain qui a le plus bénéficié de cette royauté terrestre fut le prophète Salomon qui fit une invocation à l’origine de sa royauté terrestre…
Il dit : "Seigneur, pardonne-moi et fais-moi don d'un royaume tel que nul après moi n'aura de pareil. C'est Toi le grand Dispensateur". Nous lui assujettîmes alors le vent qui, par son ordre, soufflait modérément partout où il voulait. De même que les diables, bâtisseurs et plongeurs de toutes sortes. Et d'autres encore, accouplés dans des chaînes."Voilà Notre don; distribue-le ou retiens-le sans avoir à en rendre compte".Et il a une place rapprochée de Nous et un beau refuge. » Sourate Sad, verset 35 à 40
Enfin, notons que la meilleur phrase qui ait été prononcé sur terre glorifie la royauté du Malik : « Il n’y a de Dieu qu’Allah, Seul, sans associé, à Lui la Royauté et à Lui les louanges, et il est sur toute chose, omnipotent »
Al-Malik : Le Chef Suprême, Le Roi, Le Souverain, Celui qui a le pouvoir le plus absolu sur tout l'univers.
Tout ce qui est autre que Lui constitue Sa possession de par Son essence et Ses qualités, tandis que Lui, Il se passe de tout. Voilà Celui qui est Le Roi Asbsolu.

L'imprégnation :
On n'imagine pas que le serviteur puisse être un roi absolu, mais il possède une part de la royauté. Il dirige ainsi son royaume de sorte à être obéi par ses soldats et ses sujets. Il faut que son propre royaume soit son coeur et sa constitution, que ses soldats soient ses désirs, son irritation et ses passions, et ses sujets soient sa langue, ses yeux, ses mains et l'ensemble de ses
membres.

  

/Al Qouddoussou : Le saint
Le verbe Arabe « Taqaddassa » signifie « se purifier ».
Le nom d’action « taqdis » désigne la purification et les noms « qouds » ou « qoudous » signifient la pureté.
L’ange Gabriel s’appelle rouhoul qoudouss (l’esprit de sainteté)
Le terme qadassa designe la pureté et la bénédiction. Le verbe qaddassa suivi de la locution prépositionnelle (Pour Dieu), signifie se purifier pour Dieu par l’adoration et l’obéissance, le glorifier et exalter sa grandeur comme en témoigne ce verset 30 de la sourate Al Baqara
« Lorsque Ton Seigneur confia aux anges : "Je vais établir sur la terre un vicaire "Khalifa". Ils dirent : "Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous célébrons tes louanges en te glorifiant et que nous proclamons ta sainteté (nouqqadissou lak) - Il dit : "En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas! »
Al Qouddouss est un des beaux noms de Dieu. Il signifie Le Saint ou Le Pur.
Bien evidemment, la pureté humaine et la pureté divine n’ont rien à voir…
La pureté humaine suggère le dénuement d’impuretés matérielles.
« Et quand Il vous enveloppa de sommeil comme d'une sécurité de Sa part, et du ciel Il fit descendre de l'eau sur vous afin de vous en purifier, d'écarter de vous la souillure du Diable, de renforcer les coeurs et d'en raffermir les pas! [vos pas]. » Sourate Le butin, verset 11
« Et tes vêtements, purifie-les » Sourate Le revêtu d’un manteau, verset 4
"Et ils t'interrogent sur la menstruation des femmes. - Dis : "C'est un mal. Eloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues, et ne les approchez que quand elles sont pures. Quand elles se sont purifiées, alors cohabitez avec elles suivant les prescriptions de Dieu car Dieu aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient".

L’autre dimension de la pureté concerne le plan moral. C'est-à-dire de se purifier de ses pêchés, de ses défauts par des actes spirituels et cultuels.
« Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu est Audient et Omniscient » Sourate Le butin, verset 103
La troisième dimension de pureté humaine est liée à la distance qui sépare l’homme ou le rapproche de la guidée…
En exemple, Allah   nous propose dans le coran l’histoire de Loth, sur lui la paix…
« Puis son peuple n'eut que cette réponse : "Expulsez de votre cité la famille de Lot! Car ce sont des gens qui affectent la pureté » Sourate Les fourmis, verset 56
Un autre verset rend cette même signification avec Issa, sur lui la paix.
« (Rappelle-toi) quand Dieu (le Très-Haut) dit : "Ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru » Sourate La Famille d’Imrane, verset 55
La pureté humaine ne peut être comparée à la pureté divine dans la mesure où Allah ne ressemble pas à ses créatures.
La pureté spirituelle, elle aussi, n’est pas applicable à Allah car seuls les hommes sont incrédules, font des pêchés et ne se soumettent pas…La soumission n’est possible que lorsqu’un supérieur est au-dessus de nous, et comme personne n’est au-dessus de Dieu, cette spiritualité divine n’existe pas…
De plus, comme Allah n’a pas de défauts, la pureté moral ne lui sied pas…
Au final, la pureté divine précise qu’Allah est exempt de défauts. Qu’Il est parfait et que seul Allah connaît la dimension exacte de cette perfection.
Allah Lui-même se décrit dans le coran en mettant en évidence cette pureté parmi ses attributs…
« C'est Lui, Dieu. Nulle divinité que Lui; Le Souverain, le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Dieu! Il transcende ce qu'ils Lui associent » Sourate L’exode, verset 23
AL-QODDOUSSE : L'INFINIMENT SAINT
Al-Qoddousse : L'Infiniment Saint, Celui qui a la sainteté parfaite. Il ne commet ni erreur ni distraction. Il est le parfait qui est hors de toute imperfection. Dieu (swt) transcende les qualifications de leur perfection comme Il transcende les particularités de leur déficience. Il transcende plutôt toute qualité qu'on imagine applicable aux créatures ansi que tout ce qui y ressemble ou s'y apparente.

L'imprégnation :
La sanctification pour le serviteur consiste à purifier sa volonté et sa science.
Pour ce qui est de sa science, il la purifie des imaginations, des sensations, des illusions et de tout ce qu'il partage avec les animaux comme perceptions et il consacre le déploiement de son regard et la procession de son savoir autour des questions divines éternelles.
S'agissant de sa volonté, il est tenu de lui éviter de tourner autour des parts humaines et des plaisirs qu'on atteint que par les sens et l'enveloppe extérieure et de ne vouloir que Dieu (swt) et de n'avoir aucune part en dehors de Lui.

  

/As-Salam, La paix, la Sécurité, le Salut
Le verbe salima signifie le fait d’être exempt de défauts et de maux. Le verbe aslama signifie se soumettre ou embrasser l’islam. Cela veut également dire « s’en remettre à quelqu’un ».
Le verbe Sâlama exprime le fait de se réconcilier et le verbe sallama peut désigner soit le fait d’être satisfait de quelque chose, soit le fait de saluer quelqu’un.
Le nom As-salam evoque des idées de quiétude, se sécurité, d’assurance et de sereinité.
Ibn Al Qayyim a donné une célèbre définition de ce nom.
Il dit : « Allah Le Très-Haut est celui qui donne à ce mot tout son sens, car il est le Seul qui est totalement exempt de défauts et d’imperfection que ce soit. Il représente la paix dans sa plus profonde signification et les créatures n’en ont que des effets très imparfaits. Il incarne la paix dans son essence : aucune tare n’entache Sa perfection ; dans ses attributs : aucune de ses qualités ne flétrit avec le temps ; et dans ses actes : rien, dans les cieux et la terre n’entame sa justice et sa sagesse. Il est la paix véritable dans tous ses aspects. Il sait que ce nom lui sied bien plus que tout ce qui lui est attribué. Telle est la plus belle manière par laquelle il a exalté sa grandeur et par laquelle son messager a exalté sa grandeur. »
Il suffit d’observer la composition de l’univers et la manière dont il prend effet…Chaque parcelle de cet univers porte le signe du mot salam…
La terre qui tourne sur elle-même, la variation des vents, l’alternance du jour et de la nuit, des saisons, la stabilité des planètes, les incroyables rythmes de la natures et des ses espèces…tout ceci est signe de sérénité, de salam…
La religion musulmane porte le nom d’Islam car elle poursuit deux objectifs essentiels. Le premier est d’appeler les gens à se soumettre à leur Seigneur, à lui obéir et à s’en remettre à Lui. Le second, est d’instaurer la paix entre les hommes.
En effet, l’islam a régit des règles précise pour établir un cadre dans les relations humaines. Cette justice a une origine divine et ce qui vient du Salam, ne peut être que Paix…
AS-SALAM : LA PAIX
As-Salam : La Paix, La Source de Paix, Le Salut, C'est lui qui protège ses serviteurs de tout danger, et de toute difficulté. C'est lui qui répand sa paix sur ceux auxquels il a accordé le paradis. C'est Celui dont l'Essence est exempte de défauts, Ses attributs sont exempts d'imperfections et Ses Actes sont exempts de mal.

L'imprégnation :
Tout serviteur dont le coeur est débarrassé de la traîtrise, du ressentiment et de la volonté de nuire, dont les membres sont débarrassés des péchés et des interdits, et dont les qualités sont à l'abri de la récidivité et de l'inversion, est celui qui vient vers Dieu (swt) avec un coeur sain.