La purification des âmes : une nécessité pour le musulman

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♠La purification des âmes : une nécessité pour le musulman♠



L’âme (Nafs) est l’identité et l’intégralité de l’être humain. L’être humain a une mission dont Allah lui a donné la responsabilité : il s’agit de l’adoration, avec toute la signification islamique que porte ce terme (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » Sourate 51 intitulée Adh-Dhâriyât, verset 56..

L’être humain a aussi une nature originelle (Fitrah) selon laquelle Allah l’a créé ; elle réside dans la soumission et l’abandon à Allah (Islâm) (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Telle est la nature que Allah a originellement donnée aux hommes — pas de changement à la création d'Allah. Voilà la religion de droiture. » Sourate 30 intitulée les Romains, Ar-Rûm, verset 30.


L’âme humaine est continuellement tiraillée entre :

♣L’appel de la nature primordiale, qui est l’appel lancé par les Prophètes et ceux qui les suivent.
♣L’appel des insinuations du diable.
♣L’influence de l’environnement extérieur (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Tout être humain naît selon la nature originelle. Ce ne sont que ses parents qui le judaïsent, le christianisent ou le rendent adorateur du feu [...] »
L’âme humaine se caractérise alors selon la réaction qu’elle a face à l’un de ces trois éléments. Elle deviendra ainsi :
♣ L’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammârah bis-sû’), qui réagit positivement aux insinuations du diable et à l’environnement débauché dans lequel elle vit (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « car l’âme est très incitatrice au mal » Sourate 12 intitulée Joseph, Yûsuf, verset 53.

♣L’âme critique (an-nafs al-lawwâmah), qui répond aux incitations au mal, qui dévie du droit chemin puis qui se blâme et s’autocritique avant de se repentir. C’est en raison de ses déviances et autocritiques récurrentes également qu’une telle âme est appelée « âme critique » (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Non !... Je jure par le Jour de la Résurrection ! Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer. » Sourate 75 intitulée la Résurrection, Al-Qiyâmah, versets 1 et 2.

♣L’âme apaisée (an-nafs al-mutma’innah), qui trouve pleinement sa sérénité dans le Commandement d'Allah et Sa Législation, sans aucun complexe. C’est l’âme qui est confiante dans la décision et le destin prescrits par Allah, qui a l’intime conviction que tout ce qu’elle peut subir n’est que bien. La rétribution de cette âme est le Paradis (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis›. » Sourate 89 intitulée l’Aube, Al-Fajr, versets 27 à 30.

Le but de la purification de l’âme est de parvenir à ce stade ultime de l’âme apaisée. Pour ce faire, il est nécessaire de :
♦Libérer l’âme des fléaux, des maux et de l’emprise des instincts.
♦Cultiver l’âme à toutes les vertus morales.
C’est par ailleurs la finalité de la mission prophétique. Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) a dit en effet : « Je n’ai été envoyé que pour parachever les bonnes manières. » Allah — Exalté soit-Il — dit, résumant ainsi la quintessence de la religion (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « Dis : ‹Moi, mon Seigneur m’a guidé vers un chemin droit, une religion droite›. » Sourate 6 intitulée les Bestiaux, Al-An`âm, verset 161.

Ainsi, l’Islam est un ensemble de hautes valeurs morales. C’est pour cette raison que le Messager de Allah — paix et bénédiction sur lui — assigna l’excellence dans les bonnes manières à être les actions les plus pesantes le Jour de la Résurrection.

Les vertus sont de deux types : les vertus spirituelles et les vertus sociales. L’Islam cultive les deux types de vertus.


Les vertus spirituelles

sont celles qui touchent à la relation qui existe entre l’homme et Allah, ou d’une autre manière, celles qui n’ont pas trait aux autres hommes.

Les premières de ces vertus sont la pureté de la foi, l’amour d'Allah et de Son Messager, la pleine soumission à Allah, l’observation d'Allah, la piété envers Allah, la conviction en Allah, la confiance en Allah, la crainte de Allah, etc.
Viennent ensuite des vertus telles que la purification de l’âme, à travers sa libération de l’emprise de l’orgueil et de la vanité, à travers la pudeur, la décence, le renoncement aux ornements du bas-monde, l’endurance dans le malheur, la poursuite de l’effort, etc.


Les vertus sociales

sont celles qui touchent aux relations de l’homme avec le reste des êtres humains.

Parmi ces vertus, certaines concernent les relations de l’homme avec tous les êtres humains, qu’ils soient musulmans ou non. D’autres vertus concernent les relations qu’entretient l’homme musulman avec ses frères musulmans, avec ses proches, ses voisins, ses parents ou ses enfants. On peut ainsi citer la miséricorde, la douceur, l’indulgence, la modestie, l’honnêteté, la sincérité, la tolérance, la justice, l’altruisme, la compassion, la générosité, etc.

Parmi toutes ces vertus, certaines sont impératives pour le musulman.C’est le cas par exemple du conseil (Nasîhah), qui est le degré médian de l’interdiction des choses blâmables (nahy `an al-munkar). On sait en effet que le degré le plus élevé consiste en l’élimination des choses blâmables par la main. Mais peu de gens ont le pouvoir de réaliser cela. Le degré le plus bas est l’indignation intérieure devant une chose blâmable. Seul celui qui est impuissant et contraint peut faire cela. Reste le degré médian qui est l’expression de l’indignation par la parole, autrement dit le conseil. Le conseil est donc l’une des caractéristiques les plus importantes du musulman.

Il y a également le service qui doit être rendu aux musulmans en particulier et à tous les hommes en général. Le véritable musulman n’est pas celui qui prodigue uniquement des conseils et des recommandations. Il doit également ressentir le besoin des gens afin de leur rendre service sans aucune contrepartie. On peut citer à ce titre l’histoire mentionnée dans les biographies concernant le Messager d'Allah (salallahû 'alayhi wa salam) et le Bédouin qui était venu à la Mecque. Ce dernier possédait des biens chez Abû Jahl lequel ne voulait pas les lui restituer. Le Bédouin s’en vint alors trouver le Messager afin qu’il l’aide à récupérer son dû. Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) répondit à cette requête jusqu’à le faire prendre possession de tous ses droits.

Le musulman doit également apprendre la bienséance en cas de divergence des opinions, ainsi que les règles fondamentales du dialogue et du débat. Il ne doit pas accuser les intentions de son contradicteur ou de son interlocuteur. L’histoire de Usâmah Ibn Zayd est révélatrice à cet égard. Sur le champ de bataille, Usâmah tua en effet un idolâtre après que ce dernier eut attesté qu’il n’y a d’autre divinité que Allah. Le Messager d'Allah (salallahû 'alayhi wa salam) le réprimanda sévèrement pour ce qu’il avait fait, lui disant, indigné : « L’as-tu tué après qu’il ait prononcé qu’il n’y a de dieu que Allah ? » Usâmah répondit : « Mais Messager d'Allah, il l’a prononcé par crainte de mon épée. » Le Prophète (salallahû 'alayhi wa salam) lui dit : « Parce que tu as ouvert sa poitrine pour voir s’il était sincère ou non ? » Tous les indices suggéraient pourtant que la victime de Usâmah avait réellement prononcé l’attestation de foi par crainte d’être tué. Néanmoins, Allah ne nous a pas permis d’accuser les intentions.

Le rôle de la purification de l’âme est le succès dans l’au-delà. Le Très Haut dit en effet (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset:) : « A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » Sourate 91 intitulée le Soleil, Ash-Shams, versets 9 et 10.


Et Allah est le plus savant.

Auteur : Abou Al-Yousr Ahmed Khachab, prédicateur égyptien et résident en Jordanie et élève de cheikh Albany.
Traducteurs : Rachid Abou Louqman
Publié par : Bureau de prédication islamique de Rabwah (Riyadh) - Dhikr-allah
Copié de : islamhouse.com
par 'Abd El-Hakim Abû 'Issa 'Abd El-Haqq

Salam

La purification par les ablutions peut elle faire parti de celle de l'âme ?

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Le but des ablutions est de purifier le corps et l’âme avant de se présenter devant Allah lors d’un acte d’adoration comme la prière.

La purification, comme l'a expliqué l'imam Ghazâlî est de 4 degrés : « le premier est la purification extérieure de la saleté et de toute pollution et souillure ; le second degré est la purification des membres de tout péché ; le troisième degré est la purification du coeur de tout caractère banni et sentiment bas ; Le quatrième degré est la purification du tréfonds (sirr) de l'âme de toute chose autre qu'Allah : c'est le degré de purification des Prophètes et des siddiqin (ceux qui possèdent le plus haut degré de sainteté après la prophétie). »

Le Prophète - que la Paix et le salut soient sur lui - nous dit dans un hadîth :

« La purification est la moitié de la foi. » [ Rapporté par Mouslim.]

Salam

Mashallah

Salam

Sais tu comment on peut faire les ablutions séches exactement , en cas de nécessité ?

ailikoum salam,


oifiki ;)

concernant ta question:



At-Tayammum est fait comme substitution à l'eau. La preuve est la parole d'Allah : « et si vous ne trouvez pas d’eau, alors faites at-tayammum avec de la terre, passez-en sur vos visages et vos mains » [Sourate Al-Ma'ida : 6] Et aussi la parole du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam): « On a fait pour moi de la terre un masjid (lieu de prière) et un moyen de purification. » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]


At-Tayammum est permis dans deux situations :

1. Quand on ne trouve pas d’eau

2. Quand on n'est pas capable de l’utiliser (l’eau) en raison de la maladie et cetera.


At-Tayammum peut être exécuté pour les deux types d'impuretés rituelles (hadath) :

1. Impureté mineure comme l’urine et les selles

2. Impureté majeure comme les rapports sexuels ou l’éjaculation.


Il est permis de faire At-Tayammum avec tout ce qui est trouvé sur terre, comme le sable, la poussière (c’est à dire ce qui est sale) ou tout autre type de terre. Ceci, même si la terre est de la terre lisse et qu’on y trouve aucun grain de sable ou de poussière, il est permis de faire At-Tayammum avec.


La preuve est ce qui a été rapporté par Jabir (radiallahu 'anhu) que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « On a fait pour moi de la terre un masjid (lieu de prière) et un moyen de purification. Donc, n'importe quel homme de ma Umma (la nation) à qui vient l’heure de la prière, qu’il prie, car il a son lieu de prière et son moyen de purification avec lui. Ainsi, si vient le temps de prière et qu’il est sur une terre dans laquelle il y a du sable ou si vient le temps de prière et qu’il est sur une terre lisse, alors dans cette situation, on lui ordonne de faire At-Tayammum avec cette terre. » [Rapporté par Al-Bukhari et Muslim]

Cette personne peut prier ce qu'elle souhaite parmi les prières avec ce Tayammum, que la prière soit obligatoire ou surérogatoire. Ceci parce que la règle du Tayammum est la même que celle de l'eau. Ainsi, tout ce qui annule ses ablutions (par l’eau) annule et rend nul son Tayammum. Cependant, si on trouve de l'eau (et qu’on a fait At-Tayammum), quelque chose de supplémentaire est exigée. Ainsi, si l'eau est disponible, il devient obligatoire à cette personne de faire les ablutions avec cela même si son Tayammum n'a pas été annulé par une des choses qui annulent les ablutions.


Ceci est basé sur le hadith d'Abû Huraira (radiallahu 'anhu) qui dit : « Le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : ' la terre est un moyen de purification pour le musulman même s'il ne trouve pas d'eau pendant dix ans. Mais s'il trouve de l'eau, alors il doit craindre Allah et laisser sa peau la toucher. » Ce hadith a été rapporté par Al-Bazar et il a un témoin de soutien d'après une narration semblable d'Abû Dhar (radiallahu 'anhu). Cependant, il ne doit pas recommencer les prières exécutées avec At-Tayammum.


La description du Tayammum, est qu'il faut d'abord avoir l’intention d’après le hadith : « en vérité, les actions ne valent que par leurs intentions. » Et ensuite il doit mentionner le nom d'Allah (Bismillah). Puis, il doit frapper la terre de ses deux mains une fois et essuyer ensuite la paume et le dos de chaque main et son visage. Ceci est basé sur le hadith de 'Amar ibn Yasir qui dit : « Il (c'est-à-dire le messager d'Allah) a frappé une fois la terre et a ensuite essuyé sa paume gauche sur sa paume droite, le dos de ses mains et son visage. » [rapporté par Al-Bukhari et Muslim]
[D’autres savants soutiennent qu’il faut d’abord commencer par le visage pour suivre l’ordre d’Allah dans le verset (voir le tafsir de shaikh Sa’di).]


Wallahu ‘alam.




Shaikh 'Abdullah ibn Salih Al-'Ubaylan

Article tiré du site al-manhaj.com - Son livre As-Salat qui est une transcription d'un cours qu’il a donné (pg. 26-28)
Traducteur : Abu maryam -Traduit en français par les salafis del’Est

oifiki barakaAllah...