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| [Partie No.3] La FORCE de la FOI et ses Bienfaits en Islam! | |
| | Auteur | Message |
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Meriem 2 Grades
Nombre de messages : 128 Age : 32 Localisation : CANADA Date d'inscription : 06/12/2006
| Sujet: [Partie No.3] La FORCE de la FOI et ses Bienfaits en Islam! 2007-07-29, 11:10 | |
| [/size] L'homme, cet être extraordinaire, est considéré comme le maître de tous les éléments du Cosmos. Il peut se mesurer aux plus durs de ces éléments et les surpasser quand il est vertueux, mais il lui arrive aussi d'être maudit sur terre et dans le ciel et de peser moins qu'un atome et moins que la poussière, lorsqu'il est vil.
Ainsi la parabole de ce hadîth n'est qu'une valorisation de la valeur de l'homme bon et une description de sa fermeté et de son élévation quand il se surpasse en faisant le bien. Un des éléments de la force du fidèle musulman c'est aussi d'être franc, d'aborder les gens avec un coeur ouvert et des principes partagés par tout le monde. Plutôt que de tricher avec la vérité pour sauvegarder sa dignité et celle de ses partisans, il tire sa force de la force du dogme qu'il représente et pour lequel il vit sans jamais se démarquer de cette franchise dans tout ce qu'il entreprend.
A l'époque de l'Envoyé d'Allahil y avait eu une éclipse de soleil le jour de la mort de son fils Ibrâhîm. Les gens se mirent à dire : il y a eu une éclipse de soleil pour la mort d'Ibrâhîm ! L'Envoyé d'Allah se leva et s'adressa aux gens. Il leur a dit : "Le soleil et la lune ne s'éclipsent pour la mort ou la vie de quiconque. Ce sont deux signes parmi les signes qu'Allah fait voir à Ses serviteurs. Aussi, lorsque vous assisterez à cela hâtez-vous en faisant la prière" [ Rapporté par Al-Bukhârî ].
Ainsi, la personne qui vit dans la vérité ne s'adonne pas au commerce des mystifications. Il n'en a pas besoin. Sa franchise est le signe d'une grande richesse faite d'honneur qui met son auteur à l'abri de l'imposture et de l'exploitation, et assoit son comportement sur les piliers solides de la vertu et de la perfection.
Or, la règle de la recommandation du bien et de l'interdiction du mal prend son origine dans cette élévation de l'âme car elle consiste à faire preuve de franchise à l'égard des gens sincères pour leurs écarts, afin de les effacer et de rétablir le bien et le bon sens à la place de leurs manquements.
Nous avons, du reste, expliqué dans nos précédents ouvrages les finalités sociales et politiques que l'Islam attache à la règle de recommander le bien et d'interdire le mal. Ce que nous voulons souligner ici, c'est que le musulman doit avoir un esprit critique contre les défauts qui se propagent, et être audacieux dans cette campagne ne craignant aucun grand, ne ménageant aucun proche et ne cédant pour Allah à aucun reproche.
En effet, l'Islam déteste que l'homme faiblisse devant les pécheurs qui font partie des grands hommes et de s'adresser à eux avec prévenance. L'Envoyé d'Allaha dit : "Lorsqu'un homme appelle un hypocrite par : ô maître! il provoque le courroux de son Seigneur" [Rapporté par Al-Hâkim ]. C'est un crime grave pour l'individu de violer des choses sacrées et d'entendre les prévenances plutôt que le mépris de la part d'autrui : { Il n'y a personne pour honorer celui qu'Allah humilie. Allah fait ce qu'Il veut ** [Sourate 22 : verset 18 ].
Il y a dans l'interdiction de la médisance par l'Islam une préservation de la virilité du musulman et une sauvegarde de l'élément force en lui. Car nul doute que la personne qui complote pour donner libre cours à sa rancune dans le secret en dénonçant les défauts cachés ou notoires d'autrui est une vile personne.
Quant à l'homme qui sent en lui la force de satisfaire les exigences de la vérité, il peut faire face à qui il veut comme il veut, sans se dissimuler pour donner des coups bas.
Mais cela ne veut pas dire répondre par le mal à ceux auxquels nous ne voulons pas du bien. Au contraire, si nous sommes en face d'un défaut présent chez un individu, nous devons envisager l'une des alternatives suivantes : - si ce défaut est une malformation dans son corps ou une infériorité dans sa position, ce serait de l'impudence que d'en faire état et de la dénoncer en sa présence ou en son absence. - s'il s'agit d'un péché contracté passagèrement et d'un trébuchement dont il peut se relever, il serait vil de le dénoncer et d'en faire un scandale au sein des gens. - s'il s'agit de l'acte d'un pécheur invétéré et d'un libertin audacieux, on doit lui répondre par une parole de vérité qui résonne dans ses oreilles sans ménagement.
Mais, pour que cette parole de vérité soit pure, il faut qu'elle se détache de tout sentiment de revanche et de nuisance et qu'elle soit mue uniquement par le pur désir de changer un méfait et de réformer l'individu et le groupe.
Or, il n'en serait pas ainsi pour celui qui mentionne un pécheur avec malveillance auprès de ses ennemis, afin de gagner leurs coeurs, manger à leur table ou faire semblant de se décharger des mauvaises qualités qui lui sont attribuées.
L'Envoyé d'Allah a dit : "Celui qui gagne un repas en se servant d'un homme musulman, Allah lui fera goûter un repas semblable de l'Enfer. Celui qui reçoit un vêtement en se servant d'un homme musulman, Allah le vêtira d'un habit semblable de l'Enfer. Celui qui occupe une position fondée sur l'hypocrisie en se servant d'un homme musulman, Allah le placera dans une position d'hypocrisie au Jour de la Résurrection" [ Rapporté par Abû Dâwud ].
Ainsi la médisance est le propre des faibles : "Toute médisance est un vain effort pour celui qui n'en fait pas".
L'Islam n'aime pas ceux qui vivent comme des résidus dans la vie : dominés par un tempérament de flatteurs, ils se précipitent volontiers sur les biens d'autrui et aiment être dans cette vie comme le chacal qui se nourrit des restes des lions.
Le musulman est trop grand pour lier son sort de cette vile manière. Il doit s'éloigner des lieux d'abaissement et se lancer partout sur la terre à la recherche de la dignité et de la grandeur.
En effet, en mentionnant les gens du Paradis et leurs qualités ainsi que les gens de l'Enfer et leurs particularités, L'Envoyé d'Allaha énuméré la force, la dignité et la noblesse chez les premiers, et a associé aux seconds les vices de l'abaissement, du vol, de l'impuissance et de la tromperie d'autrui en disant :
"Les gens du Paradis sont de 3 sortes : un homme de pouvoir, équitable, pratiquant l'aumône et fortuné, un homme miséricordieux au coeur attentif pour les proches et les musulmans, un homme probe et intègre qui a de la famille. Quant aux gens de l'Enfer, ils sont : le traître à qui n'échappe aucune convoitise, quelle que soit sa subtilité, sans qu'elle serve sa trahison, un homme qui ne cesse matin et soir de t'abuser au sujet de ta famille et de tes biens... Ensuite il a parlé de l'avarice, du mensonge, de l'homme obscène et immoral en ajoutant : Allah m'a révélé ceci : Soyez modestes pour qu'aucun n'use de sa fierté contre un autre et qu'aucun n'agresse un autre" [ Rapporté par Muslim ].
Il y a cependant des choses qui assaillent le musulman lequel fléchit alors sous leur poids, et il lui arrive de se mépriser lui-même tant que ces choses l'accompagnent : ainsi la misère psychologique et le dédain social peuvent peser sur l'homme au point de le paralyser dans son action et de le rendre mauvais dans ses pensées, trop pessimiste et improductif. Or, le devoir du musulman, c'est de déployer toute son énergie pour se débarrasser de ces tristes chaînes et de se soustraire à leur contrainte.
D'ailleurs le Prophète avait pour habitude de rechercher refuge auprès de son Seigneur contre ces terribles malheurs en disant : "Ô mon Dieu ! Je cherche refuge auprès de Toi contre les soucis, et la tristesse, je cherche refuge auprès de Toi contre l'impuissance et la paresse, je cherche refuge auprès de Toi contre la lâcheté et l'avarice et je cherche refuge auprès de Toi contre les contraintes de la dette et la coercition des hommes" [ Rapporté par Abû Dâwud ].
Grâce à la persévérance et à l'espérance, l'homme peut affronter les grands malheurs sans s'humilier, et il reste protégé de toute part et au-dessus des événements et des discordes, parce qu'il est croyant et que le croyant n'implore qu'Allah. | |
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