Les Miracles du DUAA, de la priere et de la PATIENCE!

Salam,

ALLAH (swt) nous ordonne explicitement dans le coran de se renforcer avec les prieres et la Patience, car c'est ca la cle de tout success!

Il dit clairement dans le CORAN que les patients, les endurants et les perseverants seront recompenses sans limites! (J'espere que mon interpretation du verset est correcte!) c'est dnas Surate Mariem.

Faire des Duaa -d'apres ce que j'ai lu et appris- constitue une forme magnifique d'adoration. Car c'est en demandant de ALLAH qu'on se manfieste vraiment comme creature faible qui a besoin de son createur.

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Les trois types de patience

Pour chaque maladie, il existe un remède. La patience, certes difficile et éprouvante, peut être réalisée grâce au savoir et aux efforts soutenus.
En général, il y a trois types de patience :
1- La patience contre les péchés
2- La patience dans l’accomplissement des bonnes œuvres
3- La patience en cas de crises et de difficultés
Il se peut que quelques personnes soient patientes en cas de crises ou le soient en ce qui concerne l’accomplissement des bonnes œuvres, mais devant la tentation, elles peuvent s’effondrer et ne pas résister. D’autres peuvent avoir un comportement très respectueux et une capacité de résistance face aux péchés mais peuvent ne pas avoir de la patience pour l’accomplissement des bonnes œuvres. Le meilleur, bien sûr, serait d’avoir les trois genres de patience à la fois.
Ceci n’empêche pas que parmi les trois genres de patience, les deux premiers soient plus appréciés par Allah même si les sinistres rencontrés étaient très graves. En effet, le fait de patienter en cas de sinistres n’est qu’un genre obligé de patience. Par contre, en ce qui concerne le premier et le deuxième genre de patience, il s’agit d’une patience facultative : dans ce cas, c’est donc la personne elle-même qui choisit de patienter sans être obligée de le faire. Il s’ensuit qu’en comparant la patience du prophète Daoud (‘alayhi Assalam) au moment de sa maladie, de la perte de sa fortune et de ses fils à celle du prophète Youssef (‘alayhi Assalam) lorsqu’il fut mis à la prison, vous trouverez que la patience de Youssef (‘alayhi Assalam) était plus parfaite parce que tout simplement, c’est lui qui a choisi d’être emprisonné. Dans sa vie il rencontra plusieurs épreuves : celle d’être jeté dans un puits, celle d’être réduit à l’esclavage, mais l’épreuve la plus dure est celle d’avoir choisi le prison comme refuge contre le risque de pécher.
La patience contre les péchés
Ce genre de patience est très difficile surtout pour les jeunes chez qui les relations sexuelles sont de grand intérêt, pour affaiblir la séduction des péchés illicites, il convient d’éviter les préliminaires qui mènent aux péchés. Ainsi, on ne posera pas son regard sur ce qui est illicite à voir, et on veillera à libérer nos instincts et à assouvir nos besoins de façon noble et licite telle que Dieu nous a appris. Chaque plaisir illicite a un équivalent licite. Si l’adultère est un péché, les rapports sexuels entre époux sont des actions honorables. Trouvons donc notre satisfaction dans le licite.
La patience dans l’accomplissement des bonnes œuvres
La persévérance à accomplir les bonnes œuvres est le genre de patience le plus apprécié par Allah car l’adoration d’Allah par l’accomplissement de Ses ordres est en elle-même la raison d’être de notre création sur terre. C’est pour cette raison aussi que dans les verstes du Coran Allah dit: « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant … » (Sourate Al-‘An‘âm, 160). Ce sont ces bonnes œuvres qui font en sorte qu’Allah accorde Sa grâce aux gens pour qui les péchés et les bonnes œuvres sont égaux sur la balance de jugement. Dans un Hadith Qodssy,: « Ma Grâce a devancé Ma Colère ».
La patience en cas d’épreuves
La patience face aux difficultés englobe une série de moments et de situations où le croyant doit patienter face à la mort d’un proche, face à une maladie permanente, face à des situations difficiles causées par autrui, face à la pauvreté ou enfin face aux différends conjugaux.
La patience face à la mort d’un proche : ce proche peut être le mari ou la femme… Il est d’autant plus dur à supporter pour la femme qui perd son époux ou l’un de ses enfants ….
Abou Moussa Al-Ach’ari (Radia Allah ‘anh) rapporta que le prophète (Sallah Allah ‘alayhi wa sallam) a dit : ‘Lorsque l’enfant du serviteur meurt, Allah demande aux anges : ‘Avez-vous saisi l’enfant de Mon Serviteur ?’ et les anges répondent : ‘Oui, Seigneur’. Il demande de nouveau : ‘ Avez-vous saisi le fruit de son cœur ? ’ et les anges répondent : ‘Oui, Seigneur’. Il leur demande : ‘Et qu’est ce que Mon Serviteur a dit ?’ et les anges répondent : ‘Il T’a loué et a dit : nous appartenons à Allah et nous lui reviendrons’. Alors Allah ordonne à Ses anges de bâtir à Son Serviteur une maison dans le paradis et d’appeler cette maison ‘la maison de louange’.
Il faut percevoir les catastrophes d’une autre manière et comprendre le sens réel qu’elles cachent. Savez-vous par exemple qu’Allah dit au jour dernier aux enfants, qui sont morts avant d’atteindre l’âge de l’obligation, d’entrer au paradis, mais que les enfants Lui disent qu’ils ne veulent pas y entrer sans leurs pères et mères. Allah leur dit alors : prenez les mains de vos parents et faites les entrer avec vous.
La patience face aux maladies : comme la perte de la vue, les maladies psychologiques ou la dépression, etc. Une histoire nous est rapportée par le compagnon du prophète ‘Ataa Ibn abi Rabah (Radia Allah ‘anh) a dit: «Ibn Abbas m'a dit: «Veux-tu que je te montre une femme de ceux que Dieu destine au Paradis?» Je dis: «Oui». Il dit: «Cette femme noire est venue dire au prophète (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam): «J'ai des crises d'épilepsie au cours desquelles il m'arrive de me découvrir malgré moi. Prie donc pour moi Dieu»! Il lui dit: «Si tu veux bien patienter, tu as le Paradis et, si tu veux que je prie Dieu pour ta guérison, je le fais et Il te guérira». Elle dit: «Je préfère plutôt patienter». Puis elle ajouta: «Il m'arrive dans ces crises de me découvrir, prie Dieu pour que cela ne m'arrive plus». Et il pria pour elle» [URA].
La perte de vue est aussi une épreuve qui a comme récompense le paradis et c’est ce que montre le Hadith Qodssy : ‘Le Serviteur que j’ai éprouvé par la perte de ses deux chères (les yeux puisqu’elles ont une importance majeure), aura pour récompense le paradis’.
Le fait de supporter la douleur est aussi en soi un genre de patience. Le Prophète (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam) a dit: ‘Aucun mal n'atteint le musulman, que ce soit une douleur chronique, une fatigue, une maladie, une tristesse ou même une mélancolie qui l'abat, sans qu'il ne lui serve d'expiation à ses péchés". (Sahih Muslim). Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit J’ai entendu l'Envoyé d'Allah (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam) dire: "Aucun mal n'atteint le musulman –fût-ce d’une simple piqûre d'épine- sans qu'Allah ne lui accorde, en revanche, un grade en plus au Paradis et ne lui remette un péché". (Sahih Muslim)
La patience en cas de crises et de difficultés, la patience de supporter les embarras et les propos désagréables des autres qu’ils soient le mari, le père, la voisine, la belle mère, ou l’ennemi. Par conséquent, en cas de propos désagréables, le verset dont nous devrions se souvenir est « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires » (Sourate Ach-Choûrâ, 43).
En lisant toutes ces versets coranique et Hadith nous constatons que Allah Sobhanh voulait pardonner à toutes ses créatures surtout en lisant ce hadith: ‘ L’abondance des épreuves et des difficultés qui confrontent le musulman dans sa fortune, ses enfants ou son corps, finira par le rendre à Allah sans aucun péché’.
Un très bon hadith à apprendre
D'après 'Abû Hurayra (Radia Allah ‘anh), le Prophète (Sallah Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: "Sept personnes seront à l'ombre d'Allah le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne: le souverain équitable; le jeune homme qui a éteint l'ardeur de sa jeunesse dans l'adoration d'Allah; l'homme dont le cœur est attaché aux mosquées (qui tient à s'y rendre et à y attendre la prière); deux hommes qui, s'aimant en Allah, se réunissent pour Allah et se séparent selon Son décret (par la mort); l'homme qui refuse l'invitation à la fornication offerte par une belle femme de haute naissance, en disant: "Je crains Allah"; l'homme qui fait l'aumône en secret au point que sa main droite ignore ce que vient de dépenser sa main gauche; et l'homme, en retraite spirituelle, qui invoque Allah et a, par attendrissement, les larmes aux yeux". (Sahih Muslim)
Conclusion
Nous concluons que la patience la plus appréciée est celle requise pour l’accomplissement des bonnes œuvres suivie par celle de résister face aux tentations et en fin celle de patienter en cas d’épreuves.
Veuillons nous à rectifier progressivement notre comportement jusqu’à ce qu’on se débarrasse des mauvaises habitudes et des comportements déviants.

La patience étant que vertus

La patience devient de plus en plus mal saisie par les gens. Quand, à titre d’exemple, les jeunes se plaignent d’un péché quelconque et qu’on leur conseille de patienter, cette réponse ne leur plait pas. Il en va de même pour les gens qui essayent de faire la prière nocturne ou la prière du Fajr à temps sans toujours réussir à réaliser ce qu’ils veulent. Pour eux, le conseil de patienter est trop théorique alors que ce dont ils ont besoin c’est une solution pratique. Malheureusement, le mot ‘patientez’ est devenu pour beaucoup d’entre nous un mot utilisé pour mettre terme à une conversation sans arriver à une solution quelconque.
La patience est un comportement pratique
La patience est vraiment un comportement pratique. Elle en est ainsi dans la mesure où elle porte un certain sens de progressivité. En ce sens, la patience serait un comportement qui concerne non seulement les hommes mais les surpasse pour concerner également les habitants des cieux et de la terre. L’univers, l’embryon humain et les germes des plantes suivent tous cette idée de progressivité et de patience. Il est également intéressant de constater qu’Allah, bien qu’étant capable de créer les cieux et la terre dans un instant très court, les a créés en 6 jours. La raison derrière ce choix est qu’Allah veut nous apprendre que la vie dans notre monde nécessite de la patience et que chaque objectif, pour être réalisé, a besoin de persévérance, d’endurance et de progressivité.

C’est la raison pour laquelle les oulémas trouvent que : la perfection dans le monde d’ici-bas et dans la pratique du culte de n’importe quelle personne dépend de son degré de patience.

On a toujours besoin d’endurance
Toute chose qui arrive à l’être humain est soit conforme à sa propre passion, soit contraire à elle. Dans chacun de ces deux cas, l’être humain a besoin d’endurance.
Premier cas : ce qui est conforme à sa passion, comme la bonne santé, l’argent, la renommée, le confort, l’aisance et les autres plaisirs terrestres. L’être humain a sans doute besoin d’être endurant, il a besoin de se contrôler pour ne pas crouler sous ses plaisirs et en devenir l’esclave. Allah Taala dit : «Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès d’Allah il y a une énorme récompense. » (Sourate 8-28)
Dans un autre verset «Ô vous qui avez cru, vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc. » (Sourate 64-14)
Endurer dans la bonne santé signifie tendre la main aux plus faibles, aider les personnes âgées et toute personne privée de la bonne santé. De même, endurer dans l’aisance, signifie apprendre à dépenser volontiers dans la voie de Dieu, à aider le plus pauvres, à faire preuve de charité en luttant contre l’avarice. Cette patience ou endurance est intimement liée à la gratitude envers Dieu comme nous le développerons dans les chapitres suivants.
Deuxième cas : ce qui est contraire à sa propre passion. Nous distinguons trois catégories :
Ce qui dépend de la volonté et du choix de l’homme, comme dans l’obéissance et la désobéissance, l’œuvre ou le péché. L’homme a besoin d’être endurant dans l’obéissance et les bonnes œuvres car elles s’opposent à sa passion. Ainsi l’accomplissement de la prière s’oppose à la paresse, l’aumône légale et les œuvres charitables s’opposent à l’avarice. Le pèlerinage s’opposent à la fois à la paresse et l’avarice. Tout cela nécessite l’endurance.

Ce qui arrive indépendamment de la volonté de l’homme mais l’homme a le choix de la réaction, par exemple un mal venant d’autrui. Lorsque l’homme est agressé, insulté, ou lorsqu’il subi une injustice, il vaut mieux ne pas repousser le mal par un mal équivalent mais patienter. Allah Taala a ordonné à son prophète (Salla Allah ‘alayhi wa salam): «Endure donc ce qu’ils disent : et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant [son] coucher ; » (Sourate 50-39)

La patience dans le Coran

La patience est donc une vertu qui jouit d’une importance majeure dans notre religion. Elle a été évoquée environ 90 fois dans le Coran, plus que d’autres vertus comme l’honnêteté ou la sincérité.
Allah Taala dit : « Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la Salât. Car Allah est avec ceux qui sont endurants » (Sourate Al-Baqara, 153). La patience est, en ce sens, un remède prescrit pour ceux qui ont peur de commettre des péchés : c’est une manière de rester auprès d’Allah.
Un autre verset signale que « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants » (Sourate Al-Baqara, 155). Dans ce verset, Allah annonce une bonne nouvelle aux endurants : les récompenses leur seront versées au jour de la résurrection.
Dans un autre verset Allah dit « … Allah aime les endurants. » (Sourate ‘Âl-‘Imrân, 146). Cela signifie que non seulement, Il sera avec eux mais qu’Il les aime également.
Un quatrième verset signale que : «Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets » (Sourate As-Sajda, 24). C’est un verset qui évoque une situation de puissance dans laquelle se trouvaient les juifs. Selon le verset, cette puissance était la conséquence de leur foi puissante et de leur confiance en Dieu. Ce qui veut dire que si jamais l’Oumma musulmane désire être au premier rang, il lui faudra de l’endurance. Il s’agit non seulement de travail ou d’adoration mais aussi d’endurance et de persévérance.

Etre patient est un devoir lourd

Etre patient est un devoir lourd et qu’il n’est pas facile de l’accomplir, Allah Taala dit : « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires » (Sourate Ach-Choûrâ, 43) et s’adressant au prophète, il dit : « Endure (Mohammad) donc, comme ont enduré les messagers doués de fermeté… » (Sourate Al-‘Ahqâf, 35). C’est le même conseil que le Prophète adressait souvent à ses compagnons : il leur rappelait le verset coranique « Ô les croyants ! Soyez endurants. Incitez-vous à l’endurance. Luttez constamment (contre l’ennemi) et craignez Allah, afin que vous réussissiez » (Sourate, ‘Âl-‘Imrân, 200).
On a interrogé l'Envoyé d'Allah (Salla Allah ‘alyhi wa Salam): "Quels sont les hommes les plus éprouvés ? Et il a répondu : "Les Prophètes puis les hommes exemplaires et ainsi de suite... Les hommes sont éprouvés en fonction de l'ampleur de leur Foi. Ainsi, celui qui a une Foi ferme aura des épreuves plus dures, et celui qui a une foi faible aura des épreuves plus légères. Et l'homme subit un grand nombre d'épreuves, Jusqu'à ce qu'il parcoure la terre sans avoir de fautes" [Rapporté par Ibn Hibbân ]


La patience est une obligation

Il s’ensuit que la patience demeure pratiquement une obligation. Nous devons tous être patients même si nous sommes habitués à être le contraire. Chacun d’entre nous doit s’entraîner à patienter et à persévérer.

En cas de difficultés

En cas de difficultés et de problèmes, le croyant, parce qu’il reste patient, demeure lié à son Créateur. Il en va de même en cas de joie et de bonheur parce qu’il loue Allah pour Ses bienfaits. Il jouit donc de la grâce de rester, malgré toutes les circonstances, en compagnie d’Allah.

Allah Assabour

Même s’il n’existait aucun hadith au sujet de la patience, il nous suffit de savoir que l’un des beaux noms d’Allah est «Assabour» (Extrêmement et Continuellement Patient) dont la puissance, dans la langue arabe, surpasse celle d’autres mots comme « Al-sabr » (la patience) ou « Al-sabbâre » (Le Très Patient). La patience divine diffère totalement de la patience humaine : elle la surpasse de plusieurs niveaux et ne convient qu’à La Majesté d’Allah.


La belle patience

Allah Taala dit: « Supporte donc, d’une belle patience » (Sourate Al-Ma‘ârij, 5) et c’est ce que Jacob (‘alayhi Assalam) a dit : « … [Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience !… » (Sourate, Yoûsouf, 18). Ce que l’adjectif ‘belle’ désigne ici c’est la patience qui n’est accompagnée ni de fureur ni de colère ni d’inquiétude ni de protestation. Il est normal de pleurer et être triste en cas de difficultés, mais ce qui est important pour que sa patience demeure ‘belle’, c’est qu’il ne conteste pas la volonté divine.

 


http://www.lemonde.fr/sport/article/2014/06/16/michael-schumacher-n-est-plus-dans-le-coma_4438981_3242.html

 

Michael Schumacher, premier bilan officiel
LE CHU DE LAUSANNE A COMMUNIQUÉ SUR L'ÉTAT DE SANTÉ DU CHAMPION

Transféré dans un hôpital suisse lundi 16 juin, Michael Schumacher est désormais pris en charge par de nouveaux médecins. Le chargé de communication du Centre hospitalier universitaire vaudois a tenu à clarifier la situation du pilote.

Depuis son accident de ski du 29 décembre 2013, à Méribel, les informations filtrant sur l'état de santé de Michael Schumacher se sont faites rares. Désormais en charge du septuple champion du monde, le Centre hospitalier universitaire vaudois (CHUV), principal hôpital de Lausanne, a pris la décision de communiqué sur l'état de santé du pilote.



Darcy Christen, le responsable des relations médias de l'hôpital, a pris la parole face à la presse. D'après lui, le transfert d'un établissement à l'autre ne signifie pas que l'état de santé du pilote s'est nettement amélioré au cours des dernières semaines. Mais il confirme cependant que Michael Schumacher n'est plus dans le coma, contrairement aux avis avancés par certains "spécialistes" ces derniers jours. "Il est conscient par intermittence, explique Christen, il a d'avantage de moments de conscience, et d'une façon plus régulière que ce n'était le cas en avril", assure-t-il.



Certains rapports faisaient jusqu'ici état de communication entre le pilote et sa famille. Une information confirmée, mais tempérée par le porte parole de l'établissement. "Il est dans l'incapacité de parler mais il y a un certain degré de communication qui a été établie", concède-t-il. Il semblerait que Schumacher et son entourage communiquent avec les yeux. Peut-être à base de clignements, comme avait pu le faire Jean-Dominique Bauby, dont l'expérience a été retranscrite dans le livre le Scaphandre et le Papillon. Le responsable de la communication rajoute que "ses médecins et sa famille parlent avec lui mais il se fatigue très vite".



Le CHUV tient donc à annoncer clairement que le séjour de l'ancien pilote Ferrari dans leur établissement "n'est pas l'affaire de quelques jours". "Beaucoup de repos et de patience seront nécessaires. Mais je peux vous assurer que Schumacher ne pourrait pas se trouver à un meilleur endroit qu'ici". Ce premier bilan de santé officiel est donc assez rassurant une fois comparé aux déclarations alarmistes et apparemment erronées du docteur Gary Hartstein, ancien médecin de la formule 1, en froid depuis quelques années avec la famille Schumacher. La patience est donc de mise, mais l'espoir est permis, cette fois-ci.


http://www.gala.fr/l_actu/news_de_stars/michael_schumacher_premier_bilan_officiel_319478#xtor=RSS-50&utm_source=yahoo&utm_medium=rss&utm_campaign=yahooActu