La Faiblesse de la Foi: Symptômes - Causes -Traitements

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Louange à Allah, nous le glorifions et implorons Son aide et Son pardon, et nous Lui demandons Sa guidance.

Nous recherchons refuge auprès d'Allah contre nos propres vices et les méfaits de nos actions.

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »

« Ceux qui accomplissent la salât et qui dépensent (dans le sentier d’Allah) de ce dont Nous leur avons attribué. »

« Ceux là sont, en toute vérité, les croyants : à eux des degrés élevés auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et une dotation généreuse. » [S8 V2-3-4]

Qui n’a jamais senti son cœur s’endurcir, sa foi chuter, éprouver de la difficulté à accomplir les actes d’adoration (la prière, la bonne parole avec ses parents et autres, actes surérogatoires etc.), qui peine à ouvrir le Coran pour lire ?? Mais par contre trouve la voie aisée pour péché.

Beaucoup d’entre nous se plaignent de cet état, absent dans les actes d’adoration et pourtant notre cœur est présent. Il souffre, gémit se plaint d’être pris entre la volonté d’agir ou réagir et la passivité. Ainsi à l’image d’un malade, notre cœur s’affaiblit, pour certains cet état est temporaire et pour d’autre le diagnostic peut s’avérer plus sévère. Il y a effectivement des degrés dans la maladie du cœur ou encore la faiblesse de la foi.

Comme l’a dit notre Prophète SWS :

« Le cœur est appelé ainsi ‘Qalb’ à cause de son instabilité. Le cœur ressemble à une plume accrochée à un tronc d’arbre et que le vent fait tourner dans tous les sens. » (voir Sahih al-jâmi’)

Et Seul, Allah (SWT) change et dirige les cœurs. ‘Abd Allah b. ‘Amr b. al-‘Âs a entendu Le Messager d’Allah dire :

« Tous les coeurs des descendants d’Adam sont entre deux doigts du Tout Miséricordieux comme s’ils étaient un seul cœur qu’Il dirigent comme Il veut ».

Puis il (SWS) ajouta « Ô Allah, Toi qui dirige les cœurs, dirige nos cœurs vers Ton obéissance ».

Etant donné « qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur » s8 : v4, que personne ne sera sauvé le jour de la résurrection « si ce n’est celui qui vient avec un cœur pur » 26 :89 , que le malheur est « sur ceux dont les cœurs sont endurcis envers le rappel d’Allah » 39 :22 et que le Paradis est promis ‘ à celui qui redoute le Tout Miséricordieux bien qu’il ne Le voit pas et qui vient vers Lui avec un cœur repentant » 50 :33.

Dès lors, le musulman doit procéder à l’examen de son cœur afin d’y déceler le foyer de la maladie et sa cause, et entreprendre un traitement avant que ne le domine l’impureté et qu’il en périsse.
L’affaire est sérieuse, Allah nous a mis en garde contre le cœur endurci, hermétique, malade, aveugle, scellé, détourné et fermé.

Sur la base du livre, écrit par Muhammad Sâlih al-Munajjid, intitulé ‘ La faiblesse de la foi’.
Le sujet sera étudié en trois parties :
1. Les symptômes de cette faiblesse,
2. Ses causes,
3. Son traitement.

Chaque partie sera présentée en plusieurs points. Toute personne désirant alors plus de détails sur un ou plusieurs points pourra le demander.

Partie I : Les Symptômes de la Faiblesse de la Foi

La faiblesse de la foi se révèle à travers plusieurs signes et manifestations que sont les suivants :

1. Tomber dans la désobéissance et commettre les interdits.

« Toute ma communauté est préservée à part ceux qui font leurs péchés publiquement. Est considéré publiquement qu’un homme commette un acte la nuit, puis il dit le matin, alors qu’Allah a caché son péché : »Ô un tel, j’ai fait hier telle et telle chose ». Il a passé la nuit caché par Allah, puis, le lendemain, il ôte le voile d’Allah qui se trouvait sur lui ». (rapporté par al-Bkhârî)

2. Sentir son cœur endurci.

« Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore » 2 :74

3. L’imperfection des devoirs religieux :

Distraction pendant la prière, la récitation du Coran et des invocations, avec en plus l’absence de méditation, de réflexion sur le sens des invocations. Automatisme, ennuie, et habitude s’installe.
Le Prophète SWS a dit « … Allah n’accepte pas l’invocation de la part d’un cœur insouciant et distrait » (Hadith rapporté par al-Tirmidhî)

4. La paresse dans l’accomplissement des actes d’obéissance, d’adoration, ainsi que la négligence.

Les actes d’adoration sont devenus des mouvements vides de toute spiritualité, c’est ainsi qu’Allah (SWT) décrit les hypocrites :
« Et lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent avec paresse. » 4 :142

5. Nervosité, mauvaise humeur et sentiment de malaise

Le musulman au cœur malade se sent mal dans sa peau, il s’irrite facilement et s’emporte à la moindre contrariété. Il supporte mal le comportement des gens autour d’elle et ne connaît plus d’indulgence.
Or, le Prophète SWS a décrit la foi en disant : « la foi, c’est la patience et l’indulgence » (cf. al-Silsila al-Sahîha).

6. L’absence de réaction vis-à-vis de la récitation des versets du Coran

Ni les versets de la promesse, ni de la menace, ni des ordres, ni des interdictions, ni de la description du jour de la rtésurrection ne l’interpellent. Une faible foi s’ennuie à écouter le Coran, et ne supporte pas la persévérance dans sa lecture, et à chaque fois qu’il l’ouvre, il a se hâte de le refermer.

7. L’inattention envers Allah (SWT) dans l’invocation et le rappel

L’invocation devient lourde et est très vite écourté, voire négligé. Allah décrit les hypocrites en disant : « Ils n’invoquent Allah que très peu » 4 :142

8. L’indifférence à l’égard des violations des actes qu’Allah a interdits

Puisque le cœur ne réagit plus, transgresser les limites d’Allah ne lui fait ni chaud, ni froid. De même il n’ordonne pas le bien et n’interdit pas le blâmable et ne se met plus en colère pour la cause d’Allah.
L’amour du bien et le dégoût du mal se sont dissipés de son cœur et toute chose est devenu égale pour lui.

9. L’ostentation

Elle prend différentes formes dont :
– le désir de pouvoir et la sous-estimation de la gravité d’une telle responsabilité.

Le Prophète (SWS) a mis en garde (notre communauté) contre ce danger en disant :

« Vous désirerez ardemment le pouvoir, mais ceci sera un sujet de regret au jour de la résurrection. Quel excellent début et quelle mauvaise fin ! » (al-Bukharî)

« Si vous voulez je vous informerai sur ce qu’est le pouvoir : son début est un blâme, son milieu est un regret et sa fin est un tourment le jour de la résurrection que seul le juste ne subira pas ».

10. L’avidité et l’avarice

Les vainqueurs sont ceux qui se prémunissent contre leur propre avarice. La faiblesse de la foi engendre l’avidité, à telpoint que le Prophète (SWS) a dit :

« L’avarice et la foi ne se rassemble jamais dans le cœur d’un serviteur [d’Allah] », rapporté par al-Nasâ’i.

Allah dit dans le Coran :
« Vous voilà appelés à faire des dépenses dans le sentier d’Allah. Certains parmi vous qui se montrent avares, le sont à leur détriment. Allah est le suffisant à Lui-même alors que vous êtes les besogneux. Et si vous vous détournez, il vous remplacera par un autre peuple que vous qui ne seront pas comme vous ».47 :38

11. Dire ce qu’on ne fait pas

Allah (SWT) dit :
« Ô vous qui avez cru pourquoi dites vous ce que vous ne faites pas ? C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas » 61 :2-3

Il s’agit ici d’une forme d’hypocrisie, une manière de faire et d’être qui devient répugnante auprès d’Allah et détesté auprès des gens.

12. Se réjouir du malheur de ses frères

13. Vouloir juste savoir si tel ou tel acte est un péché, sans tenir compte du fait qu’il est détestable (Makrûh)

14. Mépriser le bien et les petites actions

Le prophète (SWS) a dit : « Ne sous-estime rien du bien, même le fait de vider ton seau [d’eau] dans celui de la personne qui demande de l’eau, ni même de parler à ton frère avec un visage souriant ».

15. L’indifférence et l’insensibilité vis-à-vis des affaires des musulmans

Il ne soutient pas les musulmans dans leurs affaires, ni par l’invocation, ni par l’aumône, ni par quelque aide que ce soit. Il est insensible face à ce qui touche ses frères à travers le monde comme l’invasion des ennemis ou les répressions ou autres persécutions ou catastrophes. Il se contente de sa propre sauvegarde.
Ceci est la conséquence de la faiblesse de la foi, le croyant est à l’opposé d’une telle attitude.

16. La rupture des liens de fraternité islamique

Le prophète (SWS) dit « il n’y a pas deux personnes s’aimant pour Allah ou dans l’islam sans que la cause qui les divise ne soit le péché commis par l’un des deux. » (al-Bukhâri)

17. Ne pas se sentir responsable envers le travail pour l’Islam.

18. La panique et la peur lors d’un malheur ou d’un problème quelconque

Affolé, troublé, l’esprit confus et le regard figé, tel est l’état du malade. Lorsqu’il est affligé d’une adversité ou d’une calamité, toutes les issues se ferment à ses yeux. Ainsi, les tracas l’envahissent et il est incapable de faire face à la réalité avec courage et un cœur solide.

19. Engager souvent des discussions stériles et des débats qui endurcissent le cœur

Le prophète (SWS) dit : « Aucun peuple ne s’est égaré après avoir été sur la guidance sans que ne leur soit donné le fait de controverser. » (rapporté par l’Imam Ahmad)

Ainsi la controverse non argumentée et sans bonne intention conduit à l’éloignement du droit chemin.

Rappelons nous ce qu’a dit le prophète (SWS) :

« Je suis garant d’une demeure au Paradis à quiconque abandonne la dispute même s’il a raison. » (rapporté par Abu Dâwud)

20. L’attachement à la vie d’ici bas

21. Adopter le rationalisme dans sa parole et ses discussions

Que ses dires prennent un aspect purement rationaliste et soient exempts de toutes caractéristiques religieuses ! A tel point qu’on ne distingue plus dans ses propos les traces d’un texte coranique ou prophétique et des paroles des pieux prédécesseurs.

22. L’exagération dans le fait de prendre soin de soi-même

Au point de vue de l’alimentation, de la boisson, du vestimentaire, du logement et du véhicule.
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machaALLAH c'est un très bon rappel ma soeur mouhiba
des sujets comme sa j'en redemande car c'est une bonne façons d'apprendre au pas par pas
j'espere qu'il vas etre tres lu !

Salam wa'leykoum Admin,

Merci pour ce message.

Sache que j'ai été la première a bénéficié de ce rappel, je crois q je ne pouvais pas mieux tomber. El Hamdulliley.

Ma'asalama
Mouhiba

Une question qui trouble beaucoup l'esprit de ceux dont la foi n'est pas encore solidement enraciné dans leurs coeurs. Il s'agit du mal qui touche les gens aussi bien les bons que les mauvais. Bien plus encore, on voit souvent le mal toucher les bons à l'exception des mauvais. Les premiers souffrent de la peur et du besoin alors que les autres, malgré leurs crimes répétés et leur négation de Dieu, semblent se vautrer impunément dans le bonheur, l'abondance et la sécurité. (...)
Dieu éprouve celui qu'Il aime pour l'une de ces quatre raisons:
1. Pour l'amener à penser à Lui, car celui qui détourne de la pensée de Dieu se voit oublié de Dieu et de Sa grâce.
2. Pour le purifier de tous ses péchés afin que son jugement soit des plus légers.
3. Pour l'élever ses degrés au Paradis.
4. Pour tenter les injustes car celui qui se montre ennemi d'un bien-aimé de Dieu, Dieu a promis de le briser, comme le dit un fameux Hadith.

Celui que Dieu veut perdre irrémédiablement, Dieu le laisse courir aveuglément dans son errance et le Diable lui embellit ses mauvaises actions en lui faisant miroiter de faux espoirs et en le trompant sur la clémence de Dieu.
Dieu lui allonge ainsi la corde de plus en plus afin de le saisir de Son rude châtiment au moment et par où il s'y attend le moins et pour le jeter brutalement en Enfer sans nul espoir de retour.
On a demandé au Prophète (bénédiction et salut de Dieu sur lui): quels étaient les gens les plus éprouvés sur terre et il dit: "Les Prophètes, puis les Saints, puis l'épreuve diminue avec le degré de pureté de l'homme".

Salam wa'leykoum,

En effet Dieu éprouve les gens qu'Il aime. IL les teste afin que nous fesions nos preuves.

Comme dans toutes relations , il faut prouver la sincérité des sentiments. Les épreuves sont là comme des prétextes pour démontrer nos sentiments. En réalité, heureux est celui qui a des épreuves, car il lui est donné la chance de confronter sa foi et de l'augmenter.

Comme à l'image d'un couple, soit la relation s'installe dans une routine, et le coeur est privé de vitalité et dynamisme, soit la relation est délaissé, et l ecoeur perd ses repères, il n'y a plus de signal et il ne réagit plus. Ou encore soit la relation est vivante, et tout dans le coeur est actif, il aspire au dynamisme, avancer, dépasser les obstacles, exploiter et faire croîtres son potentiel, qui est la patience, la bonne volonté et toutes les qualités q l'on souhaite acquérir.

Acquérir des qualités, les exploiter de manière optimal dans sa vie, n'est pas chose aisé, maintenir ses qualités est un djihad au quotidien. Ainsi, un point important à mon avis, et le travail au quotidien, n rien négligé dans sa journée .

Une journée dure 16 heures, si on enlève les heures de sommeil. Donc 16 heures qui vont se répartir entre des activités bénéfiques pr le coeur et d'autres néfastes.
Parmi les activités , il ya la parole (a t-elle été utile et pertinente), le boulot (ai-je travaillé sérieusement ou essayer autant q possible dfaire passer le temps), les enfants (leur avons nou senseigner des choses utiles ou pas, q ce soit un contenu purement religieux, ou des leçons d'éducation), l'utilisation de nos sens (pas de regard indiscret ou tout simplement conscience du chant des oiseaux, le bruit de la pluie , n'est ce pas une Rahma) notre expression au quotidien (être souriant, positif et confiant, ''la positive attitude'').

Pour faire simple, prenons comme base notre corps, chaqu partie du corps a besoin d'adorer Celui qui les a crée. Chacune doit alors remplir son rôle que Dieu lui a assigné, et c ainsi qu'elle serait en phase avec la volonté du Créateur.

Bref, l'un des modes d'emploi, et c'est un avis personnel, pour adorer Dieu au qotidien s'est de se dire q chose en moi veut contribuer à me purifier. Lorsque tout le corps et l'esprit a été utiliser en vue de plaire à Dieu, le coeur reçoit alors une récompense, la purification.

La purification du coeur dépend alors du temps q l'on s'accorde pour adorer Dieu.

De la même manière, les stratégie d'amélioration et de cette recherche de purification, dépend également d notre capacité à nous remettre en cause, à faire un bilan d conscience chaq soir. On peut essayer la méthode suivante, inspectons un par un chaque facultés physiques et mentales q Dieu, très Grand nous a donné, et voyons comment nous les avons mis a profit pour notre foi et pour adorer Dieu en 16 heures.

Mouhiba