votre avis après une roqya, baraka allahou fik

Salam alaykoum,

Je suis nouvelle sur le forum j'ai 20 ans je suis mariée et voilà j'aurai besoin de conseil je ne sais plus trop quoi penser.

Sa fait plusieurs années depuis que je m'intéressais à la religion vers mes 14 ans que j'ai des problème de cauchemars, visions bizarres (choses qui passe etc..), paralysie étouffement pendant le sommeil... C'est long donc je passe des détails je rêve de choses bizarre qui m'attaque, je saute dans le vide, des serpents me mordent (souvent jaune), des chiens, des animaux... Beaucoup de rêves érotiques avec même sensation hechek dans mon rêve soit sous la forme de mon mari puis je me rend compte que ce ne l'ai pas parfois adhu billeh c'est un humain avec un tête animal un homme avec une tête de femme ou vice versa... Bref y a 2 ans avec tout ces symptomes on m'a dit que c'esrt possible que je sois atteinte par un jinn pour moi c'était pas possible O_o car surtout je pouvaios écouter le coran et parfois l'apprécier le mémoriser à l'écoute sans gêne (c'est poru cela que je me demande si mon jinn n'est pas musulman?) j'ai donc tenté une rokya seule avec mon mari en lisant le coran et arrivé au verset de sulayman sur la désunion de l'homme et sa femme j'ai réagis en hurlant pleurant et meme membres/bras ont bougés dans tout les sens c'était pendant le ramadan, donc gros choc on s'attendais pas à cela, j'ai cherché mais impossible de trouver un raqy dans ma ville et l'imam avec qui je parlais voulait pas me le faire kheir.. Il m'a dit qu'il pensais à la sorcellerie et j'ai dis que pour moi c'est impossible qu'on m'en fasse je n'ai jamais eu de soucis avec personne jamais fais de mal à quelqu'un etc.. et quand j'allais en turquie j'étais jeune donc je vois pas pourquoi on m'aurai fait cela. Puis l'imam me dit que je peux faire doua et salat istikhara pour voir c'est quoi si c'est un sorcier voir même l'affronter en rêve, ce que je fus. J'ai vu dans mon rêve et cela date de 2 ans pourtant je m'en rappel comme si je l'avais vecu en vrai hier :

Nous étions dans le salon d'une maison en Turquie avec ma famille réunie, sauf un garçon qui n'a rien avoir mais fait partit du même village c'est une personne pieuse ma sha allah donc je ne comprends pas pourquoi il était là. tout à coup tout le monde à commencer à se disputer puis s'éparpiller dans la pièce jusqu'à sortir, il restait que moi et mon mari qui s'engueulait puis nous nous sommes séparé et là au fond de la pièce une femme pas grande ni jeune ni vieille sans que je vois son visage juste ces lèvres se mis à sourire méchamment, elle est rentrée dans une pièce vide que je pourrai reconnaitre parmis 100 où il y avait seulement un canapé recouvert d'un drape avec dessus une poupée en chiffons une poupée vaudou avec des aiguilles puis, un zoom sur le mur où il y avait un calendrier bizare accroché avec écrit mon prénom en grande lettre et avec une aiguille planté dessus. La femme était de dos face à celui-ci avec les cheveux très noir et une queue de cheval.

Depuis je doute qu'on m'a fait de la sorcellerie, cependant depuis plus grand chose comme rêve enfin pas aussi souvent avant c'était minimum une fois par semaine voir toute les nuits par période maintenant j'ai l'impression qu'il se cache mais je n'ai plus goût des adorations, je remet tout au lendemain que ce soit le travail le rangement de ma maison et autres.

Le weekend dernier j'ai rêver qu'on me disait en rêve que une femme en turquie me faisait de l sorcellerie et on me montrait des feuillets vieux bizarres mais je ne me rappel pas plus du rêve. Alors je suis partit voir le seule imam qui pratique la rokya dans ma ville, mais il était bizarre enfin pas pro quoi il s'est pas attardé sur mes symptome ma seulement dit bon si y a quelque chose on le verra de suite... :

Il a commencé à réciter sa allait pendant les 3 première minutes puis d'un coup ma vue s'est assombris ma tête à commencé à trembler par sursauts de gauche à droite mes membres aussi, mais pas violamment mes je tremblait treès très vite et m'évanouissait, m'endormais il m'aspergait avec de l'eau coranisé et je sentait mon visage de crisper, même un enervement léger, je sentait que quelque chose se déplaçais mais mes mains et pieds était gelé comme jamais. puis selon les récitation plus rien puis sa recommence après il me demande de reciter fatiha ayatul kursy ce que je fais sans soucis, juste quand il me dit de reciter apres lui impossible de me rappeler la sourate ni le verset. Quand il a reciter dans mon oreille je me suis mise apleurer en sursaut.

Mais la raqy juste il me dit au milieu de la rokya, " sa fait longtemps que tu as ça ? " je sais pas si c'est parce que mon jinn à l'air résistant... et il continue je régis encore et à la fin juste il me dit fais la salat et dua in sha Allah sa va passer quand je lui demande si c'est de la sorcellerie il me dit non j'ai réciter les verset de sorcellerie et y a rien eu (alors qu'il tournait autour des même verset )... je comprends pas du tout sa réaction ! Pourtant j'en suis persuadé depuis mes rêve allahu wa3lem surtout que tout les symptomes collent

Depuis j'ai des spasme et douleurs que je n'avais pas avant la tête ou un membres qui sursaute seul, fourmillement qui se déplace, mal à la nuque, migraine et énorme fatigue yeux lourds etc... j'ai ma bouteille d'eau coranisé que j'oublie partout et que je déplace sans le savoir j'ai des déconexion en fixant mon mari ... J'aimerai trouver un raqi fort je peux pas faire rokya seule j'ai peur de faire cela seule d'une part, et avec mon mari c'est compliqué il ne sais pas bien lire le quran et aussi car j'ai toujours mes enfants à la maison

Baraka allahou fikoum de m'éclairer

J'ai aussi en plus des petites douleurs au ventre et estomac depuis je sais pas si c'est à cause de l'eau coranisé

salam aylikoum

tout dabord bienvenue a toi ma soeur...
ensuite en lisant ton recit sobhanaAllah, je me suis reconnue! jai les meme symptomes que toi ma soeur... si tu ne trouves pas de raqui, continues toi meme a les faire, c'est deja ca de gagné, tu l'affaiblit malgre tout...
as tu essayé de voir avec un imam d'une mosquée??
il faudrait demander aux membres possédés du forum s'ils connaissent des raquis, moi je n'en connait pas personnellement kheir inchaAllah...


tiens lis ces liens, ca pourra t'aider inchaAllah

https://islam-aarifa.1fr1.net/t5018-faites-vous-meme-votre-petite-roqya?highlight=roqya

https://islam-aarifa.1fr1.net/t3154-roqya-en-audio?highlight=roqya

https://islam-aarifa.1fr1.net/t7733-le-raqui-ibn-omar#48026

dans la rubrique "roqyas" tu as egalement des roqyas a ecouter inchaAllah
je te conseille aussi de coraniser ta maison dans les moindre recoins, et de mettre en boucle la sourate bakara...


qu'Allah te facilite et t'accorde guerison oukhti amin, qu'Il preserve ta famille egalement ...

bisous

alikoum salam baraka allahou fik oukhty pour tes conseils

Oui c'était unimam de la mosquée qui m'a fait le truc il me dit non c'est pas sorcellerie etc.. mais sa se voyait ce n'était pas un pro et les raqi que j'ai contacté au tel me disent que c'est une sorcellerie il doit me téléphoner sa avait coupé hier...

Sinon comme par "hasard" j'ai mes menstrue donc que puis-je faire en attendant ? J4ai vraiment l'impression que mon jinn est un musulman allahu wa3lem mais je ne sait pas pourquoi je ressens ça

Est ce que quand vous dîte que le jinn parle dans votre tête c'est comment, c'est sous forme de pensée que vous confondez avec les votre ? Et que juste si ce n'est pas cohérent vous faites la différence ?? Depuis la roqya depuis que je parle de raqi, roqya ou parle de mon récit j'ai une forte migraine derrière la tête je me demande s'il n'a pas migré vers ma tête car j'ai mal aux cervicales la nuque derrière la tête et j'ai des fourmillements qui se déplacent. Mon mari en parlant de mon jinn à dit c'est un kouffar dans ma tête sa a dit " c'est toi le kouffar" mais je sais pas si c'est une pensé comme ça ou si c'est lui ? En ayant le doute j'en ai parlé à mon mari j'ai dis quand tu m'a dis ça sa a dit ça, et là mon mari à dit c'est un kouffar c'est tout à plusieurs reprise en disant "koufar,koufar,koufar !! " et j'ai eu un grand frissons tout le côtéit avec les côté de ma têter qui s'irisse et j'ai dit à mon mari arrête tu m'énerve sa se fait pas si sa se trouve c'est pas de sa faute qu'_il est là et il a continuer à l'insulter et ma lèvre s'est mise à trembler comme pour la roqya, c'est vraiment trop bizarre...

salam aylikoum

je vois...
tu sais les djinns sont tres rusés et de grands menteurs...
pendant tes menstrues, tu peux ecouter le coran sans souci, et faire tes invocations, boire ton eau coranisée etc, ya pas de probleme...
pour ma part, j'ai souvent des "voix" dans ma tete a certains moments, et je me rend compte que ce ne sont pas mes pensées, elles sont facilement reconnaissables...
dans mon cas, un exemple, j'avais eu la pensée suivante: "je ne sortirai pas! je prefere mourrir en toi plutot que sortir" ...
donc tu vois, on peut bien distinguer la pensée du djinn de la notre^^...

alaykoum salam


Ah oui subhan allah oui j'arrête pas de me dire g rien c'est rien sa va passer mais hamdulillah mon mari me bouste et me dit depuis qu'on sait et que lui fait tout pour le virer j'ai le regarde très noir et fort 3ajib... J'ai trouver un raqi sur paris in sha allah on va y aller c'est 40€ la sceance et il donne tout les produit c'est juste le trajet qui est couteux quoi..

Salem Alykum Ma Sœur .



Que Dieu Te Facilite Ma Belle , Prends Ce Que T'a Donner Sœur Balquis ...

Que Dieu Te¨Présérve Ainsi Que Ta Famille .... !

Bisous Ma Sœur .

Salem Alykum .

Ma Soeur , voiçi quelque articles ...


Suis-je ensorcelé ? Qui nous a ensorcelé ? Où se trouve le sort ?

Cheikh Abdullah Al Adani


Question :

Quel est la différence entre le mauvais œil٫ la sorcellerie et la possession dans les causes٫ les symptômes et la manière de se soigner ? Il a certes été confirmé dans de nombreux hadiths que le Prophète a été ensorcelé. Alors Jibril est venu à lui et l’a informé que celui qui l’avait ensorcelé était un juif du nom de Labid. Ensuite le Prophète :twisted: a envoyé un de ces compagnons pour récupérer ce sort. Donc si une personne est éprouvée par un sort٫ comment fait-elle pour savoir si elle est vraiment ensorcelée, qui l’a ensorcelée et à quel endroit se trouve le sort ? En sachant que cela fait partit des choses de l’invisible.


Réponse :

Il n’est pas obligatoire que tu connaisses le sorcier, ni l’endroit où se trouve le sort. Si tu sais où se trouve ce sort alors il faut le brûler et le détruire. Et si tu ne sais pas où il se trouve, il te suffit de pratiquer la roqiya (exorcisation légale) sur toi-même, si c’est toi qui ‘es ensorcelé٫ ou alors sur le malade qui est ensorcelé. Il faut faire cela avec constance. Si Allah le guérit, alors toutes les louanges reviennent à Allah٫ et Allah est capable de toutes choses. Et Il a la sagesse dans ce qu’il donne et ce qu’il retient. Et s’il ne le guérit pas, il patiente en espérant la récompense d’Allah. Et qu’il sache que tout le bien et dans ce qu’Allah a choisi pour lui.

Il ne faut pas qu’il pense à se rendre chez un sorcier ou autre pour espérer la guérison. Il ne faut pas non plus qu’il se donne de la peine à interroger le malade ou le jinn : Qui est la personne qui l’a ensorcelé ? Qui est-ce qui a demandé l’ensorcellement ? Où se trouve le sort ? Ou d’autres questions de ce genre, car cela risque d’enfoncer celui qui pratique la roqiya ainsi que le malade et sa famille dans un cercle vicieux.


Comment peux-tu savoir si le jinn te dit la vérité ? Le Prophète a dit à Abou Houreyra : « Il t’a dit la vérité et c’est un grand menteur (kadhoub).» Il a su cela car la révélation descendait sur lui. Mais personne après le Prophète ne peut savoir si ce qu’a dit le jinn est une vérité ou un mensonge٫ et ce même s’il a atteint un grand niveau dans le mérite et dans la science. Et la base chez eux est le mensonge. Comme l’a dit le Prophète : « Il t’a dit la vérité et c’est un grand menteur (kadhoub).»


Kadhoub veut dire qu’il ment énormément. Donc ne t’ouvres pas une porte vers le mal alors que tu peux très bien t’en passer. Mais plutôt soit constant dans la roqiya et Allah te guérira incha Allah.


Et concernant la différence entre la possession, la sorcellerie et le mauvais œil. Ceux qui sont spécialisés dans ce domaine arrivent à faire la distinction. Certains d’entre eux disent qu’on peut faire la différence en lisant les versets spécifiques au mauvais œil٫ à la possession ou à la sorcellerie. On peut savoir cela en regardant l’effet qu’ont ces différents versets sur le malade. Et Allah est plus savant.


Fin de la réponse de Cheikh Abdullah Al Adani


http://daralhadith-sh.com/croyance/674/


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Salem Alykum .

La sorcellerie de désunion / سِحْرُ التَّفْرِيقِ


Cheikh Ibn Bâz



Parmis les sorcelleries les plus utilisés, il y a sans aucun doute la sorcellerie de désunion, qui peut provoquées des ravages au sein des familles touchées, puisse ALLAH azzawajal nous en préserver et éloigner de nos démeures tout ceux qui peuvent nous nuire parmis les etres-humains et les djinns.

Je vous invite mes soeurs a lire ce résumé inch'ALLAH, car il est de notre devoir de connaitre ce monde occulte, pour mieux pouvoir se protéger contre toute agressions bi'iniLLEH.


La magie de la désunion

Allah dit dans la sourate La Vache : Et ils suivirent ce que les diables racontent contre le règne de Soulayman. Alors que Soulayman n'a jamais été mécréant mais bien les diables ; ils enseignent aux gens la magie (sihr) ainsi que ce qui est descendu aux deux anges Harout et Marout, à Babylone ; mais ceux-ci n'enseignaient rien à personne, qu'ils n'aient dit d'abord : "Nous ne sommes qu'une tentation : ne soit pas mécréant ; ils apprennent auprès d'eux ce qui sème la désunion entre l'homme et son épouse. Or, ils ne sont capables de nuire à personne qu'avec la permission d'Allah. (...) (Sourate 2 Verset 102)


Définition de la magie de la désunion

La magie de la désunion a pour but de séparer deux personnes ou de semer la haine entre deux amis ou proches. On peut en référencer 6 sortes :

- La désunion entre l'homme et sa mère
- La désunion entre l'homme et son père
- La désunion entre l'homme et son frère
- La désunion entre l'homme et son associé en commerce
- La désunion entre l'homme et sa femme, ce qui est le cas le plus fréquent et le plus dangereux.


Il existe deux façons de dénouer une sorcellerie

Il existe selon Ibn Al Qayyim deux façons de dénouer une sorcellerie :

1° La première consiste à dénouer une sorcellerie par une autre sorcellerie et ceci est la pratique des sorciers et elle est interdite.

2° La seconde est tout simplement la roqia shar'iya qui se pratique par la lecture du Coran et les invocations et celle-ci est autorisée.



Les symptômes de la magie de la désunion :

1° Un bouleversement du comportement et des sentiments de façon brusque. On passe d'un amour profond à une haine viscérale.
2° Le soupçon quant aux agissements de l'autre.
3° Le refus des excuses.
4° Le fait d'aggraver les raisons d'un désaccord même si elles sont minimes.
5° Le dégoût de l'autre à sa vue.
6° Dégoût des actes de l'autre, haine de tout ce que l'autre peut faire.


La Guérison de celui qui est victime d'un sort qui le rend impuissant lors des rapports intimes avec sa conjointe. Cela représente le plus dur des actes sataniques de la sorcellerie, le plus pénible et le plus tourmentant.qu'Allah nous en préserve tous


Son Eminence Cheikh Abdul Aziz Ibn Baz nous indique comment se faire guérir de cet acte satanique :

" On doit prendre 7 feuilles vertes de jujubier (Al Sidr) et les écraser par une pierre ou quelque chose de ce genre. Puis, on met la poudre dans un pot et on y verse une quantité d'eau suffisante pour se laver le corps entier. Ensuite, on y récite le verset dut Trône "Ayat Kursy", la Sourate "Les Infidèles", les "Muwawizhaytan", les Sourates (Falak : l'Aube naissante, et An-Nas : Les Hommes), la Sourate le Monothéisme Pur "Al Ikhlas".




On récite également les versets coraniques de la Sourate Al-Araf concernant la Magie :
"Et nous révélâmes à Moïse : "Jette ton Bâton". Et voila que Celui ci se mit à engloutir ce qu'ils avaient fabriqué. Ainsi la vérité se manifesta et ce qu'ils firent fut vain. Ainsi ils furent battus et se trouvèrent humiliés. Et les magiciens se jetèrent prosternés. Ils dirent : "Nous croyons au Seigneur de l'Univers, au Seigneur de Moïse et d'Aaron".

On y ajoute ces versets de la Sourate Yunus : " Et Pharaon dit : "Amenez-moi tout magicien savant ! ". Puis, lorsque vinrent les magiciens, Moïse leur dit : "Ce que vous avez produit est magie ! Allah l'annulera. Car Allah ne fait pas prospérer ce que font le fauteurs de désordre. Et par ses paroles, Allah fera triompher la Vérité, quelque répulsion qu'en aient les criminels".

On y ajoute également ces versets de la Sourate Taha : "Ils dirent : "O Moïse, ou tu jettes (le premier ton bâton) ou que nous soyons les premiers à jeter ?". Il dit : "Jetez plutôt". Et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l'effet de leur magie. Moïse ressentit quelque peur en lui même. Nous lui dîme : "N'aie pas peur, c'est toi qui auras le dessus. Jette ce qu'il y a dans ta main droite ; cela dévorera ce qu'ils ont fabriqué. Ce qu'ils ont fabriqué n'est qu'une ruse de magicien, et le magicien ne réussit pas, où qu'il soit".

A l'issue de la récitation de ces versets coraniques sur de l'eau, le malade doit en boire et se laver par le reste. Ainsi, il sera guéri, par la grâce d'Allah. En cas de nécessité, on peut faire la même chose une deuxième fois et même plusieurs fois jusqu'à sa guérison complète.

Salem Alykum .



Le remède de tous les maux par la « Ruqiyyah » Divine

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]




Abî Dâwoud rapporte dans son « Sunan » d’après Abû Dardâ : « J’ai entendu l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) dire : Celui d’entre vous qui se plaint d’un mal ou si son frère [en Allâh] s’en plaint, qu’il dise : Notre Seigneur Allâh qui est au ciel, que Ton nom soit béni et que Ton ordre soit exécuté au ciel comme sur la terre, de même que Ta Miséricorde habite le ciel. Fais qu’elle se répande sur la terre, Pardonne-nous nos péchés et nos fautes. Toi, le Seigneur de ceux qui sont bons. Fais descendre sur nous une miséricorde et une guérison pour vaincre cette douleur. » [1]

Dans le « Sahîh » de Muslim, il est rapporté d’après un Hadîth de Abî Sa’îd al-Khoudrî : que Djibrîl (’Alayhi as-Sallam) vint au Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) et lui dit : « O Muhammad ! Te plains-tu d’un mal ? - Le Prophète répondit : « Oui ». Djibrîl (’Alayhi as-Sallam) lui dit : Au nom d’Allâh, je t’exorcise contre toute chose qui te nuit, du mal de tout esprit et du mauvais œil d’un envieux, qu’Allâh te guérisse. Je t’exorcise. » [2]

S’il est dit : Que dites-vous de ce hadîth rapporté par Abû Dâwoud : « L’exorcisme [ar-Ruqiyyah] ne se fait que dans le cas d’une atteinte du mauvais œil ou du venin. » [3] ? Et le venin englobe t-il tout type de bête venimeuse ?

La réponse est : Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) n’a pas visé par ce hadîth le fait de renier la possibilité de faire la « ruqiyyah » dans d’autres cas. Mais son but était plutôt d’indiquer que la « ruqiyyah » est plus efficace dans les cas d’atteinte par un mauvais œil ou par un venin. Le contexte du hadîth indique ce sens, car Sahl Ibn Hunayf lui a dit lorsqu’il fut frappé d’un mauvais œil : « L’exorcisme est-il bon ? » - [Le Prophète] répondit : « L’exorcisme ne se fait que dans le cas d’une atteinte du mauvais oeil ou du venin. » Les autres ahâdîth [traditions] sur la « ruqiyyah », qu’ils soient généraux ou spécifiques, indiquent cette acceptation. Et certes, il est rapporté de Abî Dâwoud, un hadîth d’après Anas qui dit : l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « L’exorcisme ne s’applique que dans le cas d’une atteinte du mauvais œil, pour un venin ou pour un sang qui s’arrête de couler. » [4]

Il est aussi rapporté dans le « Sahîh » de Muslim que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a permis l’exorcisme du mal causé par le mauvais œil, le venin et par la pustule [5]. [6] [7]



Notes
[1] Hadîth déclaré faible par SHeikh al-Albânî dans « Dha’îf Abî Dâwud » n°839
[2] Rapporté par Muslim - n°2186
[3] Hadîth authentique [Sahîh] rapporté par Abî Dâwud et authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh Abî Dâwud » - n°3289
[4] Hadîth déclaré faible par SHeikh al-Albânî dans « Dha’îf al-Djâmi’ » n°6291
[5] « La pustule » est une lésion cutanée contenant du pus. Ibn al-Qayyîm (rahimahullâh) traite du remède spécifique à la pustule à la page 169 de son ouvrage.
[6] Rapporté par Muslim - n°2196
[7] Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/160-161


http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article290

Salem Alykum .

Se soigner à l'aide du coran

cheikh Abd Al-Aziz ibn Baz



Question : Se soigner à l'aide du coran permet la guérison de maladies tel que les maladies spirituelles, mauvais œil, possession et autres.
Existe t il une preuve que celui-ci permet également la guérison de maladies organiques tel que le cancer? Puisse Allah vous récompenser par le bien.


Réponse : Le Coran et l’invocation permettent de guérir tout mal avec la permission d'Allah, les arguments sont nombreux,
parmi eux, ces paroles du Très Haut :

« Dis: "Pour ceux qui croient, il est une guidée et une guérison » (Sourate Fusilat verset 44)

et :

« Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants.» (Sourate El-Isra verset 82).

Lorsque le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) souffrait, il récitait les sourates 112, 113 et 114 trois fois chacune, soufflait sur ses paumes et les passait sur son corps en commençant par la tête, le visage, la poitrine puis le reste du corps, il faisait cela au moment d’aller se coucher comme l’affirme un hadith authentique rapporté par Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle).



Le recueil des fatawas du cheikh Abd Al-Aziz ibn Baz (qu’Allah lui fasse miséricorde.)
Tome 8 page 364
http://www.fatawaislam.com .



La protection par le « Qor’ân » !

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691-751 H]





Allâh - Ta’âla - dit :

« Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes. » [1]

Et dit aussi :

« O gens ! Une exhortation vous est venue, de votre Seigneur, une guérison de ce qui est dans les poitrines, un guide et une miséricorde pour les croyants. » [2]

Le Qor’ân est donc, la guérison parfaite de tous maux des corps et des cœurs, de la vie présente et de la vie de l’au-delà ; mais n’importe quelle personne n’est plus apte ou mérite de se soigner de ses maux au moyen du Qor’ân. Si le malade a la bonne conduite en se soignant grâce au Qor’ân, tout en l’appliquant à sa maladie, sincèrement, comme croyant fidèle, parfaitement disposé, ayant une foi ferme, remplissant toutes les conditions demandées, la maladie ne l’opposera jamais.

Et comment les maladies peuvent-elles résister face aux paroles du Seigneur des Cieux et de la Terre, qui si elle descendaient sur une montagne elle se fonderait, et sur terre elle se découperait [par crainte d’Allâh].

Il n’y a aucune maladie du cœur ou du corps sans avoir un moyen qui indique le remède, la cause, et le régime dans le Qor’ân, pour ceux qui sont doués de compréhension, grâce à Allâh, de Son Livre, le Qor’ân.

Nous avons déjà montré, en parlant de la médecine, les indications précieuses du Qor’ân, à ses principes, qui sont :

La protection de la santé.
La diète [régime].
L’éloignement du nuisible.

Cela conduit à connaître toutes les parties de ces sortes :

Quant aux remèdes du cœur, sont mentionnés en détail, avec les causes des maux et leur traitement, et dit :

« Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu’il leur soit récité ? » [3]

Et celui que le Qor’ân ne le guérit pas, qu’Allâh ne le guérisse point ! Et celui que le Qor’ân ne le suffit pas, qu’Allâh ne lui suffise ! [4]



Notes
[1] Coran, 17/82
[2] Coran, 10/57
[3] Coran, 29/51
[4] Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/352

http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article39

Salem Alykum .

Le remède efficace contre la sorcellerie et le moyen de la combattre

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]




Les remèdes les plus utiles contre la sorcellerie sont les médicaments divins, car ces remèdes sont, par essence, bénéfiques. Certes, résulte des agissements liés aux mauvais esprits vils. Leur élimination se fait par l’utilisation de ce qui les repousse et ce qui leur résiste parmi les glorifications, [la récitation] des versets du Qor’ân, et les invocations qui anéantissent leurs effets et leurs traces [sur la victime].

Plus [ces invocations] sont fortes et dures, plus leur propagation sera efficace. Cette situation est telle que la confrontation de deux armées, chacune étant équipée d’armes, et l’armée victorieuse vaincra l’armée défaite et s’appropriera le pouvoir. Si le cœur est rempli de l’amour d’Allâh, recouvert par l’invocation d’Allâh, muni d’acheminement, d’invocations et de formulations protectrices qu’il prononce sincèrement et conformément aux sentiments qu’il nourrit dans son cœur et sa langue, ceci constituera l’un des moyens les plus efficaces pour éloigner la sorcellerie, et ce sera un des plus grands remèdes pour lui après [que ce Sihr] l’ai accablé.

Leur magie [à ces ensorceleurs] ne déploie ses effets que dans les cœurs faibles et les âmes amoureuses attachées aux ignominies. C’est pour cette raison que la sorcellerie affecte le plus souvent les femmes et les garçons, les ignorants et les nomades, et celui dont la part de confiance en Allâh et de croyance à l’unicité d’Allâh est minime, et dont le lot d’invocations et de prières prophétiques n’est que réduit. Et n’est pas touché par ces malheurs celui qui revient aux invocations et formules protectrices prophétiques.

Il a été dit : l’ensorcelé est celui qui se laisse entraîner aisément et qui est dépendant d’une chose précise pour laquelle il se tourne souvent, qui maîtrise les tendances de son cœurs. Les mauvais esprits ne dominent que d’autres susceptibles d’être assujettis, car ils ne penchent que vers ce qui convient à ces esprits ignobles, et sont démunis de force divine, en étant désarmés. Ainsi, les esprits vils rencontrent ces âmes désarmées, prédisposées à ce qui leur convient. Ils s’en emparent donc et les influencent par la magie ou autre. Wa Allâhu A’lâm. [1]

Notes
[1] Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/116-117

http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article294

Salem Alykum .

Les causes et les effets réels du mauvais œil

Al-Imâm Chams id-Dîn Abî ‘Abdullâh Muhammad Ibn Abî Bakr az-Zar’î al-Ma’roûf Ibn Qayyîm al-Djawziyyah [691 - 751 H]





Le mauvais oeil se présente sous deux formes :

1] Le mauvais œil d’un humain

2] Le mauvais œil des Djinns

Oum Salamah a rapporté que le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a vu dans sa maison une jeune servante atteinte d’une tâche brune sur le visage. Il dit : « Exorcisez-là, car elle est frappée d’un mauvais œil. » [1]

Al-Hussain Ibn Mass’oûd al-Farrâ a expliqué sur la « tâche brune » [de cette servante] que ce qui est entendu par cela, c’est que cela provient des Djinns. Il dit : « Elle est atteinte d’un mauvais œil provenant des Djinns, qui est plus pénétrant que les pointes des lances. » [2]

Il a été cité par Djâbir [un hadîth] remontant jusqu’au Prophète qui dit : « Le mauvais œil fait entrer l’homme dans la tombe et fait pénétrer le chameau dans la marmite. » [3]

Et d’après Abî Sa’îd, le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) se réfugiait auprès d’Allâh contre les Djinns et contre le mauvais œil des humains. [4]

Une catégorie de personnes, celles qui souffrent de lacune d’audition et de raison, ont réfuté la question du mauvais œil en déclarant : il ne s’agit que d’illusions qui n’ont aucun trait de vérité. Ces gens sont touchés d’ignorance quant à ce qui est lié à l’audition et la raison. La véracité [du mauvais œil] leur est voilée, elles, dotées d’un caractère primitif, alors que des distances les séparent de la connaissance des âmes et des esprits, de leurs caractéristiques, de leurs actes et de leurs influences. Les gens raisonnables, malgré leurs divergences religieuses et dogmatiques, ne repoussent pas l’affaire du mauvais œil et ils ne blâment pas cela, bien que des divergences pourraient se déclarer quant à ses causes et effets. Il est une catégorie de personnes qui ont dit : l’âme de celui qui a un mauvais œil s’adapte à la mauvaise condition. Emanera de son œil une force venimeuse qui se joint à l’homme atteint de ce [mauvais] œil, lui causant ainsi du tort.

Une autre catégorie ont dit : ce fait n’est pas renié, de même que n’est pas reniée l’émanation de la force venimeuse du serpent qui atteint l’homme et le laisse périr. Ce phénomène est connu chez un genre de serpent qui, en enveloppant un homme de son regard, lui cause la mort inévitable. Cette situation est analogue à celle de l’être au mauvais œil.

Une autre catégorie a dit : certes Allâh a pris l’habitude de créer le dégât qu’Il désire lors de la rencontre entre le mauvais œil et la personne qui en est atteinte, et cela sans que de son œil n’émane ni une force, ni une cause, ni une influence. Telle est le dogme de ceux qui renient les causes et effets dans le monde. Ceux-là ont bloqué sur eux la porte des calamités, des effets et des causes. Et ils contredisent ainsi l’ensemble des gens de raison. Il n’y a pas de doute qu’Allâh - Subhânahu - a crée dans les corps et les âmes des forces et des caractères différents [...] Il n’est pas possible à la personne douée de raison de rejeter l’influence de âmes dans les corps. Et tu vois sûrement comment le visage se teint de rouge par pudeur ou timidité, et pâlir de peur. On a souvent observé des personnes tomber malades et s’affaiblir suite à un regard. Tout cela se produit grâce à l’influence des esprits qui sont étroitement liés à l’œil. A partir de là, on attribue l’acte à cet œil alors que ce n’est pas [l’acte] qui agit, mais ce qui est influent [dans cela], c’est l’esprit. Les esprits sont munis de caractéristiques, de forces, de conditions et de spécificités différentes. Et l’esprit de l’envieux est assurément nuisible. Et c’est la raison pour laquelle, Allâh - Subhânahu - a ordonné à Son Prophète de se réfugier auprès de Lui contre le mal de l’envieux [...] [5]



Notes
[1] Rapporté par Muslim
[2] Rapporté dans « Charh as-Sounnah vol-13 p.123 » avec vérification de SHeikh ’Abdel-Qâdir al-Arna’oût
[3] Hadîth qualifié de bon par SHeikh al-Albânî dans « Silsilat as-Sahîha » n°1249 et considéré comme faible par SHeikh ’Abdel-Qâdir al-Arna’oût dans la vérification de cet ouvrage de Ibn al-Qayyîm - voir : « vol-4 p.151-152 »
[4] Hadîth condidéré comme authentique [Sahîh] par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh at-Tirmidhî »
[5] Kitâb « Zâd ul-Ma’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd » de Ibn al-Qayyîm, 4/151-153


http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article291

Salem Alykum .

Le mauvais œil



Question : Certaines personnes divergent au sujet du mauvais œil. Certains disent : « Il n’a pas d’effet puisqu’il est en contradiction avec le Coran. » Quelle est la vérité à ce sujet ?

Réponse : La parole véridique est celle du Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) « Certes, le mauvais œil est une vérité. » (Al-Bukhârî et Muslim) Cela est confirmé par la réalité, et je ne connais pas de versets qui contredisent ce hadith de telle sorte que des gens disent que le mauvais œil contredit le Coran. Allah a certes lié chaque effet à sa cause, et les exégètes du Coran disent à propos de la parole du Très-Haut : « Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils entendent le Coran. » [Al-Qalam : 51] qu’il s’agit du mauvais œil. Que le verset concerne le mauvais œil ou non, il est certain que c’est une vérité, il n’y a pas de doute sur ce sujet-là, et la réalité confirme cela depuis l’époque du Messager d’Allah (salallahu ‘layahi wasalam) jusqu’à nos jours.

Mais que doit faire celui qui est atteint du mauvais œil ? On doit lire du Coran. Si on connaît l’auteur de ce mauvais œil, on lui demande de faire ses ablutions, on prend ce qui reste de l’eau utilisée, puis on le verse sur la tête et le dos de celui qui est atteint, et on lui en donne à boire. Ainsi, il sera guéri avec la permission d’Allah. Une habitude qui existe chez nous est de prendre un vêtement qui touche au corps de celui qui a lancé le mauvais œil, comme le bonnet ou autre, et de le tremper dans l’eau, que l’on fait boire à celui qui est atteint. Ceci est bénéfique, selon les dires de beaucoup de gens. Cette méthode se base sur un moyen légitime et il n’y a donc pas de mal à l’utiliser.

Par contre, ce qui ne se base pas sur des moyens légiférés, comme par exemple le port d’amulette ou autre, afin de repousser le mauvais œil, que leur contenu soit du Coran ou non, n’a aucune preuve dans la Loi islamique. Cependant, certains Pieux Prédécesseurs ont autorisé le port d’amulette, en cas de nécessité, à condition que leur contenu soit du Coran.

Fatâwâ al-cAqîdah, Ibn cUthaymîn, p. 319-320.

Question : Est-ce que le mauvais œil atteint l’homme ? Comment se guérit-il ? Est-ce que le fait de s’en prémunir contredit le fait de s’en remettre à Allah ?

Réponse : On a vu que le mauvais œil est une vérité attestée par la Loi islamique et par la réalité. Allah dit : « Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards. » Ibn cAbbâs et d’autres ont donné le commentaire suivant de ce verset : « Il vous transperce de son regard (le mauvais œil) ». Le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) a dit : « Le mauvais œil est une vérité, et s’il y avait quelque chose qui dépassait la prédestination (al-Qadr), ce serait le mauvais œil ; et si on vous demande de vous laver, faites-le. » (Muslim) Il y a aussi ce qui a été rapporté par An-Nasâ’î et Ibn Mâjah : « cÂmir ibn Rabicah, passant à côté de Sahl ibn Hanîf qui se lavait dit : « Je n’ai jamais vu une telle peau ! » Sahl s’évanouit aussitôt. On le ramena au Messager d’Allah (salallahu ‘layahi wasalam) en lui demandant : « Qu’arrive-t-il à Sahl ? ». Il leur demanda alors : « Qui accusez-vous ? » et ils répondirent : « cÂmir ibn Rabicah ». Le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) dit alors : « Pour quelle raison quelqu’un voudrait-il tuer son frère ? Quiconque voit dans son frère quelque chose qui lui plaît, qu’il invoque pour lui la bénédiction (Barakah). ». (mâlik, Ibn Mâjah, Ahmad) Puis il demanda de l’eau, commanda à cÂmir ibn Rabicah de faire ses ablutions en se lavant le visage, les mains jusqu’aux coudes, les genoux et les parties cachées par les vêtements, et ordonna que l’on verse cette eau sur Sahl. » Dans une autre version : « Versez l’eau sur le dos. » La réalité le confirme et personne ne peut le nier.

Les remèdes légiférés sont :
1 – La lecture du Coran : le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) a dit : « Point de Ruqiyah, sauf pour le mauvais œil ou la piqure (de scorpion ou de serpent). » (Abû Dâwûd) Jibrîl lisait sur le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) les paroles suivantes : « Au nom d’Allah, je t’exorcise ; contre toute chose qui te fait mal, contre le mal de toute âme ou le mauvais œil d’un envieux, qu’Allah te guérisse, au nom d’Allah, je t’exorcise. » (Muslim)
2 – Le fait de se laver, comme le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) a ordonné de le faire à cÂmir ibn Rabicah, dans le hadith cité précédemment, puis de verser cette eau sur la personne atteinte.
Par contre, il n’y a aucune preuve sur le fait de prendre l’urine, les excréments ou les restes (Âthâr) de la personne, mais plutôt ce qui est confirmé par les preuves est ce qui a été cité dans le hadith précédent, c’est-à-dire : laver les membres et les parties cachées par les vêtements. Peut-être peut-on ajouter à cela sa toque et son vêtement. Et Allah est plus savant.

Il n’y a pas de mal à se prémunir à l’avance contre le mauvais œil, et cela ne contredit pas le fait de s’en remettre à Allah. Mais plutôt cette manière de faire confirme le Tawakkul, puisque at-Tawakkul en Allah, qu’Il soit exalté, est le fait d’utiliser des moyens permis. Le Prophète (salallahu ‘layahi wasalam) lui-même, recherchait la protection d’Allah sur Hasan et Husayn en disant : « Je cherche protection pour vous auprès des paroles parfaites d’Allah contre tout démon, contre toute chose nuisible et contre tout mauvais œil. » et il disait : « Ainsi faisait Ibrahim pour Ishâq et Ismâcîl. » (Al-Bukhârî).

Fatâwâ al-cAqîdah, Ibn cUthaymîn, p. 320-322.

Nous attirons l’attention de nos frères et sœurs sur deux points très importants. Il est nécessaire d’utiliser une formule nommant la bénédiction d’Allah lorsqu’on craint d’envoyer le mauvais œil, et pas simplement de prononcer le nom d’Allah. Donc on va dire « Allahummah Bârik » ou une formule dans ce genre.

Deuxièmement, nous constatons avec dépit que la plupart des gens délaissent les invocations pour les enfants, on les voit leur sourire, leur faire des grimaces mais jamais invoquer pour eux. Cela revient en premier lieu au parent de dire au moins une fois par jour cette invocation pour protéger leurs enfants, mais aussi à tout un chacun d’invoquer pour les enfants que l’on peut rencontrer, et c’est là un des plus grands actes de bonté que l’on peut avoir vis-à-vis d’eux et de leurs parents. Certains disent : « je sais, mais j’oublie de le faire » Il existe des moyens simples de s’en souvenir, on peut se dire que tous les matins avant de jouer avec son enfant, ou à chaque fois que l’on rencontre l’enfant d’un frère ou d’une sœur on fait deux choses : on lui passe le salâm et on invoque pour lui, et après seulement on peut plaisanter et discuter. Wallahu ‘alam.

Traduit et publié par les salafis de l’Est

Salem Alykum .


Traitement du mauvais œil



Ibn Al-Qayyim







Ibn ‘Abbâs rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit: « Le mauvais œil est une vérité, et si une chose pouvait devancer la prédestination, ce serait le mauvais œil. » [Muslim (2188)]







Anas rapporte : « Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a autorisé Ar-Ruqyah [1] pour la piqûre venimeuse, le mauvais œil et l’eczéma. » [Muslim (2196)]







Abû Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Le mauvais œil est une vérité. »







‘Â’ishah rapporte : « On ordonnait à celui qui était à l’origine du mauvais œil de faire ses ablutions, et à celui qui en était atteint de s’en laver. » [Sahîh Abû Dâwud (3880)]







‘Â’ishah rapporte : « Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) m’a ordonné, ou a ordonné, de pratiquer Ar-Ruqyah contre le mauvais œil. » [Al-Bukhârî (5738) et Muslim (2195)]







‘Ubayd Ibn Rifâ’ah Az-Zurqî rapporte que Asmâ’ Bint cUmays a dit : « Ô Messager d’Allah ! Banû Ja’far sont atteints du mauvais œil. Dois-je pratiquer Ar-Ruqyah sur eux ? » Il dit : « Oui, si une chose pouvait devancer la prédestination, ce serait le mauvais œil. » [As-Sahîhah (1252)]







Abû Umâmah Sahl Ibn Hunayf rapporte : « ‘Âmir Ibn Rabî’ah vit Sahl Ibn Hunayf se laver, et il dit : « Par Allah ! Je n’ai vu jamais un jour, ni une peau de jeune fille pareils. » Sahl s’effondra et le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) vint trouver ‘Âmir et lui dit sur le ton de la colère : « Pourquoi l’un de vous tue-t-il son frère? Pourquoi n’as-tu pas demandé la bénédiction d’Allah ? Lave-toi pour lui. » ‘Âmir lava alors son visage, ses mains, ses coudes, ses genoux, les extrémités de ses jambes et l’intérieur de son pagne dans un récipient puis on versa l’eau sur Sahl qui repartit avec les gens. » [Sahîh Ibn Mâjah (2844)]







Mâlik rapporta également ce hadith avec cet ajout : « le mauvais œil est une vérité, accomplis tes ablutions pour lui. » et il accomplit ses ablutions. [Al-Muwatta’ (2/938) qualifié d’authentique par Al-Arnâ’ût.]







Ibn Tâwûs rapporte de son père que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Le mauvais œil est une vérité, et si une chose pouvait devancer la prédestination, ce serait le mauvais œil. Et si on demande à l’un de vous de se laver qu’il le fasse. » [‘Abd Ar-Razzâq dans Al-Musannaf, qualifié d’authentique par Al-Arnâ’ût]







Az-Zuhrî a dit : On ordonne à celui qui est à l’origine du mauvais œil d’apporter un récipient, d’y plonger la main, se rincer la bouche, et de rejeter l’eau dans le récipient, puis de laver son visage dans le récipient, puis avec sa main gauche de puiser de l’eau dans le récipient et la verser sur son genou gauche [afin qu’elle tombe] dans le récipient, puis avec sa main droite de puiser de l’eau dans le récipient et la verser sur son genou droit [afin qu’elle tombe] dans le récipient, et enfin de laver l’intérieur de son pagne, sans poser le récipient à terre, puis par derrière on verse en une fois cette eau sur la tête de celui qui est atteint du mauvais œil.







Le mauvais œil est de deux types : l’un provenant des hommes et l’autre des démons.







Umm Salamah rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) vit chez elle une servante qui avait une noirceur (Saf’ah) dans le visage et il dit : « Pratiquez-lui Ar-Ruqyah car elle a une couleur anormale (An-Nadhrah). » [Al-Bukhârî (5739) et Muslim (2197)]







Al-Husayn Ibn Mas’ûd Al-Farâ’ a dit : Saf’ah désigne une couleur anormale venant des djinns (Nadhrah) [dérivé de Nadhar, le regard]. Ainsi il dit : elle est touchée par un regard [Nadhar] des djinns, on dit aussi que les yeux des démons sont plus perçant que la pointe des lances. »







Jâbir rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Le mauvais œil amène l’homme à la tombe et le chameau à la marmite. » [As-Sahîhah (1249)]







Abû Sa’îd rapporte : « Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) cherchait protection auprès d’Allah contre les djinns et le mauvais œil des hommes. » [Sahîh At-Tirmidhî (2058)]







Un groupe de ceux qui n’ont que peu connaissance des Textes et de la raison, a rejeté l’existence du mauvais œil et dit : « Ce ne sont que des illusions qui n’ont aucune réalité. » Ils comptent parmi ceux qui sont les plus ignorants des Textes et de la raison, ont les voiles les plus épais, les natures les plus opaques, et sont les plus éloignés de la connaissance des âmes, des esprits, de leurs natures, leurs actes et de leurs effets.







Les hommes sensés dans les communautés – quels que soient leur religion et leur credo – ne rejettent et ne renient pas le mauvais œil, même s’ils divergent sur ses causes et ses effets.







Un groupe a dit : si l’âme de celui qui est à l’origine du mauvais œil s’adapte à cette nature mauvaise, une force venimeuse jaillit de son œil, vers celui qui est atteint du mauvais œil, et ainsi il est touché par le mal. Ils disent : cela n’est pas rejetable, tout comme le jaillissement d’une force venimeuse du serpent qui frappe l’homme, et le fait périr. C’est une chose connue d’une espèce de vipères : si elles fixent leur regard sur une personne, elle périt, et il en est de même pour celui qui est à l’origine du mauvais œil.







Un autre groupe a dit : il n’est pas improbable qu’une fine substance invisible jaillisse de l’œil, atteigne une personne, pénètre par les pores de son corps, et que cela lui nuise.







Un autre groupe a dit : c’est Allah qui crée ce qu’il veut comme maux, lorsque le regard de celui qui est à l’origine du mauvais œil croise celui qu’il vise, sans aucune force émanant de lui, sans cause ou effet préexistant.







C’est la croyance de ceux qui renient les causes, les forces, et les effets dans le monde. Ils ont refermé sur eux la porte des motifs, des effets, et des causes, et ils se sont opposés à toutes les personnes sensées.







Nul doute qu’Allah a créé dans les corps et les âmes, des forces et des natures différentes, et a mis dans nombre d’entre eux des caractéristiques et qualités efficientes. L’homme sensé ne peut nier l’effet des esprits sur les corps, puisque c’est une chose visible et palpable. Tu vois le visage rougir fortement, s’il est regardé par une personne qui inspire honte et timidité. Il jaunit également fortement s’il est regardé par celui qui inspire la peur. Les gens ont vu des gens tomber malades et des forces faiblir en raison d’un regard. Tout ceci à travers l’influence des âmes ; et en raison de leur lien fort avec l’œil, on lui attribue l’acte, et ce dernier ne fait rien, mais c’est l’âme qui agit. Les âmes diffèrent dans leur nature, forces, propriétés et spécificités. Ainsi, l’âme de l’envieux nuit de manière claire à celui qui est envié, et c’est pourquoi Allah a ordonné à son Messager de chercher protection auprès de Lui contre son mal.







L’influence de l’envieux sur le malheur de l’envié, est une chose qui n’est reniée que par celui qui est hors de la réalité humaine. C’est là le fondement de la nuisance par le mauvais œil, car l’âme mauvaise et envieuse adopte cette nature mauvaise qui rencontre la personne enviée, et elle a un impact sur elle en raison de cette propriété. La chose la plus comparable est le serpent, car le venin est contenu en lui avec force, et lorsqu’il rencontre son ennemi, une force furieuse en jaillit et adopte une nature mauvaise et nuisible. Certains ont une nature si forte et si grande qu’ils peuvent provoquer une fausse couche, ou la perte de la vue, comme l’a dit le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) au sujet du serpent à la queue coupée et celui aux deux raies : « Ils font perdre la vue et provoquent des fausses couches. » [Al-Bukhârî (3297) et Muslim (2233)] Certains influent sur l’homme par le seul regard, sans lien direct, en raison de force du mal de cette âme et de sa nature mauvaise efficiente.







L’effet ne dépend pas du contact corporel comme le pensent ceux qui n’ont que peu de science et peu de connaissance de la nature et de la Législation. Mais cela peut survenir par le contact, la rencontre, la vision, l’orientation de l’âme vers celui sur qui elle peut agir, les formules de rappel, Ar-Ruqyah, les formules de recherche de protection, l’illusion ou l’imagination.







L’influence de l’âme de celui qui est à l’origine du mauvais œil n’est pas limitée au regard, car cela peut être un aveugle auquel on décrit une chose sur laquelle son âme influe, même sans la voir, et beaucoup de ceux qui sont à l’origine du mauvais œil influent sur ceux qu’elles visent sans pour autant les voir. Allah dit à Son Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) : « Lorsqu’ils entendent le Coran, les mécréants font tout pour te jeter un mauvais œil et ils disent : « Il est complètement fou ! » » [Al-Qalam, v.51]







« Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante, contre le mal de ce qu’Il a créé, contre le mal de la nuit quand elle s’approfondit, contre le mal de celles qui soufflent sur les noeuds, et contre le mal de l’envieux quand il envie. » [Al-Falaq, v.1-5.]







Toute personne à l’origine du mauvais œil est envieuse, mais tout envieux n’est pas nécessairement à l’origine d’un mauvais œil. Et puisque l’envieux est une dénomination plus large que celui qui est à l’origine du mauvais œil, la recherche de protection auprès d’Allah contre le premier englobe a fortiori le deuxième. Ce sont des flèches sortant de l’âme de l’envieux ou de celui qui est à l’origine du mauvais œil en direction de la personne enviée ou visée par le mauvais œil. Elles l’atteignent parfois et la manquent parfois, et s’ils elles l’atteignent alors qu’elle est exposée, sans protection, elles influent nécessairement sur lui ; et si elles l’atteignent alors qu’elle est prête et armée, sans aucune entrée ouverte aux flèches, elles ne peuvent influer sur elle et peuvent même être retournées vers celui qui les a décochées, tout comme le tir réel de flèches. L’un provient des esprits et âmes, et l’autre des corps et non seulement ceci provient des âmes et des esprits mais des corps et silhouettes.







Le mauvais œil naît de l’étonnement de celui qui en est à l’origine, qui est suivi par la nature mauvaise de son âme mauvaise, puis elle s’appuie sur le regard dirigé vers la victime pour envoyer ses flèches. L’homme peut être victime de son propre mauvais œil, ou être à l’origine du mauvais œil sans le vouloir, mais par nature, et c’est la forme la plus vile du mauvais œil humain. Nos compagnons et d’autres jurisconsultes ont dit : « Celui qui est connu pour cela doit être arrêté par l’imam et il doit lui assurer sa subsistance jusqu’à la mort. » Et c’est ce qui est correct, de manière catégorique.







Le traitement prophétique de ce mal est de plusieurs formes :







Sahl Ibn Hunayf rapporte : « Nous sommes passés près d’un cours d’eau et je m’y suis lavé, mais j’en suis sorti fiévreux. On rapporta ce qui m’était arrivé au Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) qui dit : « Ordonnez à Abû Thâbit de chercher protection auprès d’Allah. » Je dis : « Ô maître ! La Ruqyah est utile ? » Il dit : « Pas de Ruqyah si ce n’est pour le mauvais œil, et la piqûre de la bête venimeuse. » [Abû Dâwud (3888), la chaîne de transmission de ce hadith est faible]







Parmi les formules de recherche de protection et de Ruqyah figure la multiplication de la récitation des deux sourates « de protection » (Al-Falaq et An-Nâs), de Al-Fâtihah, du verset Al-Kursiyy, et les formules de recherche de protection rapportées du Prophète (r), parmi lesquelles :







« Je me mets sous la protection des paroles parfaites d’Allah contre le mal qu’Il a créé. »







« Je me mets sous la protection des paroles parfaites d’Allah contre tout démon et bête venimeuse, et contre tout mauvais œil. »







« Je cherche protection auprès des décrets parfaits d’Allah – auxquels nul ne peut se soustraire, qu’il soit pieux ou pervers – contre le mal de ce qu’Il a créé, conçu et réalisé, contre le mal de ce qui descend du ciel, contre le mal de ce qui y monte, contre le mal de ce qui est semé dans la terre, contre le mal de ce qui en sort, contre le mal des troubles nocturnes et diurnes, et contre le mal de toute personne qui frappe à la porte, exceptée celle qui vient pour une bonne chose, ô Tout Miséricordieux. »







« Je me mets sous la protection des paroles parfaites d’Allah contre Sa colère, [Son châtiment], le mal de Ses créatures, les incitations des démons et leur présence à mes côtés. »







« Ô Allah ! Je me mets sous la protection de Ton Noble Visage et Tes paroles parfaites contre le mal de ce que Tu saisis par son toupet. Ô Allah ! C’est Toi qui dissipes le péché et l’endettement. Ô Allah ! On ne peut dominer Tes armées et empêcher Ta promesse, gloire, pureté et louange à Toi. »







« Je cherche protection auprès d’Allah l’Immense, devant qui rien n’est plus grand, Ses paroles parfaites, que ni le pieux ni le pervers ne peuvent outrepasser, et Ses Noms magnifiques – ceux que je connais et ceux que j’ignore – contre le mal de ce qu’Il a créé, conçu et réalisé, et contre le mal de toute personne dont je ne peux supporter le mal, et contre le mal de toute personne mauvaise que Tu tiens par son toupet. Mon Seigneur est certes sur une voie droite. »







« Ô Allah ! Tu es mon Seigneur, il n’y a de divinité digne d’adoration que Toi, c’est en Toi que je place ma confiance, Tu es le Seigneur du Trône immense, ce qu’Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas, il n’y a de force et de puissance qu’en Allah. Je sais qu’Allah est capable de toute chose, et qu’Il cerne toute chose de Sa science, Il dénombre toute chose. Ô Allah ! Je cherche protection auprès de Toi contre le mal de mon âme, le mal de Satan et son polythéisme, et le mal de toute monture que Tu tiens par son toupet. Mon Seigneur est certes sur une voie droite. »







On peut aussi dire : « Je me protège par Allah en dehors duquel il n’y a pas de divinité digne d’adoration. Je cherche refuge auprès de mon Seigneur et le Seigneur de toute chose, je place ma confiance en le Vivant qui ne meurt pas, et je repousse le mal sans force et puissance si ce n’est en Allah, Allah me suffit et quel bon protecteur. Mon Seigneur me suffit face aux serviteurs, mon Créateur me suffit face aux créatures, Celui qui pourvoit à la subsistance me suffit face à ceux à qui on l’accorde, Celui qui me suffit me suffit, Celui qui détient la Royauté sur toute chose, Il accorde refuge et personne ne peut accorder refuge face à Lui, Allah me suffit et cela suffit, Allah entend celui qui L’invoque et il n’y a au-delà d’Allah aucun objectif, Allah me suffit, il n’y a de divinité digne d’adoration que Lui, je place ma confiance en Lui et Il est le Seigneur du Trône immense. »







Celui qui essaie ces invocations et recherches de protection, constatera leur utilité, et leur impérative nécessité, car elles empêchent à l’effet du mauvais œil de parvenir, et s’il est parvenu, elles le repoussent en fonction de la foi de celui qui les prononce, de la force de son âme, de sa disposition, de sa confiance en Allah et de la fermeté de son cœur ; elles sont une arme, et l’arme dépend de celui qui la porte.







Si celui qui est à l’origine du mauvais œil craint de nuire à la personne visée, qu’il repousse son mal en disant : « Ô Allah, couvre-le de bénédiction. » comme le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) dit à ‘Âmir Ibn Rabî’ah lorsqu’il lança un mauvais œil à Sahl Ibn Hunayf : «Pourquoi n’as-tu pas demandé la bénédiction d’Allah ? » c’est-à-dire pourquoi n’as-tu pas dit : « Ô Allah ! Couvre-le de bénédiction. »







Parmi les choses qui repoussent les effets du mauvais œil, est de dire : « Ce qu’Allah a voulu, il n’y a de force et de puissance qu’en Allah. » Hishâm Ibn ‘Urwah rapporte d’après son père, que lorsqu’il voyait une chose qui lui plaisait, ou lorsqu’il entrait dans un de ses jardins, il disait : « Ce qu’Allah a voulu, il n’y a de force et de puissance qu’en Allah. »







Parmi ceci, la Ruqyah pratiquée par Jibrîl au Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) et qui est rapportée par Muslim : « Au nom d’Allah je conjure tout ce qui peut te nuire, tous les maux issus des mauvaises âmes et du mauvais œil des jaloux. Qu’Allah te guérisse. Au nom d’Allah, je conjure [tout mal qui t’atteint.] » [Muslim (2185)]







Un groupe de pieux prédécesseurs a été d’avis que l’on pouvait écrire des versets du Coran, puis les faire boire [après avoir plongé la feuille dans de l’eau] à celui qui est atteint par le mauvais œil. Mujâhid dit : « Il n’y a aucun mal à écrire le Coran, laver l’écriture, et faire boire au malade de son eau. » et on rapporte la même chose de Abû Qilâbah. On rapporte que Ibn ‘Abbâs ordonna qu’on écrive pour une femme dont l’accouchement était difficile, des versets du Coran, qu’on les rince et qu’on la lave et lui fasse boire de cette eau. Ayyûb rapporte : « J’ai vu Abû Qilâbah écrire du Coran, puis le rincer avec de l’eau et la faire boire à un homme souffrant. »







Aussi, on ordonne à celui qui est à l’origine du mauvais œil, de se laver les plis du corps, les membres, et l’intérieur de son pagne, et sur ce point, on trouve deux avis :







Le premier est qu’il s’agit de ses parties génitales.







Le deuxième est que cela désigne la partie intérieure de son pagne qui touche son corps du côté droit.







Puis on verse par derrière l’eau d’un seul trait sur la tête de l’homme atteint. C’est là une chose que ne peuvent atteindre les remèdes des médecins, et dont ne peut bénéficier celui qui le renie, s’en moque, en doute, ou essaie sans croire que cela lui sera bénéfique.







S’il y a dans la nature des propriétés dont les médecins ne connaissent aucunement les causes, et qui plus encore sortent de l’entendement, alors que renient les athées et ignorants parmi eux des propriétés de la Législation, bien que le traitement par ce lavage soit reconnu par la raison saine qui admet son bien-fondé. Sache que l’antidote du poison du serpent repose dans sa chair, et que le remède à l’influence de l’âme enragée repose dans l’apaisement de sa colère et l’extinction de son feu en mettant et passant ta main sur lui, et en apaisant sa colère. À l’exemple d’un homme qui veut lancer sur toi une torche, mais sur laquelle tu verses de l’eau, alors qu’elle est toujours dans sa main, jusqu’à ce qu’elle se soit éteinte. C’est pourquoi on ordonne à celui qui est à l’origine du mauvais œil de dire : « Ô Allah, couvre-le de bénédiction. » afin qu’il repousse cette nature mauvaise par l’invocation qui est une bienfaisance pour celui qui est visé par le mauvais œil, car le remède d’une chose repose en son contraire.







Puisque cette nature mauvaise apparaît sur les endroits fins du corps, car elle cherche à y pénétrer, elle ne trouve rien de plus fin que les plis du corps et à l’intérieur du pagne, notamment si cela désigne les parties intimes. Quand on lave ces endroits, leur influence et leurs effets disparaissent. De plus, ces endroits sont propres aux esprits diaboliques. L’essentiel est que si on les lave par l’eau, on éteint ce feu, et ce venin disparaît.







D’autre part, le lavage aura également un effet sur le cœur à travers le plus fin et le plus perméable des endroits, et cela éteindra ce feu et ce venin par l’eau. Ainsi, l’homme touché par le mauvais œil guérira, de la même manière que lorsqu’on tue une bête venimeuse après sa morsure, ses effets diminuent sur la victime et elle s’apaise, car l’âme de la bête augmente l’effet du poison et son arrivée chez la victime, et lorsqu’elle est tuée, la douleur diminue. Cela est avéré, même si cela est également dû à la joie de la victime et sa réjouissance de voir mourir son ennemi, ce qui renforce la nature contre la douleur et la repousse.







En résumé, le lavage de la personne à l’origine du mauvais œil dissipe cette nature qui émane de lui, mais cela n’est utile que si son âme s’accommode de cette manière de procéder. Si on demande : le bien-fondé du lavage est apparu, mais quel est celui du fait de verser cette eau sur la personne atteinte ? Nous répondons : cela est des plus adéquat, car l’eau a éteint cette nature de feu et dissipé cet état mauvais chez l’auteur, et de la même manière que cette eau l’a éteint chez son auteur, elle l’éteint à l’endroit frappé, après avoir touché l’auteur. L’eau avec laquelle on éteint le fer chauffé est incluse dans plusieurs remèdes naturels mentionnés par des médecins. Il n’est donc pas étrange qu’on utilise ce par quoi on a éteint la nature de feu chez celui qui est à l’origine du mauvais œil, dans un remède qui convient à ce mal.







De manière générale, la médecine des naturalistes et leur traitement par rapport au traitement prophétique est comparable à leur médecine face aux remèdes coutumiers, voire moindre, car la différence entre eux et les prophètes est beaucoup plus grande que celle entre eux et les adeptes des remèdes coutumiers, d’une manière inconcevable. Le pacte de fraternité entre la sagesse et la loi t’est ainsi clairement apparu, de même que le fait que l’un ne s’oppose jamais à l’autre. C’est Allah qui guide qui Il veut vers ce qui est juste, et ouvre toutes les portes à celui qui lui frappe continuellement à la porte du succès. Il possède les bienfaits abondants et les arguments éloquents.







Parmi les remèdes et les moyens de s’en prémunir figurent le fait de cacher la beauté de celui pour qui on craint le mauvais œil, par tout ce qui l’en éloigne, comme l’a mentionné Al-Baghawî dans Sharh As- Sunnah : « ‘Uthman vit un beau garçon et dit : Noircissez ses fossettes afin qu’il ne soit pas atteint du mauvais œil. »







Al-Khattâbî a dit dans Gharîb Al-Hadîth : « ‘Uthman vit un garçon atteint par le mauvais œil et dit : « Noircissez ses fossettes. » À ce sujet on trouve également le hadith de ‘Â’ishah qui rapporte qu’un jour le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) adressa un sermon en portant sur la tête un turban noir. » [2] Et c’est pourquoi le poète dit :



Combien l’homme parfait a besoin




D’un défaut qui le protège du mauvais œil







Parmi les choses qui repoussent le mauvais œil, ce que mentionne Abû ‘Abd Allah As-Sâjî qui rapporte qu’il était en voyage pour le pèlerinage ou une expédition, sur une chamelle agile, et parmi les compagnons de route figurait un homme à l’origine de mauvais œil, et qui très souvent regardait une chose et la détériorait. On conseilla à Abû ‘Abd Allah de garder sa chamelle éloignée de cet homme, et il répondit : « Il ne peut rien contre ma chamelle » On informa cet homme de ses paroles, alors il attendit un moment d’absence de Abû ‘Abd Allah, s’approcha de sa monture, regarda la chamelle qui s’agita et tomba. ‘Abd Allah revint et on l’informa que cet homme l’avait atteint de son mauvais œil et qu’elle était comme il la voyait maintenant. Il dit : « Qu’on me le montre ! » On le lui montra, il s’arrêta devant lui et dit : « Au nom d’Allah, une prison imprenable, une pierre dure, une étoile filante embrasée. Je renvoie sur celui qui en est à l’origine son mauvais œil, ainsi que sur ceux qui lui sont le plus cher.







« Regarde à nouveau, y vois-tu la moindre fissure ? Regarde encore plusieurs fois : ton regard se détournera humilié de ne trouver aucun défaut, même en insistant. » [Al-Mulk, v.3-4]







À ce moment, les deux pupilles de l’auteur du mauvais œil jaillirent et la chamelle se redressa sans souffrir d’aucun mal.







[1] Par soucis de clarté nous garderons le terme Ar-Ruqyah qui désigne le traitement par la lecture du Coran, des formules de rappel et invocations rapportées à ce sujet.







[2] Al-Arnâ’ût dit que le hadith ne figure pas dans le Musnad de cÂ’ishah comme l’a prétendu l’auteur, mais qu’on trouve de nombreux autres hadiths authentiques mentionnant que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) porta un turban noir.








Source : L’authentique de la médecine prophétique



Traduit et publié par les salafis de l’Est

Salem Alykum .


La contagion



Ibn Al-Qayyim



Jâbir Ibn ‘Abd Allah rapporte : « Il y avait un lépreux dans la délégation de Thaqîf, et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lui fit parvenir : « Repars, nous avons pris ton serment d’allégeance. » [Muslim (2231)]







Abû Hurayrah rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Fuis le lépreux comme tu fuis le lion. » [As-Sahîhah (783)]







‘Abd Allah Ibn ‘Abbâs rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : «Ne regardez pas longuement les lépreux. » [As-Sahîhah (1063)]







Abû Hurayrah rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : «Celui qui possède des chameaux malades ne doit pas les abreuver avec celui qui possède des chameaux en bonne santé. » [Al-Bukhârî (5771) et Muslim (2221)]







On rapporte aussi qu’il dit : « Parle au lépreux, en gardant entre toi et lui la distance d’une ou deux lances. » [Al-Haythamî (5/101) qualifié de faible par Al-Arnâ’ût] La lèpre est une mauvaise maladie provenant de la propagation de la bile noire dans tout le corps, ce qui corrompt l’humeur, l’état et la forme des membres. À la fin, leurs liaisons peuvent même être corrompues au point que les membres s’effritent et tombent. Cette maladie est appelée la maladie du lion.







Les médecins ont trois avis sur cette dénomination :







Le premier est qu’elle touche souvent le lion.







Le deuxième est qu’elle déforme le visage du malade en le faisant ressembler à un lion.







Le troisième est qu’elle dévore celui qui s’en approche à la manière du lion.







Cette maladie est considérée par les médecins comme une maladie contagieuse et héréditaire. Celui qui s’approche du lépreux ou du tuberculeux sera contaminé par voie aérienne, et c’est pourquoi le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) – par la perfection de sa compassion et de son conseil envers sa Communauté – leur a interdit ce qui les expose à être atteint par un mal en leur corps et leur cœur. Nul doute qu’il peut y avoir dans le corps une prédisposition à recevoir cette maladie, et la nature du corps peut être aussi rapidement contaminée par la proximité des corps alentours, car elle se transmet. L’appréhension et l’imagination peuvent être parmi les plus grandes causes de contamination par cette maladie, car l’imagination agit et domine les forces et natures. L’air contaminé du malade peut parvenir à l’homme en bonne santé et le rendre malade, comme cela est observable dans certaines maladies. Et l’air est une des causes de la contamination, cependant il faut qu’il y ait une prédisposition du corps à accepter cette maladie. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) épousa une femme, et lorsqu’il voulut consommer le mariage, il vit sur son flanc une blancheur et lui dit : « Rejoins ta famille. » [Ahmad (3/493) qualifié de faible par Al-Arnâ’ût] Certains pensent que ces hadiths s’opposent à d’autres hadiths qui les annulent, parmi lesquels ce que rapporte Jâbir : « Le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) prit la main d’un lépreux, l’introduit avec la sienne dans le plat et lui dit : « Mange au Nom d’Allah, en toute confiance en Allah. » » [Dacîf At-Tirmidhî (1818)] Ou encore le hadith dans lequel Abû Hurayrah rapporte que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Il n’y a ni contagion, ni augure. » [Al-Bukhârî (5773) et Muslim (2220)]







Nous disons : louange à Allah, il n’y a aucune contradiction entre ses hadiths authentiques, et si une contradiction apparaît :







– Soit un des deux hadiths n’est pas la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam), et l’un des transmetteurs a fait une erreur bien qu’il soit digne de confiance et sûr, car même l’homme de confiance peut commettre une erreur.







– Soit un des deux hadiths abroge l’autre, si cela compte parmi les choses qui acceptent l’abrogation.







– Soit la contradiction ne figure que dans la compréhension de celui qui l’entend et non dans la parole du Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam).







Il est nécessaire que ce soit une de ces trois choses. Que deux hadiths authentiques se contredisent clairement de tout point de vue, et qu’aucun n’abroge l’autre, cela n’existe pas. À Allah ne plaise qu’on trouve cela dans les paroles du véridique et digne de confiance, de la bouche duquel n’émane que la vérité. L’erreur ne provient que du manque de connaissance de ce qu’on rapporte, de la distinction entre ce qui est authentique et ce qui ne l’est pas, du manque de compréhension de ce qu’il signifie et de l’interprétation de ses paroles d’une manière qu’il n’a pas visée, voire des deux. C’est de là que sont nées divergence et corruption. Et c’est Allah qui accorde le succès.







Ibn Qutaybah mentionne dans Ikhtilâf Al-Hadîth en parlant des ennemis du hadith et de ses adeptes : Ils disent qu’il y a deux hadiths contradictoires. Vous rapportez que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit: « Il n’y a ni contagion, ni augure. », mais on lui a également dit : « Si un chameau a une croûte sur sa lèvre, les autres chameaux, seront contaminés. » Il leur répondit dit : « Et qui a contaminé le premier ? » [Al-Bukhârî (5770) et Muslim (2220)] Puis vous rapportez : « Celui qui possède des chameaux infirmes ne doit pas les abreuver avec celui qui possède des chameaux en bonne santé. » ; « Fuis le lépreux comme tu fuis le lion. » ; un lépreux vint le voir pour lui prêter serment d’allégeance et il lui fit parvenir qu’il acceptait son serment d’allégeance et lui ordonnait de repartir sans lui permettre d’approcher. Il dit également : « La malchance est en trois choses : la femme, la demeure et la monture. » [Al-Bukhârî (5772) et Muslim (2225)] Et ils ont dit que tout cela se contredisait et ne possédait aucune ressemblance.







Abû Muhammad dit : Nous disons, nous, qu’il n’y a aucune contradiction en cela, mais que chacun de ces sens a un temps et un lieu déterminé, et si chaque chose est mise à sa place, il n’y a pas de contradiction.







La contagion est de deux types :







Le premier est la contamination de la lèpre, car l’odeur du lépreux est si forte que la maladie atteint celui qui s’assoit ou parle longuement avec lui ; de même la femme mariée à un lépreux et couchant avec lui sera touchée par des nuisances, voire même la lèpre ; et il en est de même pour leur enfant. La même chose s’applique à celui qui est atteint de tuberculose (Sill), de tuberculose pulmonaire (Diqq), de gale (Nuqab). Les médecins ordonnent de ne pas s’asseoir avec le tuberculeux et le lépreux, non par crainte de contamination, mais en raison du changement de l’odeur qui rend malade celui qui la sent trop longuement. Et les médecins sont les gens les plus éloignés de la foi en la chance et la malchance. De même pour la croûte du chameau – qui est une gale humide – si le chameau fréquente les autres, les touche et se met là où ils s’assoient, la maladie les touche par l’eau qui coule du chameau par gouttes. C’est là le sens visé par le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’il dit : « Celui qui possède des chameaux infirmes ne doit pas les abreuver avec celui qui possède des chameaux en bonne santé. » Il a réprouvé que la bête malade se mélange à celles en bonne santé, afin qu’elles ne soient pas touchées par les gouttes et démangeaison dont elle souffre.







Quant à l’autre forme de contagion, elle désigne l’épidémie qui s’abat sur un pays que l’on quitte par crainte de la contagion. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Si elle se déclare dans le pays où vous êtes, n’en sortez pas pour la fuir, et si vous entendez qu’elle s’est déclarée dans un pays, ne vous y rendez pas. » [Al-Bukhârî (5729) et Muslim (2219)] Sa parole signifie : ne sortez pas du pays frappé par la peste, en pensant que le fait de fuir la prédestination d’Allah vous sauvera d’Allah. Et en disant : « si vous entendez qu’elle s’est déclarée dans un pays, ne vous y rendez pas » il veut signifier que le lieu où vous vous trouvez est plus serein pour vos cœurs et meilleur pour votre vie que le lieu où s’est déclarée la peste. De même pour la femme ou la demeure connue pour le mauvais présage, lorsque l’homme est touchée par une chose détestable ou un malheur, il dit : « Elle m’a contaminé par sa malchance. » Et c’est là la contamination visée par le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) lorsqu’il dit : « Pas de contagion »







Un groupe a dit : éviter le lépreux et le fuir, est une recommandation, une préférence et une orientation. Quant au fait de manger avec lui, son acte montre que cela est permis et n’est pas illicite.







Un autre groupe a dit : ces deux paroles sont partielles et non globales, et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit à chacun ce qui convenait à sa situation. Certaines personnes ont une foi et une confiance en Allah fermes, et la force de leur confiance en Allah repousse la force de la contagion, de la même manière que la force de la nature repousse et annihile la force de la maladie. Mais d’autres personnes n’en sont pas capables, donc il leur a ordonné d’être prudents et de se protéger. Et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a agi des deux manières afin que la Communauté le prenne pour exemple en cela et que le fort de sa Communauté emprunte la voie de la confiance et certitude en Allah, et que le faible parmi eux emprunte la voie de la protection et de la prudence, et ce sont deux voies correctes. La première pour le croyant fort, et l’autre pour le croyant faible. Ainsi, chacun des deux groupes possède un argument et un modèle en fonction de leur état et de ce qui leur convient. De la même manière que le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a pratiqué la cautérisation mais qu’il a loué celui qui la délaissait en liant son délaissement à la confiance en Allah et à l’abandon de l’augure. Les exemples similaires sont nombreux, et c’est une voie subtile et très bonne. Celui qui l’applique comme il se doit et la comprend, cela dissipera de nombreuses contradictions qui lui apparaissaient concernant la Sunna authentique.







Un autre groupe a dit que le fait de le fuir et de l’éviter était dû à une chose naturelle qui est la transmission de la maladie par le contact, la fréquentation et l’odeur, par la multiplication des contacts et de la fréquentation. Quant au fait de manger avec lui, un petit laps de temps et pour un intérêt prédominant, cela ne pose pas de problème, car la contamination n’arrive pas en une seule fois et en un seul instant. Mais il l’a interdit, par précaution et pour préserver la santé. Il ne l’a fréquenté que pour un besoin, et un intérêt, donc il n’y a pas de contradictions entre les deux cas.







Un autre groupe a dit qu’il était possible que le lépreux avec qui il a mangé n’ait été touché que d’une légère lèpre non contagieuse, car tous les lépreux ne sont pas semblables, tous ne sont pas contagieux, et pour certains leur fréquentation n’est ni nuisible, ni contagieuse. C’est le cas de ceux qui ne sont que légèrement touchés par une lèpre qui ensuite s’arrête, et qui restent ensuite dans cet état sans toucher le reste du corps, et a fortiori sans contaminer les autres.







Un autre groupe a dit que les gens de l’époque antéislamique croyaient que les maladies contagieuses l’étaient de nature, sans lier cela à Allah, et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) invalida leur croyance et mangea avec le lépreux pour leur montrer qu’Allah est Celui qui donne la maladie et la guérison. Mais il a interdit de s’approcher du malade afin qu’ils voient que c’est une des causes qu’Allah a établies pour mener à ces conséquences. Son interdiction est donc une confirmation des causes, et son acte montre qu’elles ne sont pas indépendantes, mais que si le Seigneur le veut, Il les dépouille de leurs forces, et elles n’auront aucun effet ; et s’Il le veut, Il maintient leurs forces intactes et elles auront un effet.







Un autre groupe a dit : ces hadiths comportent des éléments abrogeant et d’autres abrogés, il faut donc considérer le moment où ils ont été prononcés, et si on parvient à distinguer le plus récent, on dira qu’il est l’abrogeant ; et si cela n’est pas possible, nous devons nous abstenir sur cela.







Un autre groupe a dit : certains de ces hadiths sont authentiques et d’autres non, et ils ont discuté le hadith : « Pas de contagion » en disant que Abû Hurayrah le rapportait au départ, puis douta à ce sujet et le délaissa. Les gens l’interrogèrent à ce sujet et lui dirent : « Nous t’avons entendu rapporté ce hadith » et il refusa de le rapporter de nouveau. Abû Salamah dit : « Je ne sais pas si Abû Hurayrah a oublié ou si l’un des deux hadiths abroge l’autre ? » Quant au hadith de Jâbir : « Le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) prit la main d’un lépreux, l’introduit avec la sienne dans le plat » il n’est pas confirmé et pas authentique, et tout ce qu’a dit At-Tirmidhî à son sujet est qu’il était étrange, sans le déclarer authentique (Sahîh) ou bon (Hasan). Shu’bah et d’autres ont dit : « Gardez-vous de ces hadiths étranges. » At-Tirmidhî dit : « On rapporte également cela de ‘Umar, et cela est plus authentique. » Voilà donc ce qu’il en est de ces deux hadiths qu’ils ont opposé aux hadiths d’interdiction : concernant le premier Abû Hurayrah a cessé de le rapporter et l’a réprouvé, et le deuxième n’est pas authentiquement rapporté du Messager d’Allah. Et Allah est plus savant.







Nous avons traité plus longuement de cette question Miftâh Dâr As-Sa'âdah. Et c’est Allah qui accorde le succès.







Source : L’authentique de la médecine prophétique



Traduit et publié par les salafis de l’Est

Salem Alykum .


L’importance de la croyance dans la guérison



Ibn Al-Qayyim








Sa’d rapporte : « Je suis tombé malade, et le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) est venu me rendre visite. Il mit sa main entre mes deux tétons au point que je sente sa froideur sur mon cœur, et il me dit: « Tu souffres de problèmes cardiaques, vas chez Al-Hârith Ibn Kaladah de Thaqîf, car il s’adonne à la médecine, et dis-lui de prendre sept dattes de Médine, de les briser avec leur noyau, et de te les administrer en coin de bouche (Al-Ladûd) [1]. » [Dacîf Abû Dâwud (3875)]







Al-Maf’ûd (l’homme cardiaque) est celui qui se plaint du cœur, de la même manière que Al-Mabtûn désigne celui qui se plaint du ventre. » Et Al-Ladûd désigne ce qui est administré en coin de bouche.







Les dattes possèdent des propriété étonnantes pour ce mal, et tout particulièrement les dattes de Médine, notamment [celles qu’on nomme] Al-‘Ajwah. Le fait qu’elles doivent être au nombre de sept est une chose qui doit être abordée par la Révélation.







Sa’d Ibn Abî Waqqâs rapporte que le Messager d’Allah (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Celui qui mange au matin sept dattes [du village] Al-‘Âliyah ne sera touché en ce jour ni par le poison ni par la sorcellerie. » et sous une autre formulation : « Celui qui mange au matin sept dattes cueillies entre ces deux terres volcaniques [2] ne sera touché par aucun poison jusqu’au soir. » [Al-Bukhârî (5768) et Muslim (2047)] Les dattes sont chaudes du deuxième degré, et sèches du premier degré. On dit aussi qu’elles sont humides, et aussi modérées [3]. Elles constituent une bonne nourriture, préservant la santé, surtout pour ceux qui ont l’habitude d’en consommer, comme les habitants de Médine et autres. Elles comptent parmi les meilleurs aliments dans les pays froids et chauds dont la température est du deuxième degré, et elles sont meilleures pour eux que pour les habitants des pays froids, en raison de la fraîcheur de l’organisme de leurs habitants, et de la chaleur de l’organisme des gens des pays froids. C’est pourquoi les habitants du Hijâz, du Yémen et de At-Tâ’if et leurs alentours ont l’habitude de se nourrir beaucoup d’aliments [d’humeur] chaude, plus que d’autres, comme les dattes et le miel. Nous les avons vus ajouter à leurs mets dix fois de plus de poivre et de gingembre que les autres, voire plus encore. Ils consomment du gingembre comme les autres mangent des sucreries. J’ai vu certains d’eux en manger comme d’autres grignotent en buvant. Cela leur convient et ne leur cause aucun préjudice en raison de la fraîcheur de leur organisme, et de l’évacuation de la chaleur vers la surface du corps, de la même manière que l’eau des puits est fraîche en été et chaude en hiver. Ainsi, l’estomac consume les aliments lourds en hiver, mais pas en été.







Quant aux gens de Médine, les dattes sont pour eux presque comme le blé pour les autres. Elles sont leur subsistance et leur matière, et les dattes de Al-‘Âliyah comptent parmi les meilleures de leurs dattes, car elles renforcent le corps, sont d’un goût exquis, et d’une véritable douceur. Les dattes sont à la fois un aliment, un remède et un fruit, elles conviennent à la plupart des corps, renforcent la chaleur interne, et ne produisent pas d’excédents mauvais comme d’autres aliments ou fruits. Plus encore, elles protègent celui qui prend l’habitude d’en consommer de la puanteur et la corruption des humeurs.







Ce hadith est un propos spécifique adressé aux gens de Médine et ses alentours, et nul doute que les lieux ont des spécificités, et de nombreux remèdes sont bénéfiques à un endroit et pas ailleurs. Un remède poussant à cet endroit peut être bon pour une maladie, mais ne pas avoir cette propriété s’il pousse ailleurs en raison de l’influence de la terre ou de l’air ou des deux. La terre a des propriétés et natures dont la diversité est proche de celles de l’homme. De nombreuses plantes peuvent être un aliment dans un pays et un poison mortel dans un autre ; un remède pour les uns et un aliment pour les autres ; un remède pour des maladies chez certains, et un remède pour d’autres maladies chez d’autres ; un remède convenant aux gens d’une région mais pas à d’autres.







Quant au nombre sept, il trouve son explication dans la création et la Législation. Allah a créé les cieux, les terres, et les jours au nombre de sept. De même, l’homme fut créé en sept phases. Allah a légiféré à Ses serviteurs de tourner sept fois autour de la Ka’bah, les allers-retours entre As-Safâ et Al-Marwah sont également au nombre de sept, les lapidations des stèles se fait par série de sept, et les premiers Takbîr de la prière du ‘Îd sont également au nombre de sept. Le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) a dit : « Commandez à vos enfants de célébrer la prière à l’âge de sept ans. » [Sahîh Abû Dâwud (494)] Lorsqu’il était malade, le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) ordonna qu’on verse sur lui sept outres. [Al-Bukhârî (4442)] Allah envoya le vent contre le peuple de ‘Âd pendant sept nuits, et le Prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) demanda à Allah qu’Il l’aide contre son peuple par « sept » comme les sept de Yûsuf. [Al-Bukhârî (1006)] Allah a comparé ce qui multiplie l’aumône à un grain qui fait pousser sept épis, chaque épi contenant cent grains ; les épis vus par le compagnon de Yûsuf étaient au nombre de sept, et ils les ont semés pendant sept ans, et l’aumône est multipliée jusqu’à sept cent fois, voire plus encore, et ceux qui entreront au Paradis sans jugement dans cette communauté seront soixante-dix mille.







Nul doute que ce chiffre possède des spécificités que d’autres n’ont pas. Le sept rassemble la signification des nombres, dans leur ensemble et leurs spécificités. Le nombre est soit pair, soit impair. Les nombres pairs sont premiers et seconds, de même pour les nombres impairs. Ce sont quatre degrés : pair premier et second, impair premier et second. Ces degrés ne sauraient être moindre que sept qui est un nombre complet qui rassemble les quatre degrés des nombres, c’est-à-dire : pair, impair, premiers et seconds, ce qui signifie pour l’impair : le premier est le nombre trois, et le second est le nombre cinq. Le premier pair est le nombre deux, et le second est le nombre quatre.







Les médecins ont accordé une grande importance au nombre sept, surtout dans les maladies de grande fièvre. Hippocrate a dit : Tout en ce monde est composé de sept parties. Les astres sont au nombre de sept, les jours sont au nombre de sept, et l’âge des gens est composé de sept [périodes] : enfant jusqu’à sept ans, puis garçon jusqu’à quatorze ans, puis adolescent, puis jeune homme, puis homme mûr, puis vieillard, puis sénile jusqu’à la fin de l’existence. Et Allah connaît mieux Sa sagesse, Sa législation, et Sa prédestination dans la spécification de ce nombre. Est-ce ce sens qui est visé ou un autre ?







L’utilité de ce nombre de dattes venant de ce pays, et de cette contrée en particulier contre le poison et la sorcellerie, en empêchant d’en être atteint, est une propriété qui, si elle avait été énoncée par Hippocrate ou Galien, les médecins l’auraient accueillie avec consentement, et soumission, alors que celui qui dit cela n’a pour lui que l’intuition, la conjecture et la supposition. Et les propos de celui dont les paroles ne sont que certitude, affirmation, preuve et révélation sont plus dignes d’êtres accueillis avec acceptation, soumission, et sans aucune objection.







Les remèdes contre les poisons tiennent parfois de leur nature et parfois de leurs propriétés, comme les propriétés de nombreuses pierres, gemmes et corindons [4]. Et Allah est plus savant.







Les dattes mentionnées sont utiles contre certains poisons, donc le hadith appartient à la catégorie du général spécifié. Elles peuvent aussi être bénéfiques, en raison de propriétés de ce lieu ou de ce sol, contre tout poison. Mais il y a ici un point qu’il faut exposer et qui est que la condition pour le remède soit bénéfique est que le malade doit l’accepter, croire à son utilité, et ainsi la nature l’acceptera et s’en aidera pour repousser la maladie. Ceci au point que beaucoup de traitements se suffisent de la croyance, du bon consentement, et de l’acceptation totale. Les gens ont vu en cela des choses étonnantes, car la nature l’accepte avec force, l’âme s’en réjouit, donc les forces se ravivent, le pouvoir de la nature se renforce, la chaleur interne rejaillit, et cela aide à repousser ce qui est nuisible. Au contraire, de nombreux remèdes sont utiles contre des maladies, mais leur effet est annihilé par le manque de croyance du malade en eux, et du fait que la nature ne les accepte pas, ainsi ils n’ont aucun effet.







Considère cela par rapport au plus grand des remèdes, et le plus utile au cœur et au corps, à l’existence et la résurrection, à la vie d’ici-bas et de l’au-delà, qui est le Coran qui est une guérison de toute maladie. Regarde comment il est inutile aux cœurs qui ne croient pas qu’il contient une guérison et une utilité, et plus encore comment il augmente leur maladie. Les maladies du cœur n’ont pas de remède plus efficace que le Coran qui constitue leur guérison parfaite et totale, ne laissant aucune maladie sans la guérir, préservant totalement sa santé, et la protégeant parfaitement contre tout ce qui lui est nuisible. Cependant, l’éloignement de beaucoup de cœurs vis-à-vis du Coran, l’absence de croyance ferme qu’il soit une guérison, l’absence de mise en pratique, et leur détournement vers des remèdes composés par leurs semblables a fait obstacle entre eux et la guérison à travers lui. Les habitudes se sont imposées, le détournement s’est accentué, et les maux et maladies chroniques ont dominé les coeurs. Les gens et les médecins ont été éduqués à soigner leurs semblables par ce que leurs enseignants et ceux qu’ils tiennent en haute estime leur ont établi. , Ainsi, le malheur a pris de l’ampleur, la maladie s’est installée, sont apparues des maux et maladies qu’ils ont été incapables de soigner, et chaque fois qu’ils tentaient de les soigner avec ces nouveaux remèdes, ils empiraient et se renforçaient, ils sont comme le dit [le poète] :







Il est étonnant, et les choses étonnantes sont légion
De voir la proximité de la guérison mais de ne pouvoir y parvenir
Tels des chameaux le désert, mourant de soif
Alors qu’ils portent de l’eau sur leurs dos.








[1] En arabe, les remèdes portent des noms différents selon leur mode d’utilisation. Ainsi, As-Sa’ût désigne ce qui est pris par le nez, et Al-Ladûd ce qui est pris du coin de la bouche.







[2] C’est-à-dire Médine qui est située entre deux terres volcaniques, à l’Est et l’Ouest.







[3] Pour bien comprendre cet ouvrage, il est nécessaire de savoir que Ibn Al-Qayyim l’écrit alors qu’à son époque la médecine est dominée par la théorie des humeurs qui fut l’une des bases de la médecine antique. En médecine, l’humeur désignait les liquides circulant dans l’organisme tels que le sang, la lymphe et la bile. Selon cette théorie, le corps est constitué des quatre éléments fondamentaux, air, feu, eau et terre possédant quatre qualités : chaud ou froid, sec ou humide. Ces éléments, mutuellement antagoniques (l’eau, la terre éteignent le feu, le feu fait s’évaporer l’eau), doivent coexister en équilibre pour que la personne soit en bonne santé. Tout déséquilibre mineur entraîne des « sautes d’humeur », tout déséquilibre majeur menace la santé du sujet. La santé (de l’esprit ou du corps) varie en fonction de l’équilibre des humeurs dans le corps. Lors d’un déséquilibre, quand une humeur l’emporte sur toutes les autres, ou que son influence est excessive, les maladies physiques et psychiques surviennent. Les traitements sont donc calculés pour rétablir l’équilibre et les régimes pour le maintenir. Si l’humeur ne peut s’évacuer naturellement (par vomissement, expectoration, saignement de nez, urine ou défécation), on peut avoir recours à des remèdes qui vont la provoquer (purgatifs, saignées).Dans le cas contraire, lorsqu’une humeur fait défaut, on peut y remédier par une nourriture appropriée, ou des exercices. Il faut également bien distinguer ce qui, dans les propos de l’auteur, est basé sur un Texte du Coran et de la Sunna, et ce qui fait référence à l’expérience et aux remèdes connus de l’époque.







[4] Gemme désigne une pierre précieuse, et corindon le minéral le plus pur après le diamant.







Source : l’authentique de la médecine prophétique



Traduit et publié par les salafis de l’Est

As Salam alaykoum.

La première des choses : arrêtez de croire systématiquement que dès qu'il y a un mal occulte, un jinn est impliqué ! Le plus souvent c'est un shaytan est non un jinn, ce n'est pas la même chose. D'ailleurs, des shayatines qui se font passer, souvent, pour des jnoun, cr la jurisprudence n'est pas la même mais passons. De plus, quand bien même il s'agit d'un Jinn réellement, il est très souvent victime lui aussi donc arrêtez de tirer des conclusions hâtive.

C'est aussi ridicule que de dire : j'ai mal au ventre -> donc j'ai un cancer !

Il y a DES sciences derrières tout cela, et comme toutes les sciences islamiques, des oussoul et des branches, des choses qui ne s'improvisent pas et qui ne s'inventent pas.



Concernant les quelques textes qui ont été postés ici. Rappelons que ni al adani, ni ibn baz, ni ibn 3uthaymin, et ni ibn qayyim ne sont des spécialistes du domaine. Cela n'enlève rien à des qualité qu'ils pourraient avoir dans d'autre domaines. Par exemple, at Tabari, radiAlkâh 3anh, a écrit en histoire, mais il n'est pas retenu en tant qu'historien, ni en tant qu'ouçouli. En revanche il est une grosse référence dans le tafsir. Les textes proposé sont donc à prendre avec beaucoup de pincette, surtout que les auteurs proposés sont wahhabites, et le seul qui n'est pas wahhabite, ibn al Qayyim, est retenu dans le sunnisme, mais sans qu'il soit une référence dans aucune science, son oeuvre fait office de complément. Il est en revanche une grosse référence chez les wahhabite, pour des raisons de carrences d'auteurs, parce qu'il faut bien remplir les vides, et parce que les raisons qui ont fait qu'il fut mis de côté dans le sunnisme sont à l'origine de la réforme dissidente wahhabite.

Méfiez vous, donc, de là où vous puisez votre science, et je vous invite à prendre la science la Tradition, sereine et appaisée, plutôt que dans les courants dissident, récents, et politisés.

Pour en revenir au problème de base.

Il est difficile de traiter ce genre de chose dans un forum, surtout qu'il faut prendre en compte beaucoup de choses, mais la roqya est un ensemble de PLUSIEURS outils, pas seulement un peu de lectures et basta.

Il est difficile, en effet, de se trouver livré à soit même dans ce genre de situation. Mais rappelez vous seulement que puisque votre coeur est un mirroir qui reflète Sa Vérité, azza wa jall, ne cherchez pas à livrez bataille dans un monde que vous ignorez, car c'est perdu d'avance, mais cherchez plutôt dans Sa Sagesse et dans Sa Force, loué soit Il, sans chercher à "tuer" ou livrer bataille, mais plutot, en se rapprochant directement de Sa Lumière, azza wa jal, tout ce qui est contraire à l'harmonie ne resistera pas.

En attendant de vous faire accompagner par quelqu'un de véritablement sérieux, si vous êtes arabophone, attachez vous à sourate al Moul tous les soir si vous le pouvez. Sinon 11 fois al Fatiha le soir, le temps d'apprendre al Moul tout doucement.

Que Dieu vous facilite.

salam aleikoum,

Je pense que le mieux est d'écouter soi même les sourates du coran chez soi, tranquillement.

J'ai fait une roqya chez une raqui qui figurait sur un site "sérieux", mais, bien que j'y sois allée deux fois rapprochées, je n'ai pas pu m'empêcher de raisonner ainsi : ce raqui situé à Clichy m'avait avant que je ne prenne rdv que sa roqya coutait entre 30 et 50 €. Je n'ai pas osé lui demander pourquoi "entre 30 et 50", mais j'ai qd même pris rdv.
Il était sensé faire un "entretien" avant, pour poser des questions sur ma motivation à faire une roqya.... l'entretien se passait sur un lieu de passage dans son local, de sorte qu'il n'y avait pas vraiment d'intimité pour répondre aux questions ou même dire ce qui m'amenait à faire une roqya, et puis les questions étaient assez simples et franchement, je m'attendais à plus d'attention ou d'analyse. Bref, arrive l'heure de la roqya : et à ma surprise, nous étions 4 personnes dans la pièce... je trouve cela très étrange, c'est comme si chez un médecin, nous allions faire une consultation à 4 personnes en même temps... bizarre, un genre de travail à la chaîne et puis, entendre sa voisine réagir alors que moi je ne réagissais pas (hamdoulah) c'est déconcentrant et limite effrayant.
Et puis je n'ai pas pu m'empêcher de penser, ces derniers temps, à l'aspect financier.
J'ai du coup hier, pris mon tel, et appeler un autre raqui qui apparaissait sur ce site (benhalima). Je lui ai alors posé la question ainsi : Allah ta'ala nous a envoyé le Coran gratuitement... pourquoi en faire un commerce ??? pourquoi faire payer la lecture des versets ??? les raquis qui répondent qu'ils ne font que çà et qu'ils ne travaillent pas à côté, ne sont pas obligés de "ne faire que çà"... je ne comprends donc pas cela : vendre la lecture des versets, vendre notre religion, comme le livre ne devrait pas être payant je pense. Je ne sais pas ce que pense Allah de cela mais çà m'attriste que l'on traite ainsi ce qu'il nous a livré "gratuitement".
Ce raqui que j'avais vu donc, m'avait une seconde fois choqué : j'avais quand même, bi niya, ramené ma soeur et ma mère. Je les accompagnais juste et alors que j'attendais dans la salle d'attente, il est venu me voir pour me demander d'aller au franprix acheter des bouteilles d'eau ! prise de court, je n'ai pas osé dire non, et j'y suis allée comme une naze ! en revenant, il ose venir me revoir et me demander à nouveau d'y retourner pour lui acheter une bouteille d'huile d'olive (pour lui) .. il me dit qu'il n'a pas de monnaies... et comme une grosse naze, j'y suis retournée. J'ai payé, et il n'a pas eu le geste de me rembourser !!!! troisième fois, c'est son assistante qui est venue me voir pour me demander d'aller lui acheter des tampons ! et comme une très grosse naze j'y suis retournée.... j'ai hachmée, j'ai pas osé m'offusquer..mais j'aurai dû franchement leur dire franco que j'étais pas leur assistante et qu'il était honteux qu'il se foute de ma gueule en m'envoyant trois fois de suite faire leurs courses.
C étrange et dommage, car à cause de ces agissements, je me suis vraiment posé bcq de questions sur la confiance que l'on peut donner à un raqui.
le mieux, ainsi, est d'essayer, à mon sens, de se renseigner sur l'évidence de ces deux mondes : celui de l'être humain et l'existence d'un monde parallèle des djinns et se dire simplement que Allah a décidé, alors que les jinns existaient déjà, de mettre un Kalif sur terre, supérieur : l'être humain que nous sommes. il ne faut pas en avoir peur, essayer de ne pas en avoir peur, c'est déjà triompher un peu. il faut écouter le coran et réciter et être conscient du fait que si un takaf a été fait, s'agissant de sorcellerie, il se détruit tout seul avec le temps. les jinns s'éloignent à l'écoute du coran. Donc s'octroyer quelques heures à l'écoute de certaines sourates, çà peut être déjà pas mal, mais ne pas trop se dire : "hou lala, je suis malade", parce que je pense que là, le psychique en rajoute une couche.
C'est mon avis.
Autre chose, l'habit ne fait pas le moine, c'est ce que j'ai appris aussi, disons que c'est ce qui m'a été confirmé encore plus : l'assistante du raqui, mahajba évidemment, avait un peu papoter avec moi pendant que j'attendais ma soeur et ma mère : je lui avais dit que je découvrais qd même cela (roqya etc....) que je trouvais intéressant. J'ouvrais juste une discussion sur çà : elle m'a alors du tac au tac, questionnée ainsi : "tu travailles ?". ce à quoi j'ai répondu "oui", elle m'a alors dit "je connais quelqu'un qui fait des formations sur hijama etc, çà coute pas cher, 175 €, c'est pas énorme"... je ne sais pas pourquoi, mais elle a alors évoqué l'aspect financier et çà ne m'a pas plu du tout. Plutôt que de me parler de son taf avec le raqui, elle me parle argent pour quelqu'un qu'elle connait. Etonnant : je lui ai alors répondu que 175 € c'est bcq, mais qu'elle pouvait elle y aller vu que c'était son métier et, sa réponse m'a encore plus étonnée : "ah mais non ! moi ce que je fais là c'est du bonus : je travaille en temps normal dans une grande multinationale "..... avec un hijab, en France, en 2013 ?????!!!! là je me suis vraiment dit que c'était du foutage de gueule....
bref, je suis croyante, mais vraiment, les gens croyants ou pas, sont prêts à tout pour l'argent.

salam aleikoum,

j'ai trouvé qu'il y avait trop de sites sur internet qui laissent entendre que tous maux sont la cause d'un djin,d'une sorcellerie,d'un mauvais oeil....

je trouve cela un peu gros : faut pas exagérer qd même !

quand on est enrhumé on a pris froid, point barre.

quand on est déprimé, c'est parce qu'il n'y a pas de soleil, ou parce que nous ne sommes pas satisfait des choix de vie que nous avons fait ou autre....

bref, tout n'est pas la cause d'un djin ou d'un sihr : ce serait donner trop d'importance et donc trop de pouvoir à ces derniers "phénomènes"

Mais Allah nous a désignés supérieurs à ce monde parallèle et nous a descendu un Livre, une Science, les choses sont simples, ne pas les compliquer, et effectivement s'orienter vers la Lumière, plutôt que de donner de l'importance à l'obscurité.

salam aleikoum

Mahdy a écrit:

As Salam alaykoum.

La première des choses : arrêtez de croire systématiquement que dès qu'il y a un mal occulte, un jinn est impliqué ! Le plus souvent c'est un shaytan est non un jinn, ce n'est pas la même chose. D'ailleurs, des shayatines qui se font passer, souvent, pour des jnoun, cr la jurisprudence n'est pas la même mais passons. De plus, quand bien même il s'agit d'un Jinn réellement, il est très souvent victime lui aussi donc arrêtez de tirer des conclusions hâtive.

C'est aussi ridicule que de dire : j'ai mal au ventre -> donc j'ai un cancer !

Il y a DES sciences derrières tout cela, et comme toutes les sciences islamiques, des oussoul et des branches, des choses qui ne s'improvisent pas et qui ne s'inventent pas.



Concernant les quelques textes qui ont été postés ici. Rappelons que ni al adani, ni ibn baz, ni  ibn 3uthaymin, et ni ibn qayyim ne sont des spécialistes du domaine. Cela n'enlève rien à des qualité qu'ils pourraient avoir dans d'autre domaines. Par exemple, at Tabari, radiAlkâh 3anh, a écrit en histoire, mais il n'est pas retenu en tant qu'historien, ni en tant qu'ouçouli. En revanche il est une grosse référence dans le tafsir. Les textes proposé sont donc à prendre avec beaucoup de pincette, surtout que les auteurs proposés sont wahhabites, et le seul qui n'est pas wahhabite, ibn al Qayyim, est retenu dans le sunnisme, mais sans qu'il soit une référence dans aucune science, son oeuvre fait office de complément. Il est en revanche une grosse référence chez les wahhabite, pour des raisons de carrences d'auteurs, parce qu'il faut bien remplir les vides, et parce que les raisons qui ont fait qu'il fut mis de côté dans le sunnisme sont à l'origine de la réforme dissidente wahhabite.

Méfiez vous, donc, de là où vous puisez votre science, et je vous invite à prendre la science la Tradition, sereine et appaisée, plutôt que dans les courants dissident, récents, et politisés.

Pour en revenir au problème de base.

Il est difficile de traiter ce genre de chose dans un forum, surtout qu'il faut prendre en compte beaucoup de choses, mais la roqya est un ensemble de PLUSIEURS outils, pas seulement un peu de lectures et basta.

Il est difficile, en effet, de se trouver livré à soit même dans ce genre de situation. Mais rappelez vous seulement que puisque votre coeur est un mirroir qui reflète Sa Vérité, azza wa jall, ne cherchez pas à livrez bataille dans un monde que vous ignorez, car c'est perdu d'avance, mais cherchez plutôt dans Sa Sagesse et dans Sa Force, loué soit Il, sans chercher à "tuer" ou livrer bataille, mais plutot, en se rapprochant directement de Sa Lumière, azza wa jal, tout ce qui est contraire à l'harmonie ne resistera pas.

En attendant de vous faire accompagner par quelqu'un de véritablement sérieux, si vous êtes arabophone, attachez vous à sourate al Moul tous les soir si vous le pouvez. Sinon 11 fois al Fatiha le soir, le temps d'apprendre al Moul tout doucement.

Que Dieu vous facilite.

 

L' expérience me dit que 80% des maladies toutes maladies confondues du cancer à la simple grippe sont la causes sihr ou mauvais oeil.

On sait que la grippe dure 8 à 10 jours au plus, mais si elle dépasse les 20 jours ça me laisse douter!
Moi même j'avais un angiome au niveau du rein de 12.3mm et après récitation du coran 2 hisbs/jour, jeûner les lundis et jeudis et la hidjama a diminué 9.9mm et après avoir ajouter la roqya ça a complètement disparue quelques mois après. Ce qui m a poussé à apprendre roqya et hidjama.

découvrez ce site pour tout type de problème occulte ou mystique a l'adresse suivante
www.roqya-chariya-contre-la-sorcellerie.fr/